【吳國源】《系辭》斷辭意義論
《系辭》斷辭意義論
作者：吳國源
來源：《周易研究》2016年第3期
時間：孔子二五六七年歲次丙申十一月廿五日己卯
耶穌2016年12月23日
內(nèi)容提要：《系辭》最早系統(tǒng)詮釋了《周易》本經(jīng)中斷辭的意義問題，明確界定了斷辭的內(nèi)涵，闡明了斷辭的意義來源及其意義功能，并對斷辭內(nèi)涵的不同類型及其關(guān)聯(lián)給予了奠基性的闡述。歷代箋注詮解針對這些問題做進一步深入闡釋，在易學(xué)史和思想史上提出了諸多深刻的哲學(xué)問題，它們與《系辭》共同成為斷辭意義問題的現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究資源。
關(guān)鍵詞：《系辭》/斷辭/文本語義/思想意義
《周易》本經(jīng)斷辭的思想意義問題淵源有自，對其探討也由來已久。在《周易》本經(jīng)文本中，斷辭相關(guān)現(xiàn)象錯綜復(fù)雜、糾葛難辨，而斷辭的理解問題其意義又深刻重大、難以忽略。本文在已有研究基礎(chǔ)上，認(rèn)為斷辭意義與本經(jīng)文本結(jié)構(gòu)及其語義構(gòu)成聯(lián)系緊密。就文本結(jié)構(gòu)而言，斷辭為易象、易辭之意義及功能的歸旨；就文本語義構(gòu)成而言，斷辭為具有等級并系列成套的價值詞，它們成為卦爻辭語義指向價值判斷的樞紐。對此，對于《周易》本經(jīng)文本中斷辭的意義問題，《系辭》給予了最早的系統(tǒng)詮釋。歷代學(xué)者通過箋注詮解《系辭》文本，繼而結(jié)合《周易》本經(jīng)文本的象(符號意義)辭(文本語義)關(guān)系，對斷辭的思想意義問題給予了深刻闡述。這一過程為現(xiàn)代學(xué)術(shù)語境里展開《周易》本經(jīng)斷辭思想意義的深入研究奠定了學(xué)術(shù)史基礎(chǔ)，也綜合體現(xiàn)了中國思想傳統(tǒng)在文本、語言與思想之間的學(xué)術(shù)話語和解釋方法特質(zhì)，值得高度重視。
一、“斷辭”的內(nèi)涵界定
“斷辭”一語源自《系辭》?！断缔o上》第十一章“系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也”，第十二章“系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻?！边@是對斷辭最早也最為準(zhǔn)確的闡述，即通過語言文本完成以吉兇為基本價值詞的價值判斷，正如《周易正義》注曰：“‘系辭焉，所以告’者，系辭于象卦下，所以告其得失也?！ㄖ约獌?，所以斷’者，謂于系辭之中定其行事，吉兇所以斷其行事得失?！雹龠@里“于系辭之中定其行事”，指在具有語義、承載意義的文本中完成經(jīng)驗行為、經(jīng)驗事件的描述或陳述；而“吉兇所以斷其行事得失”，即指對這些經(jīng)驗行為、經(jīng)驗事件的意義給予規(guī)范判定、價值評價。這類理解活動既屬于現(xiàn)代學(xué)術(shù)語境中倫理學(xué)的價值判斷，也含有反思解釋學(xué)的文本理論與行動理論的關(guān)聯(lián)問題。
《系辭下》第六章則從文本語義構(gòu)成角度直接指明“斷辭”的內(nèi)涵：“開而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣”。所謂“正言斷辭則備矣”，正是申明本經(jīng)文本自身語義可“正”而“言”之，“正言”因“斷辭”這一判斷環(huán)節(jié)則使本經(jīng)文本語義完備自明。此層精義先賢多有繼承闡發(fā)，《周易正義》曰：“‘?dāng)噢o則備矣’者，言開而當(dāng)名，及辨物正言，凡此二事，決斷于爻卦之辭，則備具矣?！薄吨芤准庾胧琛芬蓪氉ⅲ骸啊浴哉x也?！?dāng)噢o’，斷吉兇也。如此，則備于經(jīng)矣。”李道平疏曰：“言必有義，故‘正義也’。辭有吉兇，故‘?dāng)噢o’為‘?dāng)嗉獌础！渡蟼鳌吩弧缔o焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也’，如此者，皆備于經(jīng)矣?！雹?/p>
后世又有“斷辭”、“占辭”術(shù)語分用或合用之例。關(guān)于斷辭、占辭的區(qū)分討論則可能起始于朱熹。朱熹認(rèn)為當(dāng)在《周易》本經(jīng)為說理之書的主流觀點之上，補上其本為卜筮之書的基本特征，卦爻辭皆以占語為背景來解，當(dāng)可化解諸多文本語義之間關(guān)聯(lián)性的迂回曲折解釋問題③。依此，“斷辭”即以“告占者之辭”(所謂占辭)相稱，這其實是否定了程頤解《易》從語義到意義的基本思路，也間接否定了本經(jīng)文本自身在易辭層面所具有的整體語義關(guān)聯(lián)性，從而弱化了“斷辭”(“定之以吉兇”或“斷吉兇”)在語義邏輯中發(fā)揮的核心價值判斷功能。取而代之的是，在卜筮這一大前提下，具有隨機性的卜筮行為首先從卦象及其符號秩序中獲得基本意義，然后將各條卦爻辭視為對此意義的情境描述(象辭)和對此意義所蘊含的吉兇結(jié)果的告知(占辭)。朱熹對易辭的分類就是建立在這一解釋思路之中。在這個意義上，占辭所起的作用其實是意義的陳述判斷而非價值判斷了，也就是說，在象數(shù)之中已經(jīng)蘊含有各類意義的陳述判斷，易辭不過是對占者的具體申述和結(jié)論的告知，所謂“告占者之辭”。因而，這里的“斷辭”與“占辭”之分已經(jīng)不是簡單的術(shù)語表達問題了，而是吉兇悔吝這些價值詞在本經(jīng)文本語義構(gòu)成中的地位及其語義功能問題了。在朱熹那里，占辭并沒有承擔(dān)獨立的行為規(guī)范、價值評價的道德語言功能，僅為將已有意義的結(jié)果轉(zhuǎn)告給占者而已。如此，這些價值詞僅為轉(zhuǎn)告不同意義結(jié)果之語詞符號而已，它們不能不有，但其自身語義內(nèi)涵的細(xì)微區(qū)分和等級程度不必也不能深究了④(因而《周易本義》注釋這些斷辭時，多以“其象占如此”“其占如是”“其戒占如此”等略而代之)。由此，我們可以將《系辭》的斷辭與朱熹的占辭之分，簡單概括為兩句話：(1)斷辭既是判定經(jīng)驗生活現(xiàn)象之吉兇，也是在本經(jīng)文本中承擔(dān)卦爻辭語義及其意義的吉兇判斷(就此而言，判斷理據(jù)在文本自身語義構(gòu)成關(guān)系中)；(2)占辭則是轉(zhuǎn)告卜筮活動的吉兇結(jié)果，并在本經(jīng)文本中將象數(shù)推研和象辭描述所呈現(xiàn)意義結(jié)果給予陳述表達(其意義來源不是語義，其意義結(jié)果的依據(jù)在本經(jīng)文本之外)。
與朱熹以占辭取代斷辭不同，蔡淵則將占辭與斷辭區(qū)分并置，將利字組價值詞(以“利”字開頭引導(dǎo)的成組價值詞)歸為占辭，將“元亨利貞”歸為理辭，其他的價值詞統(tǒng)歸為斷辭：
文王、周公所系之辭，有以理言者，如“元亨利貞”、“直方大”之類是也；有以事言者，如“觀盥而不薦”、“師出以律”之類是也；有以象言者，如“履虎尾”、“見龍在田”之類是也；有以占辭言者，如“利建侯行師”、“利用為大作”之類是也；有以斷辭言者，如“征兇”、“無攸利”、“悔亡”、“吉”、“無咎”之類是也。卦爻所系，大略不出乎此矣。⑤
蔡氏所分占辭一類，可能源于朱熹。⑥而斷辭獨立劃分出來，則肯定了斷辭在語義上的特殊性，因此他對所劃分?jǐn)噢o的各類文例、內(nèi)涵還給予了深入論述⑦。同時，又將元亨利貞歸為理辭，這又是其一大特點。我們則將其理辭部分的元亨利貞與占辭都?xì)w入斷辭，這從語義功能角度來看可能更為合理。
近現(xiàn)代以來，學(xué)者們綜合比較商周以來的出土占筮資料，對本經(jīng)文本的這些價值詞又給予了一些說法。諸如，李鏡池將它們稱為占詞或貞兆之詞⑧，而高亨索性將它們合稱為斷占之辭，認(rèn)為它們“乃論斷休咎之語句也”⑨。雖然以上所用術(shù)語不同，但就本經(jīng)文本語類劃分而言所指皆同，只不過使用不同術(shù)語反映了對本經(jīng)文本根本性質(zhì)的一些不同理解而已。整體而言，近現(xiàn)代易學(xué)研究對于斷辭自身內(nèi)涵及其語義功能的討論已經(jīng)弱化，不及《系辭》及歷代箋注詮解那樣系統(tǒng)深刻。我們的工作是繼承《系辭》B以來關(guān)于斷辭的系統(tǒng)理解，并嘗試用現(xiàn)代學(xué)術(shù)話語展開斷辭的思想意義探索。不過這種轉(zhuǎn)化需要納入本經(jīng)文本整體語義研究之中并得到其相應(yīng)的支撐，否則斷辭的道德語言意義即成無源之水——也就是說，缺乏文本語義提供的命題與語境。
在這個意義上，再來看《系辭上》第十二章：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言……系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。……鼓天下之動者存乎辭……默而成之，不言而信，存乎德行?！睆摹跋缔o”的“盡言”到“系辭”的“斷吉兇”，闡明了斷辭具有文本中語言命題形態(tài)的價值判斷性質(zhì)。在通向意義澄明之路上，這樣的斷辭有所謂“言”之于“象”“意”的適用界域⑩，在“系辭”所形成的文本(《周易》本經(jīng))中，斷辭充分發(fā)揮其“言”的功能(“盡其言”)，即通過語言命題形態(tài)實現(xiàn)的價值判斷(“斷其吉兇”)，來激發(fā)并規(guī)范人類行動的力量(“鼓天下之動者存乎辭”)。這其實就是中國思想傳統(tǒng)話語中關(guān)于從文本到行動之關(guān)系問題的較早闡述。王弼《周易略例》繼承了這一思路：“故名其卦，則吉兇從其類；存其時，則動靜應(yīng)其用。尋名以觀其吉兇，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣?！?《明卦適變通爻》)如果說《系辭》“系辭焉以斷其吉兇”是從文本創(chuàng)作的角度來理解斷辭的語言力量，那么這里的“尋名以觀其吉兇”則從文本解釋的角度來申明斷辭的語言學(xué)理解路徑。占卜以“兆象”來觀吉兇，而發(fā)展到《周易》本經(jīng)文本，則是占卜、象數(shù)、易辭并用來觀吉兇，而到了王弼專以“尋名”來觀吉兇，斷辭的語義性質(zhì)及其語言力量更為強烈，為斷辭的價值判斷功能鋪平了思想歷程的文本解釋學(xué)之路。在這條路上如何“尋名”？讓我們再次回溯至先秦“名實”論，也讓我們具有更為明確的問題意識：語言與思想之間的關(guān)系在中國思想傳統(tǒng)中究竟體現(xiàn)為什么樣的意義理論和解釋學(xué)問題呢？這些問題對于各時期重要的思想文本究竟產(chǎn)生怎樣的內(nèi)在影響呢？
二、關(guān)于斷辭整體性質(zhì)的闡述
《系辭》從多方面深刻闡述了《周易》本經(jīng)文本中斷辭的整體性質(zhì)，至今仍是易學(xué)研究和中國思想研究的重要探索領(lǐng)域。主要包含兩個方面的基礎(chǔ)問題：(1)斷辭內(nèi)涵的意義來源，也就是說，斷辭所表達的價值思維和判斷活動，其經(jīng)驗基礎(chǔ)何在？(2)斷辭的意義功能問題。
(一)斷辭內(nèi)涵的意義來源
《系辭》闡述斷辭內(nèi)涵的意義來源，既在本經(jīng)文本之內(nèi)，也在本經(jīng)文本之外。在本經(jīng)文本之內(nèi)者，其意義來源表現(xiàn)為符號形式(象數(shù))所承載的歷史經(jīng)驗和自然經(jīng)驗。屬于自然經(jīng)驗者，如“八卦定吉兇”(11)，“天垂象，定吉兇，圣人象之”(12)；屬于歷史經(jīng)驗者，如“探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇”(《系辭上》第十一章)；“爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉”(《系辭下》第十章)；“系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也”(《系辭下》第一章)；“爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。”(《系辭下》第三章)在本經(jīng)文本之外者，有源于社會行為的類意識，如“方以類聚，物以群分，吉兇生矣”(《系辭上》第一章)；有源于社會人情的共通心理，如“吉兇與民同患”(《系辭上》第十一章)。
吉兇的判斷不僅是善惡倫理標(biāo)準(zhǔn)和易學(xué)自身的符號意識，更有人情的共通性，由此將經(jīng)驗與符號以及語言建立起某些聯(lián)系。歷代的注釋不同程度反映了這些理解?！吨芤准狻芬莘唬骸啊獌磁c民同患’，謂‘作《易》者其有憂患也’?！?13)將詮釋方向引到《系辭下》第十一章：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大。百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。”這就將斷辭意義之源的情感共通性和人性經(jīng)驗，與政治經(jīng)驗意識聯(lián)系起來，從而共同闡明：斷辭之所以能賦予本經(jīng)文本語義內(nèi)涵以明確的價值判斷，其意義來源于人情經(jīng)驗與政治經(jīng)驗這樣的生活世界之中。從意義之源的生活經(jīng)驗到文本語義的思想判斷，發(fā)生了從行動到文本的轉(zhuǎn)化，也就是從經(jīng)驗到語言、再到思想的凝聚提煉過程。這是我們研究斷辭思想意義必須關(guān)注的基礎(chǔ)問題之一。當(dāng)然，《系辭》的闡述能否作為依據(jù)，我們暫且不做定論，但從文本解釋的角度來看，《系辭》思想非常深刻，融合了歷史、語言與思想等視域，從而完成了對本經(jīng)文本的系統(tǒng)解釋。而后世的詮釋者在本經(jīng)文本和易傳《系辭》文本中，又給予了新的并合乎文本自身界域的闡釋，更將斷辭的思想意義合理地融入更深刻更寬廣的歷史視域之中。
《系辭下》第十二章則綜合本經(jīng)文本內(nèi)外之源，對斷辭內(nèi)涵的意義來源問題給予了深刻闡述：
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者?！素砸韵蟾?，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。
這是一段關(guān)于斷辭內(nèi)涵之源極為重要的表述，歷代注釋皆高度重視，李光地《周易折中》對此章歷代注釋加以案語完成精要的總結(jié)：“時有順逆而愛惡生焉，位有離合而遠近判焉，德有淑慝而情偽起焉，此三者易之情也，吉利兇害悔吝之辭，所由興也?！?《御纂周易折中》，載《易學(xué)集成》第1749頁)在中國思想傳統(tǒng)自身話語體系里，斷辭內(nèi)涵在本經(jīng)文本內(nèi)外的意義之源在此得到經(jīng)典解釋，亦即：“須知易爻吉兇，皆在時、位、德三字上取。”(《御纂周易折中》，載《易學(xué)集成》第1748頁)
《系辭》第十二章對“吉”“兇”之源給予了本原性的理解?！扒薄袄ぁ睘榧獌吹男问斤@示出發(fā)點，所謂“能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇”。外在的社會類意識來源表現(xiàn)為：“方以類聚，物以群分”而生焉；內(nèi)在的社會心理經(jīng)驗來源表現(xiàn)為：“爻彖以情言……吉兇以情遷”；文本之內(nèi)的符號形式來源表現(xiàn)為：“剛?cè)犭s居而吉兇可見”，與上述“物相雜故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉”相類。通過《系辭》，我們首先明確認(rèn)識到斷辭內(nèi)涵源于經(jīng)驗世界或者說生活世界的經(jīng)驗呈現(xiàn)，而斷辭的意義功能正是從經(jīng)驗感知發(fā)展到判斷行為，它們在《周易》本經(jīng)文本中既完成了符號形式的賦意，也納入語言的語義邏輯關(guān)系中，從而使得斷辭所承載的意義能夠?qū)崿F(xiàn)更具普遍化的價值判斷。需要注意的是，經(jīng)驗生活的言語行為與文本世界的語義表述方式不同，《系辭》在本章末的闡述已有端倪：
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
言語行為自身所呈現(xiàn)的判斷，仍然屬于經(jīng)驗感知范圍，與文本語義邏輯關(guān)系中的價值判斷有性質(zhì)和功能上的重要區(qū)分。但從意義關(guān)聯(lián)度看，通過行為心理在言語活動所表現(xiàn)的情境狀況來揭示斷辭的經(jīng)驗內(nèi)涵，與本經(jīng)文本中通過語言結(jié)構(gòu)所把握的語義內(nèi)涵保持著聯(lián)系。
最后補充的是，《周易折中》注《系辭上》第二章“系辭焉以明吉兇”條引《朱子語類》曰：“《易》當(dāng)初只是為卜筮而作，《文言》《彖》《象》卻是推說作義理上去，觀乾坤二卦便可見。孔子曰‘圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇’，不是卜筮，如何明吉兇。”(《御纂周易折中》，載《易學(xué)集成》第1696-1697頁)這是將斷辭內(nèi)涵的意義之源推向卜筮活動所賦予的那些歷史經(jīng)驗判斷，更為明確地強調(diào)了斷辭意義之源屬于本經(jīng)文本之外的內(nèi)容。但卜筮如何能提供斷辭意義之源？如前所述，朱熹可能認(rèn)為這已經(jīng)不是“易底道理”了。成中英先生其實也繼承了朱熹的基本觀點，但認(rèn)為占卜活動本身就蘊含有深刻的哲學(xué)內(nèi)涵，并使用現(xiàn)代學(xué)術(shù)話語創(chuàng)造性地詮釋了占卜活動的哲學(xué)思維意義，探究占卜對易象、易辭的文本賦意方式，從而定位斷辭的性質(zhì)及內(nèi)涵(14)：
(1)“易的哲學(xué)性的本質(zhì)之所以能逐漸從占筮中脫化而出，是由于易占本身的哲學(xué)內(nèi)涵就已經(jīng)隱含于占筮的應(yīng)用和操作系統(tǒng)之中?！?15)
(2)“卦的符號系統(tǒng)都有原始的意義的解釋，這是透過卜筮在具體的時空條件下呈現(xiàn)出來的人的知覺和判斷，融合了宇宙觀、人生觀和人性的反省，也表現(xiàn)了人的主動能力。卦爻辭的發(fā)生絕非單純的主觀因素所決定，而是在卜筮選擇的時空焦點上結(jié)合外象和內(nèi)心引發(fā)的反思，故同時有象、數(shù)、意、知等成分。這也就是卦的意義的多項來源?！?16)
(3)“《易經(jīng)》并且假定了一個評估諸種人生價值范疇的完備體系，此可見諸‘吉’、‘兇’、‘悔’、‘吝’、‘咎’、‘厲’、‘用’等用語。這也許就顯示出，這種占卜形而上學(xué)是從象征形而上學(xué)發(fā)展出來，正如第三種形而上學(xué)，也就是體現(xiàn)在《易傳》中，具有高度統(tǒng)攝性的詮釋形而上學(xué)，乃從前兩者發(fā)展出來?！?17)
(二)斷辭的意義功能
《系辭》“吉兇生大業(yè)”和“鼓天下之動者存乎辭”，道盡了斷辭在其意義之源和在文本之內(nèi)的意義功能。“大業(yè)”與經(jīng)驗生活的“吉兇”現(xiàn)象有何關(guān)系？“大業(yè)”與本經(jīng)文本的斷辭語言有何關(guān)系？歷代詮釋給予了引申闡述?！吨芤渍x》注曰：“萬事各有吉兇，廣大悉備，故能王天下大事業(yè)也?！薄吨芤准狻芬魉唬骸耙幌幌?，萬物豐殖，富有之謂大業(yè)。”李道平疏曰：“吉兇相推，萬物成化，若觸類而長，備六十四卦，三百八十四爻之義也?！?18)一方面將生活現(xiàn)象與行動事件中出現(xiàn)的好壞得失這些歷史經(jīng)驗同吉兇聯(lián)系起來，另一方面將自然經(jīng)驗中的生死存亡循環(huán)規(guī)律同吉兇聯(lián)系起來，從而在歷代整體詮釋中，揭示了一個深刻的價值判斷的經(jīng)驗基礎(chǔ)：即吉兇這些生活現(xiàn)象或經(jīng)驗行為后果，本身就是人生事業(yè)必然存在的組成部分，如何在吉兇之間把握好心理狀態(tài)諸如憂虞悔吝，如何處理好行動原則諸如好壞得失，這就成為事業(yè)與生活的重大問題。用現(xiàn)代學(xué)術(shù)話語來說，吉、兇這樣一種生活世界的存在本質(zhì)狀態(tài)，構(gòu)成了人的存在基本結(jié)構(gòu)。它們通過本經(jīng)符號形式及其語言文本來表達，能夠在意義層面給行動以明確的規(guī)范、目的、要求等價值判斷，從而影響行動的成效，這就成為斷辭價值判斷發(fā)揮語言力量來指導(dǎo)或影響行動的意義功能體現(xiàn)，所謂“吉兇相推，萬物成化，若觸類而長，備六十四卦，三百八十四爻之義也”，所謂“鼓天下之動者存乎辭”。
三、斷辭意義內(nèi)涵的分類闡述
(1)“吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也?！?《系辭上》第二章)
(2)“吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也?！?《系辭上》第三章)
(3)“憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。”(《系辭上》第三章)
《系辭》對本經(jīng)各類斷辭內(nèi)涵的分類闡述雖然不多，但就這寥寥數(shù)條成為斷辭內(nèi)涵分類的關(guān)鍵，歷代箋注詮解以此為思想發(fā)端，綜合本經(jīng)文本結(jié)構(gòu)及文例，為我們今天研究斷辭的思想意義問題提供了非常寶貴的傳統(tǒng)學(xué)術(shù)資源。
首先，由斷辭分類及其文例，尋得一套斷辭解釋體例。諸如孔穎達《周易正義》注(1)條：“然《易》之諸卦及爻不言吉兇者，義有數(shù)等。或吉兇據(jù)文可知，不須明言吉兇者”；“亦有爻處吉兇之際，吉兇未定，行善則吉，行惡則兇，是吉兇未定，亦不言吉兇”；“又諸稱無咎者，若不有善應(yīng)則有咎，若有善應(yīng)則無咎，此亦不定言吉兇也。諸稱吉兇者，皆嫌其吉兇不明，故言吉兇以正之”；“亦有于事無嫌吉兇，灼然可知而更明言吉兇者”；“或有一卦之內(nèi)或一爻之中，得失相形，須言吉兇”；“亦有一事相形，終始有異”(19)。其實這類由斷辭分類及其文例展開斷辭解釋體例的探索，在王弼那里已有承續(xù)，《周易略例》：“凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也。無咎，吉者，先免于咎，而后吉從之也。或亦處得其時，吉不待功，不犯于咎，則獲吉也。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰無咎?！?20)
其次，建立斷辭之間的意義關(guān)聯(lián)體系，從而為卦爻辭的語義分析和意義理解提供更為細(xì)致入微的解釋基礎(chǔ)。諸如朱熹《周易本義》注(1)：“‘吉兇’‘悔吝’者，《易》之辭也。‘失得’‘憂虞’者，事之變也。得則吉，失則兇，‘憂虞’雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋‘吉兇’相對，而‘悔吝’居其中間，悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇也。故圣人觀卦爻之中，或有此象，則系之以此辭也?！?21)再如李光地《周易折中》注(2)(3)案語：“吉兇則已著，故直言其失得而已?；诹邉t憂微，故必推言其小疵也。至四者之外，又有所謂無咎者，不圖吉利，求免罪愆之名也。其道至大，而貫乎吉兇悔吝之間，故《易》之中有曰‘吉，無咎’者，有曰‘兇，無咎’者，有曰‘吝，無咎’者，然其機皆在于‘悔’。蓋唯能‘悔’，則吉而不狃于安也，兇而能動于困也，‘吝’而不包其羞也。是故《易》辭之教人也，于吉兇辨之而已，于悔吝也則憂之，謹(jǐn)其幾也，憂之不已，又從而震之，曰誠能去吝而悔，不徒悔而補過，則可以無咎矣?！?《御纂周易折中》，載《易學(xué)集成》第1700頁)
第三，劃分?jǐn)噢o之間的價值內(nèi)涵等級秩序。如《周易正義》注《系辭上》第三章“辯吉兇者存乎辭”條疏韓康伯注“故下歷言五者之差”曰：“謂于吉兇下歷次言五者之差別，數(shù)五者，謂吉一，兇二，悔三，吝四，無咎五?！?22)再如《周易折中》注(1)引《朱子語類》曰：“悔屬陽，吝屬陰。悔是逞快作出事來有錯失處，這便生悔，所以屬陽。吝是那隈隈衰衰，不分明底，所以屬陰。亦猶驕?zhǔn)菤庥?，吝是氣歉?！?《御纂周易折中》，載《易學(xué)集成》第1697頁)
以上三方面問題的詮釋，對于本經(jīng)斷辭內(nèi)涵的分類理解很有啟發(fā)意義。本經(jīng)斷辭的分類兩端是吉與兇，中間則是悔、吝；咎、厲；有言，等等。這些斷辭之間有一個判斷的事態(tài)向度問題，依朱熹的解釋，作為“象”的失與得、憂與虞，是一個流動變化的事態(tài)，所謂“‘失得’‘憂虞’者，事之變也”。這種流動變化的事態(tài)，在思維層面具有重要的特點。首先，吉兇悔吝是價值判斷詞，而失得是社會行為，憂虞是心理行為，因而斷辭的意義就在于通過文本語言的判斷來把握這些行為的原則。其次，這類把握方式包含有一種時間維度的意向活動：悔的意向行為是立于當(dāng)下而指向過去，所產(chǎn)生的心理行為(情緒)是虞；吝的意向行為是立于當(dāng)下而指向未來，所產(chǎn)生的心理行為(情緒)是憂(23)。同樣，吉的意向行為指向未來，用來完成對社會行為的判斷(“得”)；兇的意向行為指向現(xiàn)在，也是用來完成對社會行為的判斷(“失”)(24)。諸如此類的判斷活動(斷辭)都有時間意向行為在其中，可以由此解釋本經(jīng)斷辭更為豐富的思想意義。
綜上所述，《系辭》及其歷代詮釋對《周易》本經(jīng)的斷辭思想意義研究，既在傳統(tǒng)學(xué)術(shù)話語中具有非常重要的思想解釋學(xué)價值，也成為我們在現(xiàn)代學(xué)術(shù)話語中展開斷辭思想意義研究不可缺少的思想資源和必須參考的文本解釋典范。
注釋：
①[唐]孔穎達《周易正義》，北京：中華書局，1980年，第82頁。這里“系辭于象卦下，所以告其得失”，是以《系辭上》第二章“圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇”來解釋“系辭焉，所以告”。這兩句的內(nèi)涵又在《系辭上》第十二章得到明確闡釋：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言”。因“觀象”而“立象”，因“觀象”而“設(shè)卦”，因“觀象”“設(shè)卦”而“系辭”，如此《周易》本經(jīng)文本創(chuàng)作才得以最終完成?！跋缔o”又因確立斷辭系統(tǒng)而使得本經(jīng)文本完備確立，正如下文引李道平所說：“《上傳》曰‘系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也’，如此者，皆備于經(jīng)矣?！闭怯^象、設(shè)卦與系辭的綜合行為，才共同完成了本經(jīng)文本的建構(gòu)。它們之間在意義上是互補的，系辭之語言與設(shè)卦之符號、觀象之意義同構(gòu)。因而所系之辭雖然自身表現(xiàn)為象征、隱喻、說理等多重形態(tài)，但它們在語義上呈現(xiàn)為具有規(guī)則的多義性，而這個規(guī)則屬于語義邏輯的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，并非通常的形式邏輯法則。
②[清]李道平《周易集解纂疏》，北京：中華書局，1994年，第658-659頁。
③可參《朱子語類》卷六十七《易三·程子易傳》：“據(jù)某看得來，圣人作《易》專為卜筮。后來儒者諱道是卜筮之書，全不要惹他卜筮之意，所以費力。今若要說，且可須用添一重卜筮意，自然通透。如《乾》初九‘潛龍’兩字，是初九之象?！鹩谩瘍勺?，即是告占者之辭?！?[宋]朱熹《朱子全書》第16冊，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002年，第2218頁)
④《朱子語類》卷六十七《辭義》：“‘吉兇悔吝’，圣人說得極密。若是一向疏去，卻不成道理。若一向密去，卻又不是《易》底道理?！?[宋]朱熹《朱子全書》第16冊，第2240頁)與《系辭》相比，這些價值詞自身的豐富內(nèi)涵在朱熹那里已不是也不能成為探究重點，與其“卜筮—象數(shù)—[象辭—占辭]”這樣的本經(jīng)解釋體例有關(guān)，這不是本經(jīng)語言層面的語義構(gòu)成問題，而是本經(jīng)象數(shù)層面的意義構(gòu)成問題，因而占辭失去了在意義構(gòu)成中的獨立要素作用。朱熹說不能疏忽占辭，否則意義“不成道理”，也就是說，占辭是陳述卦爻意義的判斷結(jié)果，缺乏判斷結(jié)果則卦爻辭意義沒有判斷指向或結(jié)論。如此占辭發(fā)揮的作用屬于陳述判斷。朱熹又認(rèn)為不能深究占辭，因為它對于卦爻意義而言僅為轉(zhuǎn)告占者的一類判斷表述，本經(jīng)本為卜筮之書，其意義直接來源于象數(shù)與象辭所呈現(xiàn)的經(jīng)驗意義情境中，判斷結(jié)果的依據(jù)不在本經(jīng)之內(nèi)，因而深究占辭內(nèi)涵的任務(wù)就不是本經(jīng)本身能夠承擔(dān)的(利字組斷辭除外，見下文關(guān)于蔡淵易辭分類的討論)。以上涉及朱熹本經(jīng)思想解釋方法的專題研究，本文無法展開闡述，僅在此扼要交代其中與本文論題(斷辭是否具有價值判斷性質(zhì))直接相關(guān)的基本思路。
⑤[宋]蔡淵《易象意言》，載《四庫易類叢書》(18)，上海：上海古籍出版社，1990年，第110-111頁。
⑥朱熹注乾卦九二爻辭：“九二，雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當(dāng)之。故值此爻之變者，但為利見此人而已，蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例?！?[宋]朱熹《周易本義》，北京：中華書局，2009年，第30-31頁)這里的“以爻與占者相為主賓，自為一例”，當(dāng)是蔡淵劃分根據(jù)所原。也正因為如此，朱子對利字組斷辭的內(nèi)涵有直接討論，其內(nèi)涵直接參與卦爻辭的事態(tài)描述內(nèi)容之中。朱子對其他斷辭內(nèi)涵少有如此直接討論。這類現(xiàn)象值得注意。
⑦詳見蔡淵《易象意言》，諸如：(1)“貞吉”“貞兇”“貞厲”“貞吝”，其所系雖若不同，然皆一理也。其得本卦本爻之正者則曰“貞吉”，其失本卦本爻之正者則曰“貞兇”，其失之淺者則曰“貞厲”“貞吝”。(2)“無咎”有五義，《師》之彖“吉而無咎者也”，《節(jié)》之三“過由巳作而無所歸咎者也”，《大過》之上“兇而不可咎者也”，《晉》之初“善補過而無咎者也”，《萃》之四“獲吉乃能無咎者也”。按：對“無咎”斷辭語義功能的這種劃分似乎重復(fù)無意義，可以根據(jù)不同情況下運用無咎來進行歸類分析，但這里的劃分有些牽強，可能與卦爻辭的釋讀有關(guān)系。(3)“無悔”有四義，《咸》之五“安于無事而無悔者也”，《復(fù)》之五“自修而免悔者也”，《大壯》之五“理之必至而無所可悔者也”，《渙》之三“急于成功不以悔為悔者也”。(4)“吉，無咎”有二義，如《師》之二言“吉而無咎也”，如《益》之初、《萃》之四“當(dāng)獲吉而后無咎也”。
⑧李鏡池《周易筮辭續(xù)考》，見氏著《周易探源》，北京：中華書局，1978年。
⑨高亨《周易古經(jīng)今注》，北京：中華書局，1984年，第56-57頁。
⑩《系辭》“圣人立象以盡意”“設(shè)卦以盡情偽”“系辭焉以盡其言”，用現(xiàn)代學(xué)術(shù)話語看，分別涵攝形象與意義、符號與經(jīng)驗、文本與語言。《系辭》這里的解釋在于建構(gòu)《周易》本經(jīng)文本承載的意義根本指向，即所謂“圣人之意”。這一意義指向的獲得，既非本經(jīng)文本自身所“設(shè)卦”之符號秩序及形式，也非本經(jīng)文本所“系辭”之文本語義構(gòu)成，而是在最為廣闊的經(jīng)驗世界(天地萬物)中養(yǎng)成自由開放、氣象萬千的意象立義。這類意象立義由圣人自我心靈活動轉(zhuǎn)向經(jīng)驗世界的人類生活，則需要設(shè)卦之符號秩序及形式來實現(xiàn)人類的情感經(jīng)驗表達，需要系辭之文本語言來實現(xiàn)價值判斷和行動規(guī)范的傳達。氣象萬千的圣人之意有“與民同患”的民生民情基礎(chǔ)，還有“殷之末世，周之盛德”的文化價值根基，因而《周易》本經(jīng)文本所系之辭、所盡之言，一方面當(dāng)有其涵蘊深遠、指涉豐富、表達自由的文本構(gòu)成形態(tài)，一方面當(dāng)有旨?xì)w明確、原始反終、言而有序的語義邏輯關(guān)系。為此，《系辭》如是總結(jié)：“其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報?！闭缥覀兂醪窖芯克吹降?，本經(jīng)文本語義形態(tài)中，“物象”、“事類”、“說理辭”以象征、隱喻、陳述等方式，自由靈活地呈現(xiàn)一個指涉瑣細(xì)雜陳而語義卻內(nèi)在關(guān)聯(lián)的文本世界，這些語義形態(tài)與本經(jīng)文本符號形式結(jié)構(gòu)相應(yīng)組合，既為文本多重意義的解釋活動提供了某種規(guī)則，也同時為閱讀者提供了在變化多端的復(fù)雜條件下領(lǐng)悟時機、可能與抉擇等人生智慧的文本解釋經(jīng)驗。然而這些畢竟是文本領(lǐng)域的意義解釋活動，“物象”、“事類”、“說理辭”這些語義形態(tài)的語言力量可以提供充滿人生智慧、經(jīng)驗智識、生機勃勃的意義場和情志域，但不足以提供以明確價值旨?xì)w來“鼓天下之動”的意志力和行動決斷力。因而斷辭就在這些充滿生機和構(gòu)成力的意義世界中承擔(dān)了凝聚價值指向、在境遇中決斷可能時機的語言角色，這就是價值判斷，它提供了“定天下之吉兇，成天下之亹亹者”的行動力量，成為從文本到行動的道德語言和解釋源泉。在文本意義解釋層面，“物象”、“事類”、“說理辭”體現(xiàn)的可謂是“厚德載物”，而斷辭在其意義情境中則體現(xiàn)的可謂是“自強不息”。
(11)李光地：“圣人作《易》，準(zhǔn)天之道，故陰陽互變而定為八卦之象形?！?[清]李光地《御纂周易折中》，載《易學(xué)集成》第2卷，成都：四川大學(xué)出版社，1998年，第1720頁。下引該書，僅隨文標(biāo)注書名、叢書名與頁碼)
(12)可參《御纂周易折中》引朱震曰：“‘天垂象，見吉兇’，日月也”。([清]李光地《御纂周易折中》，載《易學(xué)集成》第2卷，第1721頁)
(13)[清]李道平《周易集解纂疏》，第597頁。
(14)參成中英《論易之原始及其未來發(fā)展》、《“易”的象、數(shù)、義、理一體同源論》、《占卜的詮釋與貞之五義——論易占原初思想的哲學(xué)延伸》諸文。見成中英《易學(xué)本體論》，北京：北京大學(xué)出版社，2006年。
(15)成中英《易學(xué)本體論》，第232頁。
(16)成中英《易學(xué)本體論》，第48頁。
(17)成中英《易學(xué)本體論》，第114頁。
(18)[清]李道平《周易集解纂疏》，第603頁。
(19)[唐]孔穎達《周易正義》，第76頁。
(20)[魏]王弼《周易注·附周易略例》，北京：中華書局，2011年，第422頁。
(21)[宋]朱熹《周易本義》，第224頁。李光地《周易折中》又引《朱子語類》曰：“吉兇悔吝，四者循環(huán)，周而復(fù)始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便兇，兇了又悔，正如生于憂患死于安樂相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸，及至吉了，少間便安意肆志，必至作出不好可羞吝的事出來，吝便是兇之漸矣。及至兇矣，又卻悔，只管循環(huán)不已。”([清]李光地《御纂周易折中》，載《易學(xué)集成》第2卷，第1697頁)
(22)[唐]孔穎達《周易正義》，第77頁。
(23)可參孔穎達《周易正義》注“悔吝者，憂虞之象也”：“悔者，其事已過，意有追悔之也。吝者，當(dāng)事之時可輕鄙恥，故云吝也。”([唐]孔穎達《周易正義》，第76頁)
(24)《周易集解纂疏》疏干寶注云：“此又以悔象虞，吝象憂也。憂近失，虞近得，故‘憂虞未至于失得’?；诮呓鼉?，故‘悔吝不入于吉兇’。吉兇，失得大而急；悔吝，憂虞小而緩。故‘事有小大，則辭有緩急’，蓋各象其意而屬辭也?！?[清]李道平《周易集解纂疏》，第548頁)對于這類問題的細(xì)微區(qū)分闡釋，顯示了歷代箋注對于斷辭分類意義的深刻理解，具有非常重要的思想解釋學(xué)價值。
作者簡介：吳國源，西安建筑科技大學(xué)建筑學(xué)院建筑歷史與理論研究所，陜西 西安 710055 吳國源(1973-)，陜西鎮(zhèn)巴人，西安建筑科技大學(xué)建筑學(xué)院建筑歷史與理論研究所副教授。
責(zé)任編輯：柳君
