古代用人如何考量德才
作者:陳家興
來源:《中國紀(jì)檢監(jiān)察報》
時間:孔子二五六八年歲次丁酉五月十三日乙丑
耶穌2017年6月7日
“治國經(jīng)邦,人才為急”,古今治理,都把人才放在首位,所謂“得人才者得天下,失人才者失天下”。然而,人才的標(biāo)準(zhǔn)是什么?人們常常說要“德才兼?zhèn)洹保训屡c才作為用人的兩個重要參數(shù),那古人是如何把握德與才的尺度的?
重德始終是用人底線
司馬光言,“才者,德之資也;德者,才之帥也”,古代君主用人,多取德才兼?zhèn)?。考諸歷史可以看出,在天下紛亂時,往往更看重才干。而國家安定時,對德行的重視度就大幅提升。在非常時期,一些有為的雄主用人的時候,迫于人才緊缺的形勢,也會提出“唯才是舉”的主張。但是,唯才是舉絕不是忽視德行。
作為春秋五霸之首的齊桓公,在糾合諸侯以伐宋的途中,遇見賢才寧戚,就想用他。面對臣子的勸阻,桓公說出了一番發(fā)人深省的話,《呂氏春秋》記載了這一段故事。其臣說,寧戚是衛(wèi)人,不如派人去打聽一下他的口碑,“而固賢者也,用之未晚也”?;腹f:“不然。問之,患其有小惡。以人之小惡,亡人之大美,此人主之所以失天下之士也已?!?/p>
顯然,齊桓公采取的是“唯才是舉”的策略。這種用人思路,吸引了管仲、寧戚等一批大才輔佐,成其“九合諸侯,一匡天下”的春秋霸業(yè)。
春秋戰(zhàn)國時期,人才就是競爭力,各國爭相求才,如何用人,彰顯的是君主的胸襟氣度。然而,即便放寬用人標(biāo)準(zhǔn),“專取其才,不考其行”,也決不是沒有底線。
魏文侯之用樂羊,清晰表明,人才一旦突破德行底線,就無人敢用。
當(dāng)初,魏文侯用樂羊而不疑,用之攻中山國,樂羊之子樂舒就在中山為官。文侯左右本就妒忌樂羊驟得大用,見其總是不攻,便在文侯面前說他的壞話。但文侯把群臣的告狀信都封在篋內(nèi),在樂羊攻下中山后,文侯為之設(shè)宴慶賀,宴畢送他兩個箱子的告狀信。
然而,文侯的疑心也便在樂羊攻中山國之時種下了。當(dāng)時,中山子姬窟把樂舒烹成羹送給樂羊,想以此使樂羊悲慟而不能戰(zhàn),沒想到樂羊夠狠,直接就在使者面前吃了一杯。文侯對睹師贊說:“樂羊以我之故,食其子之肉?!焙苡悬c感激感動的意思。但睹師贊卻說:“其子之肉尚食之,其誰不食!”這和管仲懷疑易牙“人情莫愛于子,其子且忍之,何有于君”之論是一個道理。
一語警醒了魏文侯,文侯在慶功宴后,封樂羊為靈壽君而罷其兵權(quán)。《戰(zhàn)國策》寫道:“文侯賞其功而疑其心。”正所謂“無情未必真豪杰,憐子如何不丈夫”,又“虎毒不食子”,連自己的親骨肉都敢吃、都敢烹給國君吃,如此無底線,無基本的“人性”,古代雄主“疑其心”也是必然。
典型的例子還有三國時期的呂布。呂布有萬夫不當(dāng)之勇,但其德行有虧,最要命的就在于他一會兒投奔這個,一會兒投奔那個,最終無人敢用而淪為曹操刀下之鬼。
貞觀六年即632年,太宗對魏征說:“為官擇人,不可造次。用一君子,則君子皆至;用一小人,則小人競進矣。”這就是我們今天常說的用人導(dǎo)向問題。而魏征之答,道出的正是用人標(biāo)準(zhǔn)變化的原因:“天下未定,則專取其才,不考其行;喪亂既平,則非才行兼?zhèn)洳豢捎靡??!?/p>
為何德的標(biāo)準(zhǔn)會因勢而變?
在紛爭時代,唯才是舉。原因在于,才在“破”上極為關(guān)鍵,誰得大才誰就可能使國富民強,甚至扭轉(zhuǎn)乾坤、贏得天下,而重才產(chǎn)生的用人導(dǎo)向,更能吸引天下有才者歸之。而在承平時期,就必須德才兼?zhèn)浞侥苋斡谩_@時,正所謂馬上得天下不能以馬上治之,治國需講究“烹小鮮”的功夫,此時即便大才也往往只有慢火徐圖之功,而無立竿見影之效。社會對德的要求也變得更高,正所謂“上行下效”“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”。德若不佳,則會產(chǎn)生極大破壞效應(yīng),影響社會風(fēng)氣,甚至影響為政的公信力。若重才不重德,則一面“立”而一面“破”,無異于傷敵一千自損八百。唯重德才兼?zhèn)鋭t皆致力于“立”,方能致善治。同時,更產(chǎn)生強烈的用人導(dǎo)向,使賢人近、小人遠(yuǎn)。
在德與才的問題上,康熙見識亦很深刻。他認(rèn)為:“人必先心術(shù),次才學(xué)。心術(shù)不善,縱有才學(xué)何用?”1687年,康熙對吏部說:“朕聽政有年,見人或自恃有才,輒專恣行事者,思之可畏。朕意必才德兼優(yōu)為佳。若止才優(yōu)于德,終無補于治理耳?!憋@然,康熙著眼的還是承平時的治理而非紛亂時的虎爭,其結(jié)論也正是在治理實踐中得出來的。
以德為先重在知人善任
有人說:“對人的道德進行量化評價,是一個管理學(xué)上的世界難題?!痹蚓驮谟冢c才干的“外秀”相比,德更傾向于“內(nèi)秀”。德雖然也有外在表現(xiàn),但有時未必能真切彰顯德的本質(zhì)。同時,德不在于一時,如白居易詩“試玉要燒三日滿,辨材須待七年期。周公恐懼流言日,王莽謙恭未篡時。向使當(dāng)初身便死,一生真?zhèn)螐?fù)誰知?”勁草是否名副其實,唯有疾風(fēng)可知;臣子是否真正忠誠,局勢危難之“板蕩”能識。然而,真到關(guān)鍵時刻,雖然能識忠奸,只怕一切都晚了。
這個關(guān)鍵時刻,德比才更為重要。古代君主識人能否高出一籌,關(guān)鍵就在對這個德比一般人更能洞察幽微,更有遠(yuǎn)見卓識。沒這等功夫,往往就會游移不定、遲疑不決。相反,就會氣定神閑、泰然自若。
戰(zhàn)國時期的齊威王在知人上就很有一套。
據(jù)《戰(zhàn)國策》載,當(dāng)時,秦國通過韓、魏去打齊國,齊威王派章子為將應(yīng)戰(zhàn)。章子與秦軍對陣,居然搞得軍使來往頻繁,大有結(jié)盟友好之勢。章子甚至還把軍旗換成秦軍的樣子,卻暗地里派部分將士混入秦軍。當(dāng)然,這番良苦用心的計謀,非一般人所能理解,一些不明就里的人,馬上就說他叛齊了。連續(xù)三次都有探子如此這般的報告,但威王始終沒有反應(yīng)。當(dāng)時就有朝臣急了,請求發(fā)兵攻打章子。齊威王說:“此不叛寡人明矣,曷為擊之?”
面對三人成虎、眾口鑠金的情勢,齊威王仍然無動于衷,堅定信任章子。不久捷報傳來,齊兵大勝,秦軍大敗,秦惠王只好自稱西藩之臣,派特使向齊國謝罪請和。威王左右侍臣想弄明白,威王怎么就知道章子絕對不降秦。齊威王便說了一段往事,足見其察于平時、知于細(xì)微。
齊威王說,章子的母親啟死后葬在馬棚下,我任命章子為將軍時,勉勵他說,先生的能力很強,過幾天全兵而還時,一定改葬將軍的母親。當(dāng)時章子說,母親生前得罪了父親,臣父不允許臣改葬就死了,假如臣得不到父親允許而改葬母親,“是欺死父也。故不敢”。威王的結(jié)論是:“夫為人子而不欺死父,豈為人臣欺生君哉?”以今天的眼光看,很難說章子對待父母的態(tài)度是正確的。當(dāng)然,歷史地看,章子謹(jǐn)守的是當(dāng)時的基本道德倫理,以此為底線而不敢有違。威王也正是從“人性”的角度去考察的,他的判斷是,能恪守基本道德倫理的人,德行怎么會差呢?
必須看到,如果只用日常生活中的這等細(xì)行,來決定干部任免,恐怕也會失之偏頗。探索日常德行的細(xì)化、量化考核,這種嘗試是有意義的,作為參考大有裨益,德考分過低值得警覺。但另一方面,若以此為硬杠杠,恐怕也多少會存在一些問題,幾分之差可能很難說明前者就一定比后者德行差。
德考的方法與機制
在一定程度上,古人以問之于民、用人導(dǎo)向和事后懲處等辦法,解決德考量化的難題。
雖然德考量化容易存在誤判,但品行不佳之人,自有公論??滴跆岢隽艘粋€重要的思路。他說“凡居官賢否,惟輿論不爽,果其賢也,問之于民,民自極口頌之;如其不賢,問之于民,民必含糊應(yīng)之。官之賢否,于此立辨矣?!币庵^知人賢否,不能僅靠輿論或身邊人的褒貶,更要問之于民。民眾的“極口頌之”與“含糊應(yīng)之”,在今天看來都極有現(xiàn)實意義。當(dāng)然,難點就在于能否聽到百姓的真話。
康熙還強調(diào)用人上的懲惡揚善,兩手都要硬:“昔人有言,正朝廷以正百官,正百官以正萬民。舉賢退不肖,正百官也,二者不可偏廢。如但舉賢而不退不肖,則賢者知所勉,而不肖者不知所懲,終非勸眾之道。唯黜退不肖之員,則眾人方知所戒,俱勉為好官矣?!庇媒裉斓囊暯强矗e賢,就是樹立一個標(biāo)桿,讓大家見賢思齊;退不肖,就是構(gòu)筑一個底線、紅線,讓大家自警勿碰。
三國時期,曹操在用人導(dǎo)向上搞了一回生動實踐。公元208年,曹操擔(dān)任丞相,分別委任崔琰、毛玠為丞相西曹掾、東曹掾。兩人一起負(fù)責(zé)官員選拔、任免,“其所舉用皆清正之士,雖于時有盛名而行不由本(品行不佳)者,終莫得進”。他們選拔敦厚務(wù)實的人才,排斥只會空談的浮華之人;任用謙虛和睦的長者,壓抑結(jié)黨營私的小人。“由是天下之士莫不以廉節(jié)自勵,雖貴寵之臣,輿服不敢過度”,結(jié)果就是“吏潔于上,俗移于下”。曹操知道后,嘆道:“用人如此,使天下人自治,吾復(fù)何為哉!”
這就是用人導(dǎo)向的力量。當(dāng)然,古人運用起來過于粗疏簡陋,屬于“初級版”,以致出現(xiàn)了一些“副作用”。后來即如丞相掾?qū)俸颓⑺裕骸敖癯⒅h,吏有著新衣、乘好車者,謂之不清;形容不飾、衣裘敝壞者,謂之廉潔。至令士大夫故污辱其衣,藏其輿服;朝府大吏,或自挈壺飧以入官寺?!边@就是過于機械的標(biāo)準(zhǔn)帶來的負(fù)效應(yīng),導(dǎo)致人們只通過外表來判斷清廉與否,更導(dǎo)致官員故意投人們所好裝可憐。所以,和洽對曹操說:“古之大教,務(wù)在通人情而已;凡激詭之行,則容隱偽矣?!币馑际?,那些過于詭誕的行為,往往會包藏虛偽;那些有悖常理的行為,往往會衍生奸邪。這恰恰說明,樹立用人導(dǎo)向也必須精準(zhǔn),結(jié)合實際,因勢利導(dǎo),而不可偏執(zhí)一端。
梳理古代雄主的用人謀略可以發(fā)現(xiàn),在德上的考量,大體合乎前述魏征的判定。特別是在承平之世,對德的如此強調(diào)尤令今人深思。很多時候,一些不良細(xì)行看似微不足道、無傷大雅,甚至讓許多人內(nèi)心里認(rèn)為大可不必如此較真,但若真放任這些道德上的污點,則必如“蟻穴”,產(chǎn)生“用一小人,則小人競進”的惡性效應(yīng),久而久之可潰千里之堤。相反,強調(diào)“非才行兼?zhèn)洳豢捎谩?,把德的要求放在?yōu)先位置,就在無形中樹立了強有力的導(dǎo)向,如唐太宗言,產(chǎn)生“用一君子,則君子皆至”的良性效果。
時代不同,條件有異,用人的方略也必然有變。師古而不泥古,取其精華而鑒今,對今天的治道方能有所裨益。
責(zé)任編輯:柳君