【陸永勝】王陽明龍岡書院講學(xué)考論
王陽明龍岡書院講學(xué)考論
作者：陸永勝
來源：《中山大學(xué)學(xué)報(bào).社會(huì)科學(xué)版》2017第1期
時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉閏六月廿三日癸酉
耶穌2017年8月14日
作者簡(jiǎn)介：陸永勝，貴陽學(xué)院陽明學(xué)與黔學(xué)研究院(貴陽550005)。
內(nèi)容提要：王陽明龍岡書院講學(xué)是其居黔活動(dòng)的重要部分，也是其思想形成、傳播與踐行的重要途徑。因?yàn)槲墨I(xiàn)誤載或漏載，龍岡書院講學(xué)的重要性和思想史意義一直隱而不顯，鮮有學(xué)者發(fā)明之，并在具體時(shí)間、地點(diǎn)、內(nèi)容、對(duì)象、形式、性質(zhì)、影響等方面亟待考論。龍岡書院講學(xué)是黔中王學(xué)五大重鎮(zhèn)之首的龍場(chǎng)王學(xué)得以建構(gòu)的重要活動(dòng)，在思想創(chuàng)見、學(xué)術(shù)承續(xù)、弟子師承等方面具有相對(duì)的獨(dú)立性、獨(dú)特性和完整性，承擔(dān)了陽明悟道后的證道、傳道、踐道三重使命，對(duì)黔中王門學(xué)派、貴州區(qū)域文化和貴州儒學(xué)思想世界的建構(gòu)、形成與發(fā)展具有重要的開創(chuàng)與引領(lǐng)作用，并內(nèi)在地規(guī)定了其思想的心學(xué)內(nèi)核、學(xué)術(shù)特質(zhì)和實(shí)踐品格，對(duì)陽明學(xué)的發(fā)展與踐行具有重要意義。
關(guān)鍵詞：王陽明/龍岡書院/講學(xué)/黔中王學(xué)/儒學(xué)思想世界
標(biāo)題注釋：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“明代黔中王學(xué)外王化研究”(12CZX030)；孔學(xué)堂2015年研究項(xiàng)目“陽明學(xué)與中國(guó)當(dāng)代文化建設(shè)”(kxtyb201504)；貴州省教育廳人文社科基地項(xiàng)目“明代黔中王學(xué)文獻(xiàn)整理與研究”(2015JD098)。
王陽明龍岡書院講學(xué)是繼“龍場(chǎng)悟道”這一著名思想史事件之后的重要的居黔活動(dòng)，然而，王陽明《年譜》對(duì)此語焉不詳，僅以“居久，夷人亦日來親狎。以所居湫濕，乃伐木構(gòu)龍岡書院及寅賓堂、何陋軒、君子亭、玩易窩以居之”①這樣的表述表明龍岡書院的存在。后世學(xué)者也少有發(fā)明，更遑論其講學(xué)的內(nèi)容、性質(zhì)和意義。更令人驚愕的是，因?yàn)橥蹶柮鳌赌曜V》中“提學(xué)副使席書聘主貴陽書院。是年先生始論知行合一”②的記載，今之學(xué)者多以“貴陽書院”講學(xué)代表了陽明貴州講學(xué)活動(dòng)。殊不知，“貴陽書院”本是不存在的，它是“貴陽的文明書院”的誤稱；而且，“知行合一”也不是陽明在受聘貴陽后提出的，而是在修文龍岡書院講學(xué)時(shí)已經(jīng)在講授了?！赌曜V》的這一誤筆在一定程度上弱化了龍岡書院講學(xué)的思想史意義，客觀上遮蔽了龍岡書院講學(xué)與文明書院講學(xué)在方式、性質(zhì)等方面的區(qū)別，致使龍岡書院講學(xué)及其意義長(zhǎng)期隱而不顯。隨著近年來黔中王學(xué)研究熱潮的興起和對(duì)王陽明居黔活動(dòng)與思想的深入研究，龍岡書院講學(xué)及其思想史意義必將會(huì)受到越來越多的重視和多視角的研究。筆者擬對(duì)王陽明龍岡書院講學(xué)活動(dòng)進(jìn)行考察，并據(jù)之闡發(fā)其對(duì)于明代黔中王學(xué)學(xué)派建構(gòu)、貴州儒學(xué)思想世界形成的意義，由此管窺其在儒學(xué)思想脈絡(luò)中的價(jià)值。
一、龍岡書院講學(xué)及相關(guān)考證
無論是對(duì)于陽明并不長(zhǎng)壽的一生，還是整個(gè)明代而言，王陽明居黔時(shí)間都是很短暫的。龍岡書院講學(xué)只是陽明居黔活動(dòng)的一部分，故其時(shí)間更短，但我們不能因此而否定其重要意義。因此，我們有必要對(duì)陽明龍岡書院講學(xué)這一活動(dòng)進(jìn)行必要的考證。
(一)講學(xué)時(shí)間和地點(diǎn)考
王陽明龍岡書院講學(xué)的具體時(shí)間和地點(diǎn)的考證和其悟道、證道、傳道、踐道的四個(gè)階段是分不開的。悟道是前提，證道、傳道、踐道三者具有邏輯上的可分性，但在實(shí)踐中是可以打并做的③。龍岡書院講學(xué)是繼龍場(chǎng)悟道之后證道、傳道、踐道的開端。陽明后來的講學(xué)與功業(yè)都可以在龍場(chǎng)悟道中找到思想與理論的源頭，而在龍岡書院講學(xué)活動(dòng)中可以找到行動(dòng)的起點(diǎn)。
正德三年春，陽明赴謫至龍場(chǎng)，始居于一天然溶洞內(nèi)，并在洞旁搭建草棚④。這個(gè)溶洞即是“玩易窩”，陽明有《玩易窩記》一文記之：“陽明子之居夷也，穴山麓之窩而讀《易》其間。”⑤陽明在生命困頓之時(shí)，曾以石罅做了一個(gè)石墎。他對(duì)著石墎說：“吾惟俟命而已!”⑥然后默坐澄心，以求靜一，終于在一天夜里大悟格物致知之旨⑦，并提出了“知行合一”的學(xué)說⑧。這即是著名的“龍場(chǎng)悟道”。這一時(shí)段，可謂是陽明居黔時(shí)期的悟道階段⑨。因此，陽明悟道時(shí)應(yīng)居于玩易窩，而證諸《五經(jīng)》的多數(shù)時(shí)間應(yīng)在陽明洞。
陽明在玩易窩“處之旬月，安而樂之”⑩，后得“東洞”(今陽明洞)居之，開始了其證道、傳道、踐道的時(shí)期，這一時(shí)期也就是龍岡書院講學(xué)時(shí)期。陽明遷居?xùn)|洞，當(dāng)?shù)匾?、苗、仡佬等少?shù)民族覺得陽明居住環(huán)境潮濕，于是主動(dòng)幫助他建筑一座木構(gòu)茅廬。這即是陽明創(chuàng)建的第一所民間書院——龍岡書院(11)。王陽明的《龍岡新構(gòu)》小序說：“諸夷以予穴居頗陰溫，請(qǐng)構(gòu)小廬。欣然趨事，不月而成。諸生聞之，亦皆來集，請(qǐng)名龍岡書院，其軒曰‘何陋’?！?12)龍岡書院建好之后，陽明“翳之以檜竹，蒔之以卉藥；列堂階，辯室奧；琴編圖史，講誦游適之道略俱。學(xué)士之來游者，亦稍稍而集于是”(13)。同時(shí)，陽明作《教條示龍場(chǎng)諸生》，立“立志”“勤學(xué)”“改過”“責(zé)善”四條學(xué)規(guī)，誡勉弟子。這也是據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)可查的貴州最早的書院學(xué)規(guī)。陽明由此開始其龍岡書院講學(xué)授徒的生活，直到其受聘主講貴陽文明書院。
王陽明在《始得東洞遂改為陽明小洞天三首》中有“清泉傍廚落，翠霧還成幕……但恐霜雪凝，云深衣絮薄”(14)句，說明陽明移居?xùn)|洞時(shí)還不是秋天，這也和《何陋軒記》所記居住玩易窩的時(shí)間能夠吻合。所以，陽明悟道于玩易窩，時(shí)間大概是正德三年三四月份(15)，此后則移居陽明洞(16)。在此期間，陽明先是以病婉拒了貴州按察副使毛科的聘請(qǐng)(17)，正德四年春，陽明最終接受毛科之聘，短期旅居貴陽文明書院；同年四月，毛科致仕，陽明則回到龍場(chǎng)(18)。正德四年九月，陽明接受時(shí)任提學(xué)副使席書的聘請(qǐng)，并于閏九月抵筑主講文明書院(19)。從正德三年四五月份移居?xùn)|洞，到受席書之聘離開龍場(chǎng)抵貴陽，去除期間短居貴陽的時(shí)間，陽明龍岡書院講學(xué)的實(shí)際時(shí)間僅有18個(gè)月左右。這可以通過有關(guān)陽明證道時(shí)間的記敘進(jìn)行推論而再次得到證明。錢德洪曾作《〈五經(jīng)臆說〉十三條》疏解說：“閱十有九月，《五經(jīng)》略遍?！?20)陽明在《五經(jīng)臆說序》中則說：“期有七月而《五經(jīng)》之旨略遍。”(21)二者時(shí)間差距甚大，當(dāng)以陽明自序?yàn)闇?zhǔn)。錢德洪說的“十有九月”大概是把陽明的整個(gè)居龍場(chǎng)時(shí)期作為證道的過程——從正德三年三月至四年閏九月，正好19個(gè)月左右。可見，錢德洪有意無意地忽視了陽明受毛科之聘短期旅居貴陽的時(shí)間(22)。因此，去掉陽明居玩易窩的“處之旬月”，龍岡書院講學(xué)大概18個(gè)月左右。
陽明離開龍場(chǎng)后的主要居黔活動(dòng)是主講貴陽文明書院，時(shí)間大概不足3個(gè)月。陽明曾在《舟中除夕二首》中描述了他離黔赴贛的心情與過程(23)。據(jù)此，陽明在正德四年的除夕已離開貴州抵達(dá)湖南境內(nèi)。作于此前的《鎮(zhèn)遠(yuǎn)旅邸書札》有“即日已達(dá)鎮(zhèn)遠(yuǎn)”(24)，出鎮(zhèn)遠(yuǎn)府即是湖南。鎮(zhèn)遠(yuǎn)距離貴陽五百余里。參考古代的交通情況，從貴陽到鎮(zhèn)遠(yuǎn)需十日左右，所以陽明應(yīng)在十二月中旬出發(fā)。由此計(jì)算，從陽明正德四年閏九月主講文明書院距其離開貴陽的時(shí)間應(yīng)在兩個(gè)月余。由此可見，陽明龍岡書院講學(xué)的時(shí)間比貴陽文明書院講學(xué)的時(shí)間要長(zhǎng)很多，甚至也長(zhǎng)于陽明離黔后的許多地方的講學(xué)時(shí)間。但因《年譜》的疏漏和誤筆，后世學(xué)者但知“貴陽(文明)書院”講學(xué)，而不知龍岡書院講學(xué)，顯然是不公允的。故有必要對(duì)此進(jìn)行考證。
(二)講學(xué)對(duì)象和內(nèi)容考
通過上文的分析可知，陽明居黔時(shí)期可概分為居玩易窩、居陽明洞(龍岡書院講學(xué))、居貴陽(文明書院講學(xué))三個(gè)時(shí)段。居玩易窩時(shí)期主要以悟道為主，其中也包含證道。居陽明洞時(shí)期是證道的主要時(shí)期，這主要體現(xiàn)在《五經(jīng)臆說》的著述中。龍岡書院講學(xué)不但是思想的傳播，而且作為一種社會(huì)化講學(xué)，同時(shí)也是踐行陽明知行合一、覺民行道的政治倫理思想和以學(xué)為政、參與地方社會(huì)治理的重要途徑。因此，證道、傳道、踐道三者集中于這一時(shí)期。根據(jù)陽明《五經(jīng)臆說序》和錢德洪《〈五經(jīng)臆說〉十三條》疏解的時(shí)間記述，居貴陽時(shí)期，陽明已經(jīng)完成了證道過程，因此文明書院講學(xué)主要以傳道、踐道為主。由此可見，龍岡書院講學(xué)和陽明心學(xué)的義理內(nèi)涵密切相關(guān)，而并非如論者所言，因?yàn)槁牨娢幕A(chǔ)薄弱，陽明龍場(chǎng)講學(xué)以教化為主，無法講心性之學(xué)這樣深?yuàn)W的知識(shí)。
固然，陽明龍岡書院講學(xué)最早的弟子基本上是當(dāng)?shù)孛缫淖拥?。他們幫助陽明建龍岡書院，正是基于他們之間的融洽關(guān)系，這在“居夷詩”《謫居絕糧請(qǐng)學(xué)于農(nóng)將田南山永言寄懷》和《西園》等詩中均有表述。如《西園》曰：“起來步閑謠，晚酌檐下設(shè)。盡醉即草鋪，忘與鄰翁別?！?25)陽明《年譜》還記載有少數(shù)民族因報(bào)不平毆打、驅(qū)趕侮辱陽明的差役：“思州守遣人至驛侮先生，諸夷不平，共毆辱之?！?26)可見陽明與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族關(guān)系非同一般，這當(dāng)然一方面與夷民“淳龐質(zhì)素”有關(guān)，另一方面也和陽明的“夷之民方若未琢之璞，未繩之木，雖粗礪頑梗，而椎斧尚有施也，安可以陋之?……今夷之俗，崇巫而事鬼，瀆禮而任情，不中不節(jié)，卒未免于陋之名，則亦不講于是耳。然此無損于其質(zhì)也。誠(chéng)有君子而居焉，其化之也蓋易”(27)的認(rèn)識(shí)有關(guān)。陽明認(rèn)為少數(shù)民族雖然風(fēng)俗鄙陋，但本性質(zhì)樸，是可以教化的。這種認(rèn)識(shí)和“世徒以其言辭物采之眇而陋之”(28)的態(tài)度截然不同。陽明有此認(rèn)識(shí)在當(dāng)時(shí)的士大夫階層是難能可貴的，這也正是陽明以所悟之學(xué)教化夷民的理論根據(jù)。陽明弟子羅洪先亦曰：“余嘗考龍場(chǎng)之事，于先生之學(xué)有大辨焉。夫所謂良知云者，本之孩童固有而不假于學(xué)慮，雖匹夫匹婦之愚，固與圣人無異也。乃先生自敘，則謂困于龍場(chǎng)三年而后得之，固有甚不易者，則又何哉?今夫發(fā)育之功，天地之所固有也?！?29)陽明悟出良知，認(rèn)識(shí)到愚夫愚婦之良知與圣人同。這是他進(jìn)行教化的指導(dǎo)思想，甚至我們可以說這也是其覺民行道的理論基礎(chǔ)，良知學(xué)無疑是其講學(xué)的主要內(nèi)容。如果我們從陽明悟道后認(rèn)識(shí)到人人良知本具的觀點(diǎn)及其覺民行道的實(shí)踐路線來觀照，這一點(diǎn)便更好理解。
錢明認(rèn)為陽明龍場(chǎng)講學(xué)的目的“是想在黔中普及文化教育，而并不是為了王學(xué)的傳播和門戶的擴(kuò)張”(30)。筆者認(rèn)為這里需要對(duì)講學(xué)目的和講學(xué)內(nèi)容的關(guān)系進(jìn)行辨析：講學(xué)目的和講學(xué)內(nèi)容并不具有充分的一致性，教化的目的并不妨礙以心學(xué)的內(nèi)容來實(shí)現(xiàn)。對(duì)于陽明龍岡書院講學(xué)的目的，要視不同對(duì)象的層次而論。對(duì)于貴陽、特別是修文龍岡書院講學(xué)時(shí)的那些少數(shù)民族聽眾而言，當(dāng)以教化為主，但用于進(jìn)行教化的理論仍然是良知學(xué)。如陽明親炙高足錢德洪的《刻文錄敘說》記錄陽明語曰：“先生嘗曰：‘吾始居龍場(chǎng)，鄉(xiāng)民言語不通，所可與言者乃中土亡命之流耳；與之言知行之說，莫不忻忻有入。久之，并夷人亦翕然相向。’”(31)可見，陽明龍岡講學(xué)的對(duì)象不僅有言語不通、儒學(xué)基礎(chǔ)薄弱的鄉(xiāng)民，還有許多中土亡命之士，他們大多為如陽明一般的貶謫官員和流放的士人，具有一定的文化基礎(chǔ)。陽明講學(xué)的內(nèi)容是“與之言知行之說”，講學(xué)的效果則是亡命之流“莫不忻忻有入”，夷人鄉(xiāng)民“亦翕然相向”?？梢姡v學(xué)對(duì)象并不影響陽明講授良知學(xué)說，而且也并不妨礙講學(xué)的效果。其實(shí)，就陽明龍岡弟子群體而言，不僅僅有當(dāng)?shù)孛缫牡茏雍屯雒?，還有許多貴陽籍的有一定文化基礎(chǔ)的士人如陳宗魯(1516年舉人)、湯伯元(1516年舉人、1521年進(jìn)士)、葉子蒼(1513年舉人)和云南籍弟子朱光霽(1513年舉人)兄弟以及負(fù)笈遠(yuǎn)來的湖南籍弟子蔣信(1532年進(jìn)士)、冀元亨(1516年舉人)等等，這就為陽明龍岡書院講學(xué)講授良知學(xué)和知行合一學(xué)說提供了客觀的必要條件。如王陽明的《重刊〈文章軌范〉序》的成書時(shí)間是正德三年，而陽明是正德四年受聘到貴陽講學(xué)的。從時(shí)間上推證，陽明當(dāng)從修文龍岡書院講學(xué)中感受到了部分學(xué)生的科舉需求，固有如此誠(chéng)切之語。另如陽明的“居夷詩”說：“改課講題非我事，研幾悟道是何人?”(32)“講習(xí)有真樂，談笑無俗流。緬懷風(fēng)沂興，千載相為謀。”(33)這都說明陽明對(duì)龍岡弟子的講學(xué)并不是簡(jiǎn)單的教化，特別是對(duì)于將要科舉的弟子，則不能沒有學(xué)術(shù)層面的心學(xué)傳授。這在陽明的早期弟子徐愛那里也可以得到佐證。徐愛在《贈(zèng)臨清掌教友人李良臣》中說：“吾師謫貴陽，君始來從學(xué)。異域樂群英，空谷振孤鐸。文章自余事，道義領(lǐng)深約?！?34)李良臣是陽明的龍場(chǎng)一代弟子，“道義領(lǐng)深約”便可以說明陽明龍岡講學(xué)的內(nèi)容已經(jīng)上升到相當(dāng)?shù)膶W(xué)術(shù)層面。另外，隆慶年間貴州巡撫阮文中在《陽明書院碑記》中講到：“始，貴陽人士未知學(xué)，先生與群弟子日講明良知之旨，聽者勃勃感觸，日革其澆漓之俗而還諸淳。邇者，衣冠濟(jì)濟(jì)與齊魯并，先生倡導(dǎo)之德，至于今不衰?！睙o獨(dú)有偶，明代馮成能在《陽明書院落成記》中曾說：“(陽明先生)至龍場(chǎng)處困之后，始大悟此心之本真，直契吾儒之正脈，故倡明良知之旨以立教?！?35)清代道光年間貴州提學(xué)使翁同書在《貴陽府志·序》中也講到：“黔學(xué)之興，實(shí)自王文成始，文成……悟反身之學(xué)，揭良知之理，用是風(fēng)厲學(xué)者，而黔俗丕變?！?36)阮氏所說的“日講明良知之旨”、馮氏所講的“倡明良知之旨以立教”和翁氏所說的“揭良知之理”都說明陽明龍場(chǎng)講學(xué)的良知心學(xué)內(nèi)涵。
可見，陽明在龍岡書院講學(xué)中還是有學(xué)派意識(shí)的，但如果據(jù)此認(rèn)為陽明“為了王學(xué)的傳播和門戶的擴(kuò)張”(37)，未免過于夸大。因?yàn)榇藭r(shí)陽明也僅僅剛剛悟道，而且，在當(dāng)時(shí)的貴州，與心學(xué)對(duì)立的朱子學(xué)也未必像陽明后期那樣咄咄逼人，異己力量的弱小，使陽明的門戶意識(shí)不會(huì)太強(qiáng)烈(38)，但講學(xué)授徒則是實(shí)然之事。正是在此意義上，我們說黔中王學(xué)的形成更多地是客觀的必然。事實(shí)上，陽明心學(xué)作為一個(gè)極具學(xué)術(shù)和政治影響的、受朱子學(xué)詬病的學(xué)派是在陽明“主政江西的時(shí)期，尤其是平定江西、湖廣、廣東諸寇的軍事成就(1517—1518)以及平定宸濠叛亂之后”(39)才得以建構(gòu)起來。很顯然，陽明及其心學(xué)受到打壓和陽明對(duì)于己學(xué)的或曲或直的維護(hù)都是借學(xué)術(shù)道統(tǒng)來維護(hù)或謀求政治利益，即學(xué)說價(jià)值與地位的政治合法性，這是由明代政治與學(xué)術(shù)生態(tài)所決定的。居黔時(shí)期作為驛丞的王陽明剛剛在偏遠(yuǎn)的貴州悟道，無論就其政治地位還是其學(xué)術(shù)影響而言在朱子學(xué)者眼中都微不足道。也有學(xué)者以陽明父親王華在京為禮部左侍郎為據(jù)，說明陽明的影響力依舊，此皆從人情世故出發(fā)，不足為據(jù)。事實(shí)是，王華受陽明忤逆劉瑾之牽連，很快就被排擠出京師，授官南京吏部尚書，南京作為陪都已不能與北京同日而語，不久更是被勒令致仕。當(dāng)然，陽明在龍岡的弟子中有相當(dāng)一部分為當(dāng)?shù)厣鷨T和非黔籍官員，在以朱學(xué)為官方意識(shí)形態(tài)的科舉制度下，他們都有一定的朱學(xué)背景，因此陽明講學(xué)，闡發(fā)己說，應(yīng)是必然。所以，陽明龍岡講學(xué)中傳授心學(xué)內(nèi)容當(dāng)無疑矣。
上引錢氏、阮氏、馮氏、翁氏之言所出時(shí)間皆在陽明役后，由此可知，后人視陽明自龍場(chǎng)悟道后的學(xué)問皆為良知學(xué)。這是學(xué)界的通識(shí)，也和陽明的說法相一致：“吾‘良知’二字，自龍場(chǎng)已后，便已不出此意，只是點(diǎn)此二字不出，于學(xué)者言，費(fèi)卻多少辭說?！?40)可見，對(duì)于良知學(xué)的界定不能以“良知”二字的提出為標(biāo)志，否則即是執(zhí)于文字而疏于義理。故而，陽明在龍岡書院講學(xué)時(shí)，已經(jīng)在講授良知學(xué)說了。本文做如此辨析，目的有四：一則說明陽明的龍岡書院講學(xué)一方面推動(dòng)了貴州的基礎(chǔ)文化教育，起到了教化民眾的作用，為黔中后來掀起講學(xué)之風(fēng)起到了很好的奠基作用，另一方面也進(jìn)行了良知學(xué)說的傳播，這一點(diǎn)對(duì)于肯定黔中王學(xué)作為陽明后學(xué)的一個(gè)重要學(xué)派至關(guān)重要，因?yàn)閮H從師承關(guān)系上考證，而缺少思想傳承，便難以界定一個(gè)學(xué)派的存在，很顯然，師承關(guān)系不是思想傳承的充分條件，缺少思想傳承的師承關(guān)系便難以確定為同一系的學(xué)派；二則說明陽明龍岡書院講學(xué)在內(nèi)容上兼具道德教化和學(xué)術(shù)討論，從歷時(shí)性過程來看，陽明龍岡書院講學(xué)和一年多后在貴陽文明書院講學(xué)在內(nèi)容側(cè)重上必定是有差異的；三則說明陽明龍岡書院講學(xué)是陽明講學(xué)史上的重要部分，不應(yīng)該被學(xué)者所遺漏，而且陽明龍岡講學(xué)實(shí)開“覺民行道”之先風(fēng)；四則說明陽明的龍岡弟子如蔣信、冀元亨、徐樾等在隨后的陽明學(xué)的傳播、陽明學(xué)派的建構(gòu)、陽明再傳弟子的培養(yǎng)方面發(fā)揮了重要的作用，這一切為黔中王學(xué)的發(fā)展及黔中儒學(xué)思想世界的建構(gòu)鋪設(shè)了一個(gè)良好的學(xué)術(shù)背景。
(三)講學(xué)形式和影響考
毋庸置疑的是，上引阮氏、翁氏的話基本都是在“貴陽講學(xué)”的意義下表述的，后世學(xué)者亦多如此。這固然在整體上肯定了陽明貴州講學(xué)的心學(xué)性質(zhì)，但模糊了龍岡書院講學(xué)和文明書院講學(xué)在辦學(xué)形式，講學(xué)性質(zhì)等方面的差異性，淡化了龍岡書院講學(xué)的獨(dú)特性。緣于地域行政區(qū)劃，無論是明代還是現(xiàn)在，修文龍場(chǎng)都隸屬于貴陽。是故陽明“貴陽講學(xué)”的表述易引發(fā)歧義：既可以指貴陽文明書院講學(xué)，也可指修文龍場(chǎng)龍岡書院講學(xué)，還可以蓋指兩地的講學(xué)?，F(xiàn)在很多學(xué)者多在“貴陽文明書院講學(xué)”或“蓋指兩地講學(xué)”的意義上使用，而沒有在“修文龍場(chǎng)龍岡書院講學(xué)”的意義上使用。這其實(shí)是對(duì)修文龍岡講學(xué)的忽視，甚至是對(duì)二者價(jià)值、地位、意義的誤判。出現(xiàn)這種狀況的原因可能有三：第一，據(jù)《年譜》“始論知行合一”的論斷，視文明書院講學(xué)和龍岡書院講學(xué)為內(nèi)容、性質(zhì)、目的上截然不同的兩個(gè)階段，且以文明書院講學(xué)為重；第二，關(guān)于陽明龍岡書院講學(xué)的內(nèi)容及價(jià)值意義，近來學(xué)者少有發(fā)明；第三，后世官修志書中多記載貴陽文明書院的講學(xué)，對(duì)修文龍岡書院講學(xué)記載較少。筆者認(rèn)為文明書院講學(xué)在內(nèi)容、性質(zhì)、目的上是龍岡書院講學(xué)的延續(xù)，但在講學(xué)(辦學(xué))形式上二者有所不同。龍岡書院講學(xué)是完全民間化的，文明書院講學(xué)則是借助于地方政治及士紳的力量的講學(xué)，二者代表了明代書院講學(xué)的兩種重要方式。因此，為了在性質(zhì)上區(qū)別現(xiàn)代學(xué)者的使用內(nèi)涵，在講學(xué)方式上區(qū)別兩地講學(xué)差異，筆者愿冒就繁去簡(jiǎn)之諱，分別以龍岡書院講學(xué)、文明書院講學(xué)表述兩地的講學(xué)，并對(duì)一直隱而不顯的龍岡書院講學(xué)的情形和影響做簡(jiǎn)單的考論。
陽明的“居夷詩”曾描寫龍岡書院講學(xué)的細(xì)節(jié)：“門生頗群集，樽單亦時(shí)展。講習(xí)性所樂，記問復(fù)懷靦。林行或沿澗，洞游還陟巘。月榭坐鳴琴，云窗臥披卷。澹泊生道真，曠達(dá)匪荒宴。豈必鹿門棲，自得乃高踐。”(41)“分席夜堂坐，絳蠟清樽浮；鳴琴復(fù)散帙，壺矢交觥籌。夜弄溪上月，曉陟林間丘。村翁或招飲，洞客偕探幽。講習(xí)有真樂，談笑無俗流。緬懷風(fēng)沂興，千載相為謀?！?42)這些細(xì)節(jié)體現(xiàn)了陽明門生日進(jìn)和靈活的教學(xué)方法，如《年譜》所言：“先是先生赴龍場(chǎng)時(shí)，隨地講授?！?43)可以想見，陽明龍岡書院講學(xué)取得良好的教學(xué)效果，不但發(fā)揚(yáng)心學(xué)，宣揚(yáng)己說，還有教民化俗的功效。隨著陽明龍岡書院講學(xué)的名聲日大，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族弟子和遠(yuǎn)近之士前來聽講者數(shù)百人，“于是貴之人士執(zhí)業(yè)景行者接踵，而遠(yuǎn)亦暨四方之從游先生者，自是日彌眾”(44)，甚至出現(xiàn)“諸生遠(yuǎn)近皆裹糧從之游”的進(jìn)學(xué)盛況。講學(xué)的盛況亦是空前，據(jù)《修文縣志》記載：“當(dāng)日坐擁皋比，講習(xí)不輟，黔之聞風(fēng)來學(xué)者，卉衣鴃舌之徒，雍雍濟(jì)濟(jì)，周旋門庭?！?45)《貴州通志》也記載了講習(xí)的盛況：“居職之暇，訓(xùn)誨諸夷。士類感慕者，云集聽講，居民環(huán)聚而觀如堵焉?！?46)“卉衣”當(dāng)指當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的色彩鮮麗的衣服，“鴃舌”當(dāng)指少數(shù)民族的語言。從聽眾的對(duì)象來看，這種講學(xué)是極具地方特色的地域講學(xué)。
伴隨龍岡書院的聲名遠(yuǎn)播，陽明之講學(xué)受到了地方土司和流官的重視。水西彝族土司安貴榮敬仰陽明的學(xué)識(shí)和人格，多次遣使問候，饋贈(zèng)帛馬和食品，并在“減驛”“平息民族地方叛亂”方面征求并聽從王陽明的意見，從而成就了陽明“一紙手札，勝于數(shù)萬甲兵”(47)、“三篇(陽明與安貴榮的《謝安宣慰書》《貽安貴榮書》《又與貴榮書》三書)文章定邊疆”的佳話?？滴跷迨哪赀M(jìn)士、平遠(yuǎn)人潘淳在《水西篇》一詩中說：“往者明祖初定鼎，愿置九驛麝香傳。貴榮妄謀請(qǐng)減驛，陽明片紙溫犀燃?！鼻迦藧郾剡_(dá)也說：“陽明日與僚夷雜居，屈伸榮辱，略無所撓。悍如安重(‘重’應(yīng)為‘貴’字——筆者校改)榮，但得其片紙書，消疑式，不敢反側(cè)，勝于十萬師?！?48)此記述的正是陽明以學(xué)為政的神奇事功?？梢?，陽明龍岡書院講學(xué)不僅盛況空前，不亞于其離黔后的滁州、江西、浙中講學(xué)，而且對(duì)于地方秩序構(gòu)建、邊疆穩(wěn)定具有重要意義。陽明龍岡書院講學(xué)自覺承擔(dān)了儒學(xué)治國(guó)平天下的抱負(fù)，這是良知學(xué)知行合一、覺民行道的內(nèi)在要求，體現(xiàn)了陽明學(xué)心統(tǒng)學(xué)政的理論特質(zhì)。
上文對(duì)陽明龍岡書院講學(xué)進(jìn)行了較為詳細(xì)的考證。其中所闡發(fā)的陽明的學(xué)說意識(shí)、講學(xué)教化和事功放在明代貴州特定的地域、政治和文化背景中，才更能凸顯出其重要的價(jià)值意義。
二、龍岡書院講學(xué)的思想史意義
修文與貴陽、思南、清平、都勻并稱黔中王學(xué)五大重鎮(zhèn)。無論從時(shí)間先后、思想發(fā)源，還是弟子群數(shù)量等方面考量，修文王學(xué)都應(yīng)該居于首位。陽明龍岡書院講學(xué)是修文王學(xué)建構(gòu)的重要活動(dòng)，在思想創(chuàng)見、學(xué)術(shù)承續(xù)、弟子師承等方面具有相對(duì)獨(dú)立的意義，而且對(duì)貴州其他四大王學(xué)的建構(gòu)具有重要的引領(lǐng)作用。學(xué)術(shù)界對(duì)龍岡書院講學(xué)長(zhǎng)期發(fā)明不夠，世人皆知龍場(chǎng)悟道，而鮮知龍岡講學(xué)，這種狀況在某種意義上是對(duì)龍岡書院講學(xué)乃至修文王學(xué)的獨(dú)立性、重要性的有意無意地漠視。鑒于此，筆者擬探討陽明龍岡書院講學(xué)對(duì)于黔中區(qū)域思想史乃至儒學(xué)思想史的重要意義。龍岡書院講學(xué)作為陽明悟道后在貴州開展的歷時(shí)最長(zhǎng)，學(xué)術(shù)、思想、實(shí)踐價(jià)值最重要的學(xué)術(shù)活動(dòng)，對(duì)黔中王學(xué)的形成、貴州區(qū)域文化建構(gòu)乃至貴州儒學(xué)思想世界的形成具有重要的多重價(jià)值。
首先，龍岡書院講學(xué)為黔中王學(xué)培養(yǎng)出了大批優(yōu)秀的一代弟子，為心學(xué)的傳播奠定了人才基礎(chǔ)。這些一代弟子壯大了貴州的士階層，并成為士大夫的代表。在他們的講學(xué)及帶動(dòng)之下，貴州掀起了多次大規(guī)模講學(xué)運(yùn)動(dòng)，培養(yǎng)了大批后學(xué)弟子，終于在黔中大地形成了一個(gè)完整的地域陽明學(xué)派。
陽明在貴州的弟子具體有多少，歷來有不同的說法。李迎喜認(rèn)為陽明在貴陽的弟子數(shù)量，據(jù)推測(cè)有數(shù)百人之多(49)。這一數(shù)字顯然比較保守，因?yàn)殛柮髟邶垐?chǎng)講學(xué)“執(zhí)業(yè)景行者接踵”，“居民環(huán)聚而觀如堵焉”，在貴陽講學(xué)時(shí)“諸生環(huán)而觀聽者以數(shù)百”，另外再加上席書在各州縣選出的200名弟子，至少也在千余人左右。之所以眾說紛紜，一則因?yàn)楝F(xiàn)有資料并不詳實(shí)；二則因?yàn)椤巴跷某膳c龍場(chǎng)諸生問答，莫著其姓名”，故可考者并不多；三則對(duì)于弟子的概念內(nèi)涵理解不一致。錢明曾引歐陽修的觀點(diǎn)對(duì)弟子與門生的內(nèi)涵做過考辯：“其親授業(yè)者為弟子，轉(zhuǎn)相傳授者為門生?！?50)筆者擬根據(jù)現(xiàn)有資料以師承關(guān)系為主進(jìn)行考證。據(jù)貴州學(xué)者考證的《陽明謫黔遺跡》(51)、張新民等的《貴州：傳統(tǒng)學(xué)術(shù)思想世界重訪》(52)和陽明的《鎮(zhèn)遠(yuǎn)旅邸書札》(53)、陽明弟子間的信札及錢明在《王陽明及其學(xué)派論考》(54)中的考證，結(jié)合筆者調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)的貴定《陸氏家譜》統(tǒng)計(jì)，陽明龍岡講學(xué)時(shí)期親炙的黔籍弟子主要有葉子蒼、陳文學(xué)、湯伯元、高鳴鳳、何遷遠(yuǎn)、陳壽寧、李惟善、張時(shí)裕、何子佩、越文實(shí)、鄒近仁、范希夷、郝升之、汪原銘、陳良臣、易輔之、詹良臣、王世臣、袁邦彥、李良臣、張歷、李崟、徐節(jié)、朱昆季、閻真士、陸顯貴等26人，他們構(gòu)成黔中王門第一代黔籍弟子。當(dāng)時(shí)還有許多慕名來黔從學(xué)或居黔為官的非黔籍(客籍)弟子，如劉秉鑒(江西)、蔣信(湖南)、冀元亨(湖南)、劉觀時(shí)(湖南)、朱光霽兄弟(云南)等，他們也是黔中王門一代弟子的重要成員。這些可考的黔籍王門弟子多為貴陽生員，呈現(xiàn)出以貴陽為中心向周邊輻射開來的特點(diǎn)，后在貴陽又有6人從學(xué)陽明，這些一代弟子中將近半數(shù)后來考取舉人或?yàn)楣僖环?。在一定意義上，陽明的龍場(chǎng)一代弟子成為當(dāng)時(shí)貴州士大夫階層的代表。他們以儒家的信仰和價(jià)值為指導(dǎo)，發(fā)揚(yáng)師說，講學(xué)致用，踐履良知，覺民行道，凸顯出陽明心學(xué)在學(xué)、政領(lǐng)域的實(shí)用價(jià)值，為黔中區(qū)域文化建構(gòu)和儒學(xué)思想世界的形成奠定了基礎(chǔ)。
陽明離黔以后，陽明心學(xué)薪火相傳。在龍岡一代弟子的帶動(dòng)和影響下，出現(xiàn)了三次王學(xué)講學(xué)高潮，其盛況不亞于陽明居黔之時(shí)，為黔中王學(xué)培養(yǎng)了大批二傳、三傳乃至四傳、五傳弟子。值得注意的是，這三次講學(xué)高潮均與心學(xué)相關(guān)的重大歷史事件大致呼應(yīng)。第一次講學(xué)高潮以貴陽的一傳弟子陳文學(xué)、湯伯元、葉梧為代表，起于嘉靖初年陽明逝世前后。其時(shí)陽明在浙中掀起其生命中最后一次、也是規(guī)模和影響最大的一次講學(xué)運(yùn)動(dòng)。嘉靖七年，陽明去世，陽明學(xué)受到打壓。但貴州的陽明心學(xué)講學(xué)在時(shí)任貴州巡按的陽明私淑弟子王杏和時(shí)任貴州提學(xué)的陽明親炙弟子蔣信的支持下，由陳、湯、葉發(fā)起，掀起了以龍岡、文明、陽明、正學(xué)四大書院為中心的心學(xué)講學(xué)運(yùn)動(dòng)。第二次講學(xué)高潮以貴陽的二傳弟子馬廷錫為代表，起于嘉靖隆慶年間。其時(shí)馬廷錫講學(xué)于貴陽城南漁磯棲云亭，并與時(shí)任貴州官員的陽明弟子徐樾、胡堯時(shí)、王學(xué)益、劉大直、趙錦等相與講學(xué)，刊刻陽明遺著。隆慶二年，陽明在政治上得以平反，賜封新建侯。第三次講學(xué)高潮以二傳弟子思南李渭、清平孫應(yīng)鰲，四傳弟子都勻陳尚象為代表，起于萬歷前期。萬歷十二年，陽明獲準(zhǔn)陪祀孔廟。這些歷史事件看似巧合，但在某種程度上說明了黔中王學(xué)的開放性、互動(dòng)性和影響力。事實(shí)上，正是在陽明的親炙弟子、私淑弟子和再傳弟子相與講學(xué)、發(fā)明師說的過程中，終于在黔中大地形成了一個(gè)個(gè)性鮮明的地域?qū)W派，在龍場(chǎng)之外又形成了貴陽、思南、清平、都勻四個(gè)王學(xué)重鎮(zhèn)(55)。
其次，在龍岡書院的影響下，貴州書院大興，進(jìn)一步擴(kuò)大了陽明心學(xué)的影響，為王學(xué)重鎮(zhèn)和心學(xué)學(xué)派的區(qū)域建構(gòu)提供了學(xué)術(shù)思想和后續(xù)人才準(zhǔn)備，并在此基礎(chǔ)上建構(gòu)了以心學(xué)為內(nèi)核的貴州儒學(xué)思想世界。
陽明謫黔之前，貴州僅有書院5所。陽明居黔及離黔之后至萬歷朝的一百年間，貴州的書院增加了39所，平均兩三年增加1所，其增加的速度和規(guī)模與陽明心學(xué)重地江西、浙江相比也毫不遜色。而且在有資料可查的44所書院中，講明心學(xué)的書院就有21所，它們或者創(chuàng)辦人為陽明或陽明弟子，或者是受陽明弟子請(qǐng)托的地方官創(chuàng)辦，或者由陽明弟子主講其間，或者崇祀陽明或陽明弟子，這些書院遍及全省，幾乎占到有明一代貴州書院總數(shù)的半數(shù)。以上四類講明心學(xué)的書院均有相關(guān)史志記載，依據(jù)的標(biāo)準(zhǔn)是和陽明心學(xué)直接相關(guān)。因資料記載所限，在明代心學(xué)風(fēng)行和貴州心學(xué)講學(xué)興盛的環(huán)境下，實(shí)際上講明心學(xué)的書院也許還要多一些。
貴州書院的興盛推動(dòng)了講學(xué)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展和陽明心學(xué)在貴州的傳播，為黔中王學(xué)學(xué)派的建構(gòu)提供了學(xué)術(shù)思想和人才基礎(chǔ)，同時(shí)客觀上促進(jìn)了貴州文教的興盛，以心學(xué)為思想內(nèi)涵的貴州儒學(xué)思想世界藉此而建構(gòu)起來。光緒二年，修文知縣李崇畯的《龍岡書院講堂題額后跋》認(rèn)為：“黔中之有書院，自龍岡始；龍岡之有書院，自王陽明先生始也……先生慨然闡性道以牖人心，而夷俗已變，文教以興?！?56)由此可見，龍岡書院對(duì)于明代中后期貴州書院建設(shè)、社會(huì)風(fēng)尚、文化教育乃至社會(huì)思想的巨大推動(dòng)作用。書院是學(xué)術(shù)思想傳播的基地，誠(chéng)如張立文所言：“書院不僅是作為研究、探索、著述一派一家學(xué)說的固定陣地，而且是進(jìn)行不同學(xué)派、同一學(xué)派不同家的學(xué)術(shù)交流、會(huì)講、討論的最佳場(chǎng)所……理學(xué)家就是在這種有益的學(xué)術(shù)氛圍中，紛紛建立起有理論創(chuàng)新的學(xué)術(shù)思想體系以及其能傳承新學(xué)術(shù)思想體系的學(xué)者群體，把中國(guó)學(xué)術(shù)推向空前發(fā)展的高峰?！?57)除了學(xué)術(shù)思想的傳承，書院還使王學(xué)思想得以在地理區(qū)域上展開，以修文、貴陽為中心向周邊輻射，覆蓋貴陽、畢節(jié)、安順、黔南、黔東南、黔西南、銅仁、遵義等地區(qū)，涉及貴陽、修文、鎮(zhèn)寧、黔西、都勻、獨(dú)山、惠水、龍里、貴定、福泉、凱里、麻江、黃平、施秉、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、玉屏、思南、印江、務(wù)川、興義、普安等20余縣市(58)，從而構(gòu)成了黔中王學(xué)的特定地緣(59)。陽明龍岡書院講學(xué)(包括文明書院講學(xué))同樣開啟了貴州文教興盛的局面，其直接體現(xiàn)是科舉取士的人數(shù)在陽明居黔前后有了明顯的改變。如明代貴州舉人共有1720余人，在王陽明入黔前的140年共350余人，陽明居黔、離黔后的134年則有1370余人，增加了近4倍。另外，明代貴州進(jìn)士共109人，陽明入黔前有26人，陽明入黔后共83人，增加亦近4倍(60)。科舉取士增加和書院講學(xué)的關(guān)系可以追溯到陽明受聘文明書院時(shí)的講學(xué)理念。席書在《龍場(chǎng)為諸生請(qǐng)王陽明先生講學(xué)書》中說：“誤天下之豪杰者，舉業(yè)也。然使天下士借是而知所向上者，亦舉業(yè)也。故韓子因文見道，宋儒亦曰科舉非累人，人自累科舉。今之教者，能本之圣賢之學(xué)，以從事于舉業(yè)之學(xué)，亦何相妨?執(zhí)事早以文學(xué)進(jìn)于道理，晚以道理發(fā)為文章，倘無厭棄塵學(xué)；因進(jìn)講之間，悟以性中之道義，于舉業(yè)之內(nèi)進(jìn)以古人之德業(yè)，是執(zhí)事一舉而諸生兩有所益矣?！?61)陽明顯然同意席書的觀點(diǎn)：講明心性之道義于舉業(yè)之內(nèi)，視科舉為弘道之載體，客觀上收到講明心學(xué)與科舉一舉兩得之效。這和其在龍場(chǎng)所作的《重刊〈文章軌范〉序》的觀點(diǎn)是一致的：“士君子有志圣賢之學(xué)，而專求之于舉業(yè)，何啻千里!然中世以是取士，士雖有圣賢之學(xué)，堯舜其君之志，不以是進(jìn)，終不大行于天下。”(62)這也是陽明此后講學(xué)的一貫主張，抑或說是陽明“事上磨練”的具體體現(xiàn)之一。當(dāng)然，貴州科舉興盛也和時(shí)任貴州巡按的陽明私淑弟子王杏上疏禮部奏請(qǐng)貴州單獨(dú)開科取士，并于嘉靖十四年獲得恩準(zhǔn)不無關(guān)系。王杏上疏開科，基于貴州建省以來“文風(fēng)十倍，禮義之化，駸駸與中原等”的狀況，其中隱含“用夏變夷之意”。禮部認(rèn)為：“貴州文教漸洽，人才日盛，科不乏人。近年被翰苑臺(tái)諫之選者，往往文章氣節(jié)，與中原江南才俊齊驅(qū)，相應(yīng)建立貢院，開設(shè)鄉(xiāng)試?！?63)這一事件從側(cè)面說明貴州書院講學(xué)的社會(huì)影響力和心學(xué)講學(xué)在貴州得到合法性的肯定。如嘉靖《貴州通志》卷3記載有當(dāng)年王陽明寫詩描繪貴州辦學(xué)的情景，并分析了科舉開科、講學(xué)向道與文教興盛的關(guān)系。陽明在《寓貴詩》中寫道：“村村興社學(xué)，處處有書聲?！薄锻ㄖ尽氛J(rèn)為出現(xiàn)這種興學(xué)的局面在于貴州科舉開科：“蓋有試也。先年附試滇南，恐不能給科舉之費(fèi)，故讀書者尚少。即今開科會(huì)省，風(fēng)教大行，向道知方，人文益彬彬矣?！?64)作為官方編訂的志書，《通志》將文教興盛的主要原因歸為貴州單獨(dú)開科取士是可以理解的，但開科舉的背后有著書院講學(xué)的熏染和以文化民、向?qū)W的因素顯然也是自不待言的。更重要的是，書院講學(xué)使明代中后期貴州的士人階層迅速壯大，士大夫階層得以形成，浸染陽明心學(xué)的民間社會(huì)、思想世界也建構(gòu)起來了。
再次，由陽明龍岡書院講學(xué)開其端的貴州以陽明學(xué)為內(nèi)涵的書院講學(xué)運(yùn)動(dòng)，在某種程度上落實(shí)了儒家的內(nèi)圣外王之道，凸顯了黔中王學(xué)的實(shí)學(xué)特色。
陽明及其黔中弟子的講學(xué)不但有明道、修德的價(jià)值，還有致用的一面。在明代黔中王學(xué)幾代弟子的努力下，陽明心學(xué)在貴州具有無可爭(zhēng)議的“顯學(xué)“地位，也是明代貴州最重要的學(xué)術(shù)文化，它的身影和氣息彌散在當(dāng)時(shí)的文化表現(xiàn)之中。黔中王學(xué)處于明太祖開發(fā)貴州之后的加強(qiáng)、鞏固時(shí)期。陽明學(xué)作為傳統(tǒng)儒學(xué)的一部分，雖然和作為官學(xué)的程朱理學(xué)存在義理上的執(zhí)拗，但因?yàn)槊鞒踬F州的理學(xué)力量相當(dāng)薄弱，所以陽明學(xué)在這里受到地方官員的支持和鼓勵(lì)，以之作為對(duì)夷文化的浸染工具，適應(yīng)中央“文教化夷”的統(tǒng)治思想。事實(shí)上，從現(xiàn)有的史料、方志的記載來看，黔中王學(xué)的講學(xué)活動(dòng)沒有出現(xiàn)受到地方官員壓制的情況，而且貴州的官吏(包括一些貶謫官員和開明土司)也有意識(shí)地以儒家的倫理綱常指導(dǎo)、規(guī)范區(qū)域制度建設(shè)，這和陽明學(xué)的重要基地江西有很大的不同(65)。這一方面說明在此時(shí)期的貴州不存在嚴(yán)重的學(xué)派沖突，進(jìn)而衍生政治沖突；另一方面說明貴州當(dāng)時(shí)的整體學(xué)術(shù)傾向是陽明學(xué)。這就為黔中王學(xué)的發(fā)展提供了優(yōu)良的社會(huì)環(huán)境和文化土壤。這種社會(huì)環(huán)境、文化土壤和政治導(dǎo)向也決定了黔中王學(xué)的生長(zhǎng)方向不同于其他王門：黔中王學(xué)，特別是早期黔中王學(xué)諸儒的講學(xué)與活動(dòng)不是以抗衡朱子學(xué)，躋身儒學(xué)道統(tǒng)，爭(zhēng)取官學(xué)地位和權(quán)力話語為目標(biāo)，而是以教民化俗、建構(gòu)地方秩序、實(shí)現(xiàn)儒家理想為主要目的。
陽明龍岡書院講學(xué)這一事件本身還具有重要的文化象征意義：第一，與明初士人多隱逸的行為不同，以陽明為代表的黔中王學(xué)士人群體勇于走在社會(huì)的前列，承擔(dān)和踐行儒家的責(zé)任與理想。第二，龍岡書院講學(xué)作為陽明以學(xué)為政、覺民行道的途徑，積極參與了地方文化、社會(huì)秩序的建構(gòu)，在明代中后期的時(shí)代、地域政治文化背景下，其在客觀上契合(但不是配合)了國(guó)家意志，在意識(shí)形態(tài)方面體現(xiàn)了中央與地方的一致性或中央對(duì)地方的要求與期許。需要指出的是，陽明及其弟子參與地方秩序建構(gòu)，并不代表他們認(rèn)可朱明王朝特別是洪武、永樂建構(gòu)的理學(xué)，他們只是依道而行，二者的行為效果達(dá)到了一致性而已。第三，陽明及其弟子講學(xué)化民，將講學(xué)落實(shí)到教化的層次，實(shí)質(zhì)上是在踐行良知學(xué)的知行合一和覺民行道的下行路線，在發(fā)明道、踐行道的同時(shí)實(shí)現(xiàn)其以學(xué)為政的理想。陽明龍岡書院講學(xué)的文化意義突出了陽明心學(xué)致用的一面。就書院講學(xué)的角度而言，陽明心學(xué)的實(shí)學(xué)色彩具體表現(xiàn)為：陽明的講學(xué)活動(dòng)本身即是地方文化建設(shè)的一部分，對(duì)民間社會(huì)、庶民階級(jí)發(fā)揮著潛移默化、移風(fēng)易俗、內(nèi)在而深遠(yuǎn)的影響。特別是在明代貴州，在政治勢(shì)力和大傳統(tǒng)的影響下，陽明心學(xué)講學(xué)使夷文化的小傳統(tǒng)被無限壓縮，或僅保留形式。
可見，陽明龍岡書院講學(xué)在客觀上實(shí)現(xiàn)了邊地知識(shí)系統(tǒng)建構(gòu)、文化區(qū)域建構(gòu)、民間風(fēng)尚塑造、大一統(tǒng)的價(jià)值認(rèn)同四位一體的目標(biāo)。在這一目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)過程中，黔中王學(xué)應(yīng)運(yùn)而生。反過來講，以這一目標(biāo)為背景，黔中王門學(xué)派的形成具有重要的意義。
三、小結(jié)
王陽明悟道玩易窩，講學(xué)龍岡書院，倡明圣學(xué)，培養(yǎng)了一大批地方知識(shí)精英，開創(chuàng)了黔中王門學(xué)派，開啟了地方文化風(fēng)氣，并逐漸形成了貴州傳統(tǒng)意義上的士大夫階層(66)，由此，貴州形成了以心學(xué)為主導(dǎo)的儒學(xué)學(xué)術(shù)思想世界。陽明悟道龍場(chǎng)，講學(xué)龍岡，并不僅僅是陽明心學(xué)的開端，而是具有思想體系的完整性、獨(dú)特性和獨(dú)立性的。阮文中說：“人于先生之澤，知其汪洋于天下，而不知入于江右為獨(dú)深；知其涵濡于江右，而不知于貴陽為獨(dú)至。”(67)所謂“獨(dú)至”，表層是言影響，深層則是言思想。黔中王學(xué)是特定的時(shí)代、特定的空間、特定的機(jī)緣和合的結(jié)果，作為貴州歷史上第一個(gè)完整的地域?qū)W派，產(chǎn)生于貴州第一次被中央政權(quán)大開發(fā)的背景下，而且此時(shí)的貴州儒學(xué)自東漢尹珍發(fā)端后而低調(diào)了千余年，時(shí)值邊地夷文化小傳統(tǒng)與中原儒文化大傳統(tǒng)的交鋒期。所以，黔中王學(xué)所面對(duì)的不是心學(xué)與理學(xué)的對(duì)抗，而是儒學(xué)與少數(shù)民族夷文化的差異。衛(wèi)既齊在《修畢節(jié)縣學(xué)碑記》中說：“黔自陽明先生謫居龍場(chǎng)，以致良知之學(xué)倡明于世，苗蠻無不憬悟信從，相傳于今，百有余年矣?！?68)此語正體現(xiàn)了明代以陽明心學(xué)為代表的中原儒家文化的大傳統(tǒng)對(duì)作為邊疆多民族地域的貴州民間夷文化小傳統(tǒng)的滲透、影響、改造，最終居于主導(dǎo)地位，并主導(dǎo)人間秩序構(gòu)建的文化格局演變過程。黔中王學(xué)能夠產(chǎn)生、發(fā)展，達(dá)于高潮和其良知為本、用世為重的學(xué)術(shù)品格及其妥善處理與當(dāng)時(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化的關(guān)系等多方面因素密切相關(guān)。所以，陽明心學(xué)的學(xué)術(shù)個(gè)性與明初大一統(tǒng)的時(shí)代要求的結(jié)合，造就了黔中王學(xué)的良知思想中的國(guó)家在場(chǎng)意識(shí)、政治倫理觀念和功夫上的注重踐履的特征。黃國(guó)瑾曾從文化發(fā)展史的角度總結(jié)：“貴州自牂牁盛覽問賦西京后，曠千百年尠聞學(xué)子。明初改衛(wèi)設(shè)省，文獻(xiàn)稍有可采。嘉靖中先生謫龍場(chǎng)，始開學(xué)派。”(69)此語對(duì)于貴州儒學(xué)文化史的發(fā)展走向把握準(zhǔn)確(但有一處當(dāng)可勘誤：陽明謫龍場(chǎng)不在“嘉靖中”，而是“正德初年”)，從中可見陽明龍場(chǎng)講學(xué)對(duì)于黔中王學(xué)形成的重要意義。翁同書曾說：“黔學(xué)之興，實(shí)自王文成始，文成……悟反身之學(xué)，揭良知之理，用是風(fēng)厲學(xué)者，而黔俗丕變?！?70)翁氏以學(xué)術(shù)思想史的宏大視野肯定了陽明心學(xué)對(duì)于貴州儒學(xué)思想世界建構(gòu)的重要意義：陽明心學(xué)不但是貴州儒學(xué)思想世界的開創(chuàng)者，也是其思想內(nèi)核。張輶認(rèn)為：“(陽明先生)當(dāng)謫官龍場(chǎng)，潛心大道，頓悟良知之旨，三百年來，黔人知圣賢之學(xué)，實(shí)自先生倡之?！?71)民國(guó)的陳矩更是直接肯定陽明的“黔學(xué)之祖”的地位，他曾引用《明詩紀(jì)事》中邵廷采的話說：“終明之世，吾黔學(xué)祖，斷以文成為先，信不誣也?！?72)由此可見，陽明龍場(chǎng)悟道與講學(xué)對(duì)于黔中王門學(xué)派的形成、黔中文化區(qū)域建構(gòu)、黔中儒學(xué)思想世界的形成具有重要的思想史意義。從陽明心學(xué)流衍的角度看，它奠定了陽明學(xué)的基本思想內(nèi)涵、基本學(xué)術(shù)特質(zhì)和基本實(shí)踐品格，并最終使陽明學(xué)成為宋明以來與朱學(xué)并立、個(gè)性鮮明的學(xué)術(shù)形態(tài)，成為高度精神化的價(jià)值哲學(xué)，代表了中國(guó)文化認(rèn)識(shí)并創(chuàng)造自己的努力方向，凸顯出重要的儒學(xué)思想史意義。
注釋：
①②[明]錢德洪編述、王畿補(bǔ)輯、羅洪先制刪正、胡松等校正：《年譜一》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第4冊(cè)，杭州：浙江古籍出版社，2010年，第1234，1235頁。
③需要特別說明的是，本文關(guān)于陽明“悟道”“證道”“傳道”“踐道”的表述皆是在本文主旨設(shè)定的陽明“龍場(chǎng)悟道”和“龍岡書院講學(xué)”的時(shí)空和意義語境下使用的。所謂“悟道”即指“龍場(chǎng)悟道”。所謂“證道”特指陽明悟道后“乃以默記《五經(jīng)》之言證之，莫不吻合，因著《五經(jīng)臆說》”這一事件及其過程，見[明]錢德洪編述、王畿補(bǔ)輯、羅洪先制刪正、胡松等校正：《年譜一》，前揭書，第1235頁。對(duì)于“證道”的時(shí)間過程，陽明自述為7個(gè)月，錢德洪表述為19個(gè)月，二者差異甚大。但二人都不否認(rèn)“證道”自“悟道”后即開始，且在空間上經(jīng)歷了從“玩易窩”到“陽明洞”的轉(zhuǎn)換。此點(diǎn)下文有詳細(xì)的論述和注釋，茲不贅述。無論采用陽明或錢德洪的表述，在時(shí)間上，“證道”和陽明“龍岡書院講學(xué)”以及“勸誡安貴榮勿減驛”等能夠表征“傳道”“踐道”的事件過程是有重合的。所以“證道”“傳道”“踐道”三者之差異更注重內(nèi)容的側(cè)重性和邏輯的可析性，而非時(shí)間的歷時(shí)性。當(dāng)然，離開本文設(shè)定之語境，陽明之“證道”“傳道”“踐道”之間在其離黔之后仍然具有上述之關(guān)系。
④王陽明謫黔詩對(duì)之有詳細(xì)的描述：“草庵不及肩，旅倦體方適。開棘自成籬，土階漫無級(jí)；迎風(fēng)亦蕭疏，漏雨易補(bǔ)緝。靈瀨響朝湍，深林凝暮色。群僚環(huán)聚訊，語龐意頗質(zhì)。鹿豕且同游，茲類猶人屬。污樽映瓦豆，盡醉不知夕。緬懷黃唐化，略稱茅茨跡?！币姟锻蹶柮魅肪?9《初至龍場(chǎng)無所止結(jié)草庵居之》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第732-733頁。
⑤《王陽明全集》卷23《玩易窩記》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第940頁。
⑥[明]錢德洪編述、王畿補(bǔ)輯、羅洪先制刪正、胡松等校正：《年譜一》，前揭書，第1234頁。
⑦關(guān)于陽明悟道的地點(diǎn)，《年譜》記載并不明確，而且將石墎誤為石墩。石墎是放棺材的地方，而石墩是用來坐的。陽明悟道時(shí)，因剛到龍場(chǎng)，環(huán)境不適，“從者皆病”，陽明做糜飼之，并發(fā)出“圣人處此，更有何道”的感嘆(參見[明]錢德洪編述、王畿補(bǔ)輯、羅洪先制刪正、胡松等校正：《年譜一》，前揭書，第1234頁)。遷居陽明洞后，“我輩(童仆——筆者注)日嬉偃，主人自愉樂”(《王陽明全集》卷19《始得東洞遂改為陽明小洞天三首》之二，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第733頁)。從主仆的神采及環(huán)境的改變可以概推悟道當(dāng)在玩易窩。據(jù)修文縣文廣局楊德俊實(shí)地考證，玩易窩高3米，最寬處4米，洞深30余米，清除洞內(nèi)淤泥后，陽明以石罅做的石墎仍然存在。筆者也曾進(jìn)洞實(shí)地查看，不吾欺也。洞內(nèi)有時(shí)任貴州宣慰使安國(guó)亨撰書的“陽明玩易窩”及“夷居游尋古洞易，先賢曾此動(dòng)遐思，云深長(zhǎng)護(hù)當(dāng)年碣，猶是先生玩易時(shí)”的兩幅摩崖，至今猶存，落款為“明萬歷庚寅龍?jiān)窗矅?guó)亨書”。
⑧關(guān)于“知行合一”的提出，《年譜》記載是陽明于貴陽文明書院時(shí)提出的。從哲學(xué)義理來講，陽明心學(xué)即本體即功夫，道用不離，陽明悟“道”，其中即內(nèi)含功夫。道之本體和知行合一之功夫本為一“事”。所以，無論是從義理闡發(fā)，還是事件要素而言，“龍場(chǎng)悟道”和“講知行合一”是同一個(gè)事件，而非如論者所言，視二者為前后不同的兩件事情。另一個(gè)重要的實(shí)物遺存史料證據(jù)是：上世紀(jì)80年代，修文縣文廣局的楊德俊進(jìn)行田野調(diào)查，玩易窩周邊的常住老人們回憶，玩易窩洞壁上還有“知行合一”四個(gè)大字，字跡和安國(guó)亨的“陽明玩易窩”相仿，但具體落款已無從考證。玩易窩所處的小孤山僅十余米高，上世紀(jì)60年代，周邊居民開山采石建房時(shí)，此石刻遭到毀壞?，F(xiàn)在惟有洞而無山。
⑨此處是將陽明居玩易窩時(shí)期作為一個(gè)完整時(shí)段而言的，其實(shí)，自陽明悟道之后即開始了證道，這里是就內(nèi)容與思想意義側(cè)其重者而言之。上文注釋已有述及，茲不贅述。
⑩《王陽明全集》卷23《何陋軒記》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第933頁。
(11)值得注意的是，《年譜》亦記載建構(gòu)龍岡書院一事，但對(duì)一些具體的環(huán)節(jié)表述錯(cuò)誤或模糊。如：“居久，夷人亦日來親狎。以所居湫濕，乃伐木構(gòu)龍岡書院及寅賓堂、何陋軒、君子亭、玩易窩以居之?！?[明]錢德洪編述、王畿補(bǔ)輯、羅洪先制刪正、胡松等校正：《年譜一》，前揭書，第1234頁)玩易窩為陽明龍場(chǎng)最早居所，位于小孤山下，是一個(gè)山洞，并非木構(gòu)。其余幾個(gè)建筑物均在“東洞(陽明洞)”及附近，與玩易窩分處兩地。其中龍岡書院與何陋軒一體二名，之后有君子亭以及寅賓堂。寅賓堂實(shí)為賓陽堂，陽明有《賓陽堂記》一文，現(xiàn)存匾額亦為“賓陽堂”，現(xiàn)存君子亭亦為后來重建。
(12)《王陽明全集》卷19《龍岡新構(gòu)》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第735頁。
(13)《王陽明全集》卷23《何陋軒記》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第933頁。
(14)《王陽明全集》卷19《始得東洞遂改為陽明小洞天三首》之二，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第733頁。
(15)本文依《年譜》和古人多以年號(hào)、時(shí)令等計(jì)時(shí)的方法，所述時(shí)間均依農(nóng)歷，同時(shí)是為了避免農(nóng)歷與陽歷之間換算出現(xiàn)誤差。
(16)束景南撰的《陽明佚文輯考編年》有同名詩《始得東洞遂改為陽明小洞天》一首。束氏考證該詩為陽明于正德三年作于龍場(chǎng)。且詩中有“凄凄草蟲泣”“毋使霜露及”，束氏據(jù)此判定陽明居于東洞為秋天。此和《何陋軒記》不能印證。且束氏認(rèn)為《王陽明全集》中《始得東洞遂改為陽明小洞天三首》應(yīng)改為“移居陽明小洞天”，從詩中所描寫景物時(shí)令看，此顯然有“先移居，后得洞”的邏輯顛倒之誤。故不采此說。參見束景南：《陽明佚文輯考編年》，上海：上海古籍出版社，2012年，第266頁。
(17)王陽明居黔詩作云：“野夫病臥成疏懶，書卷長(zhǎng)拋舊學(xué)荒。豈有威儀堪法象?實(shí)慚文檄過稱揚(yáng)。移居正擬投醫(yī)肆，虛席仍煩避講堂。范我定應(yīng)無所獲，空令多士笑王良?！?《王陽明全集》卷19《答毛拙庵見招書院》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第742頁)
(18)席書在聘請(qǐng)王陽明主講文明書院的第一封書信《與王陽明》中寫道：“曩者應(yīng)光(奎——筆者校)毛先生在任之日，重辱執(zhí)事，旅居書院，俯教承學(xué)，各生方仰有成，不意毛公偶去，執(zhí)事遂還龍場(chǎng)，后生咸失依仗?！?[明]席書：《元山文選》卷5，明嘉靖二十年遂寧席氏刻本)此語表明陽明此前曾主講文明書院。王陽明在《送毛憲副致仕歸桐江書院序》中說：“正德己巳夏四月，貴州按察司副使毛公承上之命，得致其仕而歸?！?[明]王陽明：《王陽明全集》卷22，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第913頁)由此可知，毛科是正德四年四月致仕并離開貴陽的，故陽明亦當(dāng)在同月回到龍場(chǎng)。席書于正德四年五月提學(xué)貴州，“正德四年副使，提學(xué)貴州”([明]郭子章：《宦賢列傳六》，《黔記》卷39，萬歷三十六年刻本)。如果陽明其時(shí)還在貴陽文明書院，席書就沒有必要書信聘請(qǐng)他了，這在其后的書信中亦有明示。那么，此次陽明受聘毛科，居住貴陽多長(zhǎng)時(shí)間呢?陽明的《居夷詩》有《元夕二首》《元夕雪用蘇韻二首》《元夕木閣山火》等五首，其中有“獨(dú)向蠻村坐寂寥”“蠻居長(zhǎng)嘆食無鹽”“荒村燈夕偶逢晴”等句，表明正德三年的元夕陽明還是在龍場(chǎng)的?！秮硐啥础贰短訕颉贰洞喝栈ㄩg偶集示門生》中分別有“古洞春寒客到稀，綠苔荒徑草霏霏”“乍寒乍暖早春天，隨意尋芳到水邊”和“閑來聊與二三子，單夾初成行暮春”等詩句，而來仙洞、太子橋都是貴陽的景觀和地點(diǎn)，“春寒”“早春”“暮春”則表明陽明此次旅居貴陽是在春天。陽明正德三年春到達(dá)龍場(chǎng)、正德四年除夕離開貴州境內(nèi)，所以上述的元夕和春天只能是正德三年的元夕和正德四年的春天，這和席書的《與王陽明》、王陽明的《送毛憲副致仕歸桐江書院序》的記載互相印證，從而表明陽明此次居貴陽時(shí)間并不長(zhǎng)。
(19)席書的《再與王陽明書》(一)云：“昨據(jù)二生云，執(zhí)事將以即月二十三日強(qiáng)就貴城。竊謂時(shí)近圣誕，倘一入城，閉門不出，于禮不可，步趨于群眾之中，于勢(shì)不能，且書欲于二十六七小試諸生，畢擇可與進(jìn)者十余人以侍起居，可煩再踰旬月，候書遣人至彼，然后命駕何如?如草遽多言不及刪次，惟情察不宣。是月二十一日，書，再拜?！薄对倥c王陽明書》(二)則有：“春王正月稿，乃書戊午歲在淮時(shí)所為，昨聽教及此，歸閱遺稿宛有暗合陽明之意……尤有不敢深自許者，茲幸有一得之中，愿終教也。閏九月十八日稿呈?！?[明]席書：《與王陽明》，《元山文選》卷5，明嘉靖二十年遂寧席氏刻本)由兩封書信之落款日期及其內(nèi)容可知，陽明原計(jì)劃九月二十三日抵達(dá)貴陽，但席書希望他再等“旬月”，候書啟程；而閏九月十八日，陽明已經(jīng)到文明書院，并開始講學(xué)，且和席書有交流論學(xué)。另據(jù)《憲章類編》卷29記載，陽明于正德四年閏九月升廬陵知縣。按此，陽明當(dāng)在到貴陽之后才得到升任廬陵知縣的任命，否則他也不必再受聘主講文明書院。由以上論據(jù)可以斷定，陽明是正德四年閏九月間抵筑。
(20)[明]王陽明：《王陽明全集》卷26《五經(jīng)臆說十三條》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第1023頁。
(21)[明]王陽明：《王陽明全集》卷22《五經(jīng)臆說序》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第917頁。
(22)德洪語及《年譜》均不記及陽明此段旅居貴陽的時(shí)間，原因可能有三：一是此段時(shí)間本身較短；二是陽明此來目的主要是“投醫(yī)肆”，調(diào)養(yǎng)身體，講學(xué)為輔；三是毛科并不像席書那樣對(duì)文明書院的弟子進(jìn)行考試選撥，講學(xué)效果不甚顯著。因此，此時(shí)段講學(xué)的時(shí)長(zhǎng)、目的、效果、意義在陽明居黔活動(dòng)與思想發(fā)展中都不具有重要性，故被有意無意地忽視了。
(23)《王陽明全集》卷19《舟中除夕二首》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第753頁。
(24)《王陽明全集》卷39《鎮(zhèn)遠(yuǎn)旅邸書札》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第5冊(cè)，第1577頁。
(25)《王陽明全集》卷19《西園》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第736頁。
(26)[明]錢德洪編述、王畿補(bǔ)輯、羅洪先制刪正、胡松等校正：《年譜一》，前揭書，第1234頁。
(27)(28)《王陽明全集》卷23《何陋軒記》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第933-934頁。
(29)[明]羅洪先：《龍場(chǎng)陽明祠記》，徐儒宗編校整理：《羅洪先集》卷4，南京：鳳凰出版社，2007年，第137頁。
(30)錢明：《王陽明及其學(xué)派論考》，北京：人民出版社，2009年，第369頁。
(31)[明]錢德洪：《王陽明全集》卷52《刻文錄敘說》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第6冊(cè)，第2088頁。
(32)《王陽明全集》卷19《春日花間偶集示門生》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第751-752頁。
(33)《王陽明全集》卷19《諸生夜坐》，第737-738頁。
(34)錢明編校整理：《徐愛錢德洪董沄集》，南京：鳳凰出版社，2007年，第7頁。
(35)[明]馮成能：《陽明書院落成記》，[清]周作楫輯、朱德璲刊：《貴陽府志》余編卷6，清道光五十年刻本。
(36)[清]翁同書：《貴陽府志·序》，[清]周作楫輯、朱德璲刊：《貴陽府志》，清道光五十年刻本。
(37)有人認(rèn)為王陽明從一開始的“龍場(chǎng)悟道”和龍岡書院講學(xué)時(shí)期就具有與朱子學(xué)爭(zhēng)道統(tǒng)的明確意識(shí)(參見張獻(xiàn)忠：《道統(tǒng)、文統(tǒng)與政統(tǒng)——明中后期科舉考試中主流意識(shí)形態(tài)的分化》，《學(xué)術(shù)研究》2013年第9期，第99頁)。筆者認(rèn)為這里有將陽明后期的學(xué)派意識(shí)、道統(tǒng)意識(shí)過于向前推延并強(qiáng)化的嫌疑，故值得商榷。
(38)這主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：第一，陽明入黔之前，貴州的儒學(xué)(理學(xué))本身是非常薄弱的，甚至在一些少數(shù)民族聚集區(qū)，儒學(xué)出現(xiàn)了被“巫化”現(xiàn)象；第二，明朝創(chuàng)立40余年后，貴州始建省，推行儒化政策是其重要的治邊策略；第三，陽明入黔悟道后，心學(xué)成為地方官吏進(jìn)行儒學(xué)教化的選擇，席書聘請(qǐng)陽明主講文明書院，陽明弟子陳文學(xué)、馬廷錫、孫應(yīng)鰲、陳尚象等主講官辦書院，推動(dòng)心學(xué)講學(xué)運(yùn)動(dòng)，促進(jìn)講明心學(xué)的書院的廣泛成立等皆可為證。以上情況的交織，構(gòu)成了明代貴州基本的政治、學(xué)術(shù)生態(tài)。參見陸永勝：《心·學(xué)·政——黔中王學(xué)治理思想及其特質(zhì)》，《華南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》社會(huì)科學(xué)版2015年第1期，第78-80頁。
(39)呂妙芬：《陽明學(xué)士人社群——?dú)v史、思想與實(shí)踐》，臺(tái)北：“中央”研究院近代史研究所?？?7號(hào)，2003年，第41頁。
(40)[明]錢德洪：《王陽明全集》卷52《刻文錄敘說》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第6冊(cè)，第2089頁。
(41)《王陽明全集》卷19《諸生來》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第736頁。
(42)《王陽明全集》卷19《諸生夜坐》，前揭書，第737-738頁。
(43)[明]錢德洪編述、王畿補(bǔ)輯、羅洪先制刪正、胡松等校正：《年譜一》，前揭書，第1236頁。
(44)[明]王學(xué)益：《改建陽明祠記》，[清]周作楫輯、朱德璲刊：《貴陽府志》余編卷10，清道光五十年刻本。
(45)陳嘉言修，陳矩、孫鸞纂：《人物·列傳·烈女》，《修文縣志》卷8，民國(guó)三十七年貴陽大中印刷所鉛印本。
(46)[明]謝東山修、[明]張道纂：《名宦·人物·貞節(jié)》，《貴州通志》卷9，嘉靖三十四年刻本。
(47)[明]吳其浚：《與黃惺齋太守論水西事宜書》，[明]謝東山修、[明]張道纂：《貴州通志》卷11，明嘉靖三十四年刻本。
(48)[清]愛必達(dá)撰、杜文鐸等點(diǎn)校：《都勻府》，《黔南識(shí)略·黔南職方紀(jì)略》，貴陽：貴州人民出版社，1992年，第88頁。
(49)參見李迎喜：《黔中王門系統(tǒng)考》，王曉昕等主編：《王學(xué)之魂》，貴陽：貴州民族出版社，2005年，第256頁。
(50)[宋]歐陽修：《歐陽修全集》，北京：中國(guó)書店，1986年，第1112頁；錢明：《王陽明及其學(xué)派論考》，第244頁。
(51)盧永康主編：《王陽明謫黔遺跡》，貴陽：貴州人民出版社，1999年，第76頁。
(52)張新民、李發(fā)耀等：《貴州：傳統(tǒng)學(xué)術(shù)思想世界重訪》，貴陽：貴州人民出版社，2010年，第154-212頁。
(53)《王陽明全集》卷39《鎮(zhèn)遠(yuǎn)旅邸書札》，前揭書，第1576頁。
(54)錢明：《王陽明及其學(xué)派論考》，第355-359頁。
(55)思南王學(xué)以李渭為代表，目前可考弟子18人左右，著述多佚失；清平王學(xué)以孫應(yīng)鰲為代表，目前可考弟子6人左右，除孫氏外，著述多佚失；都勻王學(xué)以鄒元標(biāo)為代表，目前可考弟子有12人，除鄒氏外，著述多佚失。黔中王學(xué)文獻(xiàn)整理與學(xué)派研究有待進(jìn)一步努力。
(56)[清]李崇畯：《龍岡書院講堂題額后跋》，楊德俊編撰：《千古龍岡漫有名——圣地史存》，黔新出(圖書)內(nèi)資準(zhǔn)字(2002)191號(hào)，第119頁。
(57)張立文、祁潤(rùn)興：《中國(guó)學(xué)術(shù)通史·宋元明卷》，北京：人民出版社，2004年，第104-105頁。
(58)以上王學(xué)在貴州地理區(qū)域上的分布，主要依據(jù)《貴州通志》《黔記》《黔南叢書》等有關(guān)貴州省志書及各府、州、縣的地方志，查得黔中王學(xué)黔籍弟子之籍貫而確定。
(59)明代貴州王學(xué)的傳播呈現(xiàn)出以軍事重鎮(zhèn)為中心，以軍事衛(wèi)所為支點(diǎn)，沿驛道干線延伸，與少數(shù)民族村落犬牙交錯(cuò)的特點(diǎn)。這種地緣分布和明朝大舉遷徙內(nèi)地漢族軍民，實(shí)行軍屯和民屯有關(guān)。漢族軍民具有深厚的儒學(xué)情結(jié)，有利于心學(xué)的傳播。如黔中王學(xué)五大重鎮(zhèn)除修文是陽明悟道之地，近依貴陽，軍事地位不特別重要外，其余四大重鎮(zhèn)貴陽、思南、清平、都勻皆為軍事重鎮(zhèn)。而且，這種“犬牙交錯(cuò)”的地理分布有利于儒學(xué)向少數(shù)民族地區(qū)和村寨傳播，發(fā)揮教化作用。這也為擴(kuò)大心學(xué)在貴州的影響提供了地緣條件。
(60)《貴州通史》編委會(huì)：《貴州通史》第2卷，北京：當(dāng)代中國(guó)出版社，2002年，第364頁。
(61)[明]席書：《龍場(chǎng)為諸生請(qǐng)王陽明先生講學(xué)書》，[清]周作楫輯、朱德璲刊：《貴陽府志》卷56，清道光五十年刻本。
(62)《王陽明全集》卷22《重刊〈文章軌范〉序》，吳光、錢明、董平、姚延福編校：《王陽明全集(新編本)》第3冊(cè)，第916頁。
(63)[明]郭子章：《守令表》，《黔記》卷29，萬歷三十六年刻本。
(64)轉(zhuǎn)引自束景南：《陽明佚文輯考編年》，第286頁。
(65)參見呂妙芬：《陽明學(xué)士人社群：歷史、思想與實(shí)踐》，第41-60、111-189頁。
(66)有人認(rèn)為貴州的士大夫社會(huì)形成于15世紀(jì)中葉(參見張新民：《西南邊地士大夫社會(huì)的產(chǎn)生與精英思想的發(fā)展——兼論黔中陽明心學(xué)地域?qū)W形成的歷史文化背景》，《國(guó)際陽明學(xué)研究》第3卷，上海：上海古籍出版社，2013年，第200頁)。筆者認(rèn)為考諸陽明入黔前的貴州書院、舉人、進(jìn)士等數(shù)據(jù)及官學(xué)、科舉的具體情況，似可再商榷。
(67)[明]阮文中：《陽明書院碑記》，[清]周作楫輯、朱德璲刊：《貴陽府志》余編卷6，清道光五十年刻本。
(68)[清]衛(wèi)既齊：《修畢節(jié)縣學(xué)碑記》，[清]周作楫輯、朱德璲刊：《貴陽府志》余編卷4，清道光五十年刻本。
(69)[清]黃國(guó)瑾：《訓(xùn)真書屋詩文存·文存·跋王文成公畫像(不分卷)》，黔南叢書本。
(70)[清]翁同書：《貴陽府志·序》，[清]周作楫輯、朱德璲刊：《貴陽府志》，清道光五十年刻本。
(71)[清]張輶：《陽明祠記》，[清]周作楫輯、朱德璲刊：《貴陽府志》余編卷6，清道光五十年刻本。
(72)[清]邵廷采：《重修王文成公祠碑記》，[清]周作楫輯、朱德璲刊：《貴陽府志》余編卷8，清道光五十年刻本。
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
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