【潘小慧】荀學(xué)視域中的“天下”和“國(guó)（家）”
荀學(xué)視域中的“天下”和“國(guó)（家）”
作者：潘小慧 （輔仁大學(xué)哲學(xué)系(所)教授）
來(lái)源：《中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)》 2017年第3期
時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉臘月二十日戊辰
耶穌2018年2月5日
內(nèi)容提要：天下和國(guó)家是荀子政治哲學(xué)關(guān)注的場(chǎng)域，天下的統(tǒng)一、天下和國(guó)家的治理，則是其政治哲學(xué)的主要議題。荀子從“大具—小具”“大人—小人”“大道—小道”“大力—小力”的對(duì)比談二者之差異；將人分成六個(gè)等級(jí)，以為第一等人天子取天下、第二等人諸侯取國(guó)家；又用“愛(ài)”和“利”兩個(gè)概念來(lái)闡釋三種不同的用心，以為愛(ài)而不用者取天下、愛(ài)而后用者保國(guó)家。至于治理天下國(guó)家，荀子主張以“道”作為依歸；政治哲學(xué)場(chǎng)上的第一主角，即政治權(quán)力的擁有者“天子”，有時(shí)也稱“圣人”“王”“君”，而“圣人”之為“王”，其實(shí)就是“圣王”。荀子的政治哲學(xué)，仍是本于原始儒家以人為核心的思維，君之為有德者的德治理念，仍是王道。
關(guān)鍵詞：荀子/天下/國(guó)(家)/天子
荀子處于戰(zhàn)國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍、名辯勃興的時(shí)代，在那個(gè)時(shí)代，對(duì)政治秩序的追求，如政治安定、國(guó)強(qiáng)民富，幾乎是諸子普遍的關(guān)懷，荀子亦不例外。作為一個(gè)戰(zhàn)國(guó)時(shí)代后期的儒者，荀子除了關(guān)注儒學(xué)傳統(tǒng)修身此一“內(nèi)圣”的議題外，亦關(guān)懷齊家、治國(guó)、平天下之“外王”議題。
《荀子》全書(shū)出現(xiàn)“天下”一詞高達(dá)371次。①所謂“天下”，字面上即“普天之下”②“四海之內(nèi)”③之意，古時(shí)多指中國(guó)范圍內(nèi)的全部土地，即全中國(guó)；甚至按某些人彼時(shí)的世界觀也可以指全世界。《荀子》全書(shū)出現(xiàn)“國(guó)”一詞高達(dá)340次，其中“國(guó)家”連用有21次；“國(guó)”和“國(guó)家”在意義上并無(wú)不同，“國(guó)”其實(shí)就是“國(guó)家”的簡(jiǎn)稱，“國(guó)(家)”主要指諸侯國(guó)。本文擬就荀學(xué)視域中的“天下”和“國(guó)(家)”進(jìn)行探究。
一、“天下”和“國(guó)(家)”的對(duì)比
與“天下”連用的概念多是動(dòng)詞的“一”或“壹”，表示“統(tǒng)一”或者是“治”“治理”之意。于是屢見(jiàn)“一天下”或“壹天下”④“天下一”⑤“治天下”⑥等字眼。與“國(guó)(家)”連用的概念多是動(dòng)詞的“治”，如“治國(guó)”⑦或“國(guó)治”⑧，有時(shí)也講“用國(guó)”⑨“為國(guó)”⑩，此皆與“治天下”相似，但與“國(guó)(家)”連用的概念不會(huì)是“一”(或“壹”)，此乃與“一天下”不同之處。這說(shuō)明只有“天下”才有統(tǒng)一的問(wèn)題，“天下”和“國(guó)(家)”則都有治理的問(wèn)題。這也表明天下和國(guó)家都是荀子政治哲學(xué)關(guān)注的場(chǎng)域，而天下的統(tǒng)一、天下的治理以及國(guó)家的治理，則是荀子政治哲學(xué)關(guān)注的主要議題。
“天下”的范圍多大？荀子沒(méi)明說(shuō)，但他對(duì)“天下”和“國(guó)(家)”卻有明確的分辨。《正論篇》云：
國(guó)，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國(guó)者，小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。
這段文字表明“天下”和“國(guó)(家)”有別，二者有相當(dāng)?shù)镍櫆?，“?guó)(家)”相較于“天下”之“大具”，只是“小具”，這顯然是從空間地理范圍，甚至是人口、資源來(lái)談的大小?！皣?guó)(家)”因?yàn)槭恰靶【摺?，所以“可以”為“小人”持有，“可以”用“小道”獲取，“可以”用“小力”掌握。注意荀子用“可以”一詞，意指這是低標(biāo)，“天下”則不然?！皣?guó)(家)”的領(lǐng)導(dǎo)者可以是才德平庸的一般人，甚至是“小人”，雖然“小人”有機(jī)會(huì)也有資格統(tǒng)治國(guó)家，但畢竟才德平庸，所以并不保證國(guó)家不滅亡。然而，“天下”的領(lǐng)導(dǎo)者卻唯有“圣人”方足以擔(dān)當(dāng)。我們知道，儒家的“天下”概念有時(shí)候指的是“大一統(tǒng)的世界”，有時(shí)候指的是“華夏”，也就是現(xiàn)在所說(shuō)的“文明”。按現(xiàn)在的理解，政治既為管理眾人之事，也不必然僅限于“天下”，“國(guó)家”也可包含于內(nèi)。因此廣義而言，荀子的政治哲學(xué)除了主要針對(duì)“天下”，也適用于“國(guó)家”，也泛指今人所謂的社會(huì)國(guó)家。但狹義的荀子的政治哲學(xué)指的是“天下”，用現(xiàn)在的說(shuō)法可以是一個(gè)“理想國(guó)”。
荀子擅長(zhǎng)分析，尤其善于將人分級(jí)品評(píng)。在《榮辱篇》中，荀子將人分為六等人，根據(jù)此六等人之不同德行、能力及表現(xiàn)而各“有所以取之”。他說(shuō)：
夫天生蒸民，有所以取之：志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。政令法，舉措時(shí)，聽(tīng)斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國(guó)家也……是士大夫之所以取田邑也……是官人百吏之所以取祿職也……是庶人之所以取暖衣飽食，長(zhǎng)生久視，以免于刑戮也……是奸人之所以取危辱死刑也。
是以，六等人從高而低各有其相稱及所以取(拿取、獲取)之對(duì)象，“天子之所以取天下”“諸侯之所以取國(guó)家”“士大夫之所以取田邑”“官人百吏之所以取祿職”“庶人之所以取暖衣飽食，長(zhǎng)生久視，以免于刑戮”“奸人之所以取危辱死刑”。也就是說(shuō)，什么樣的人就值得擁有或獲取什么樣的物事。最高等的人其“志意致修，德行致厚，智慮致明”，唯“天子”方有此才德，因此方能取天下。第二等的人其“政令法，舉措時(shí)，聽(tīng)斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓”，諸侯是也，所以取國(guó)家。
在《富國(guó)篇》，荀子用“愛(ài)”和“利”(11)兩個(gè)概念來(lái)闡釋“取天下者”“保社稷者”“危國(guó)家者”三者高下不同的用心與對(duì)待。他說(shuō)：
不利而利之，不如利而后利之之利也。不愛(ài)而用之，不如愛(ài)而后用之之功也。利而后利之，不如利而不利者之利也。愛(ài)而后用之，不如愛(ài)而不用者之功也。利而不利也，愛(ài)而不用也者，取天下者也。利而后利之，愛(ài)而后用之者，保社稷(12)者也。不利而利之，不愛(ài)而用之者，危國(guó)家者也。
關(guān)于“利”，“不利而利之”(不給人好處卻利用人家)不如“利而后利之”(給人好處然后再利用人家)，“利而后利之”又不如“利而不利者”(給人好處又不利用人家)。關(guān)于“愛(ài)”，“不愛(ài)而用之”(不愛(ài)人家卻利用人家)不如“愛(ài)而后用之”(愛(ài)人家然后利用人家)，“愛(ài)而后用之”不如“愛(ài)而不用者”(愛(ài)人家又不利用人家)?！皭?ài)”和“利”各有三個(gè)層級(jí)的表現(xiàn)，最高的“愛(ài)”“利”就是“利而不利、愛(ài)而不用”，給人家好處和愛(ài)，卻不利用人家，這是“取天下者”的作為和高度。退而求其次者，“利而后利、愛(ài)而后用”，給人家好處和愛(ài)，然后才利用人家，這是“保社稷者”(即“保國(guó)家者”)的作為。最糟糕的是，“不利而利、不愛(ài)而用”，不給人好處也不給愛(ài)，卻總利用人家，這就是“危國(guó)家者”的做派了?！墩撈芬苍疲骸肮士梢杂袏Z人國(guó)，不可以有奪人天下；可以有竊國(guó)，不可以有竊天下也?？梢?shī)Z之者可以有國(guó)，而不可以有天下；竊可以得國(guó)，而不可以得天下?！币詮?qiáng)力取得稱為“奪”，以不正當(dāng)?shù)氖侄螉Z取稱為“竊”。取國(guó)之道和取天下之道是不同的，一國(guó)之人易服，國(guó)家可以經(jīng)由強(qiáng)力奪取或不正當(dāng)?shù)氖侄胃`取，但是天下之心難歸，天下就無(wú)法靠力奪或竊取了?！锻醢云吩疲骸叭√煜抡?，非負(fù)其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣?！比√煜略趺词且渌麌?guó)家負(fù)荷其土地來(lái)跟從我呢？是要以“道”服人，使天下一心歸向于我罷了!《正論篇》舉了正反兩個(gè)例子：第一個(gè)例子說(shuō)：“湯武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也?！敝赋鰷洳⒎侵鲃?dòng)地去取天下，而是由于其正向的作為使得天下人自然地歸向于他們。第二個(gè)例子說(shuō)：“桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去之也?！敝赋鲨罴q也不是主動(dòng)地舍去天下，而是由于其負(fù)向的作為使得天下人自然地舍去他們，所以說(shuō)：“天下歸之之謂王，天下去之之謂亡?！避髯訉ⅰ巴酢迸c“亡”的差異分析得太精辟了!
有的學(xué)者主張荀子是一個(gè)效益主義(或功利主義)者。雖然荀子也談利(例如最大的利即“利天下”)、也強(qiáng)調(diào)效益，但卻不以最大多數(shù)人的最大幸福為倫理道德的唯一或首要判準(zhǔn)，更強(qiáng)調(diào)“愛(ài)”的先在性，以及行為的客觀合宜性(“從道不從父，從義不從君”)，因此筆者認(rèn)為此說(shuō)值得商榷。
二、主張以“道”作為治理天下國(guó)家之依歸
關(guān)于治理天下國(guó)家，荀子在《王霸篇》中有聚焦的原則性觀點(diǎn)，他說(shuō)：
國(guó)者，天下之利用也；人主者，天下之利孰也。得道以持之，則大安也，大榮也，積美之源也；不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無(wú)之……故用國(guó)者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。三者明主之所謹(jǐn)擇也，仁人之所務(wù)白也。(13)
荀子肯定國(guó)家是天下最有力/利的器用工具，人主(君主)是天下最有權(quán)力/利的勢(shì)位，關(guān)鍵在于是否得“道”。得道則大安，不得道則大危。什么是道？荀子說(shuō)：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也?！?《儒效篇》)荀子不講虛空的道，這里的“道”，指的是君子所行之道，即君道、治國(guó)之道，主要內(nèi)容是“禮義”(14)，是“明主”“仁人”所看重的。荀子點(diǎn)出治國(guó)有三種不同的選擇，分別為“義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡”，要王、要霸或要亡，任君選擇。荀子舉例像商湯、周武王屬于“義立而王”，像齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐屬于“信立而霸”，像齊愍、宋獻(xiàn)(宋康王)屬于“權(quán)謀立而亡”。若能做出好的選擇就能制服、統(tǒng)治人，若不能做出好的選擇就會(huì)被人制服、統(tǒng)治。(15)政治既然談的是統(tǒng)治、管理，而非被統(tǒng)治、被管理，就必須分辨出哪一種治國(guó)之道是有效的。荀子明白否定權(quán)謀，認(rèn)定“與權(quán)謀傾覆之人為之則亡”，高舉“故與積禮義之君子為之則王，與端誠(chéng)信全之士為之則霸”，這種思維強(qiáng)調(diào)作為主體人的品格特性，意味政治治理也須關(guān)注政治人格的類(lèi)型。荀子還說(shuō)：
國(guó)者，巨用之則大，小用之則小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先義而后利，安不恤(16)親疏，不恤貴賤，唯誠(chéng)能之求，夫是之謂巨用之。小用之者，先利而后義，安不恤是非，不治曲直，唯便僻親比己者之用，夫是之謂小用之。(《王霸篇》)
前文曾說(shuō)國(guó)家是天下最有力/利的器用工具，此段則進(jìn)一步闡明若能大用之就會(huì)發(fā)揮大的作用，小用之就發(fā)揮小的作用。若小、巨各半，像水之分流的話，半大半小則可以維持現(xiàn)狀。那什么是“巨用之”？“先義而后利”是個(gè)大原則，義者宜也，講的是是非曲直，取才用人并不顧慮跟統(tǒng)治者的關(guān)系親疏遠(yuǎn)近，也不顧慮其身份的貴賤，只管他是否真是個(gè)有才能的人。什么是“小用之”？正好相反，以“先利而后義”為原則，以利害作為首要考慮，不講是非，取才用人只看他是否跟統(tǒng)治者的關(guān)系親近，于是只能用便嬖親近之人。由此“先義而后利”之主張，亦可佐證荀子哲學(xué)絕非效益主義。荀子將人和儒者分成“俗人”“俗儒”“雅儒”“大儒”四種等第。在取才用人方面，他說(shuō)：
故人主用俗人，則萬(wàn)乘之國(guó)亡；用俗儒，則萬(wàn)乘之國(guó)存；用雅儒，則千乘之國(guó)安；用大儒，則百里之地，久而后三年，天下為一，諸侯為臣；用萬(wàn)乘之國(guó)，則舉錯(cuò)而定，一朝而伯。(《儒效篇》)
俗人不義而好利，俗儒“不知隆禮義而殺詩(shī)書(shū)”，雅儒則“其言行已有大法矣，然而明不能齊(17)法教之所不及，聞見(jiàn)之所未至，則知不能類(lèi)也”，或有所不及。荀子特別推舉“大儒”，唯大儒能明禮知類(lèi)，用以執(zhí)政，雖百里之地，至多三年之后，天下統(tǒng)一，諸侯臣服。
三、取天下之“天子”及其名稱
那“天下”以及“天下”的治理之核心關(guān)鍵人物是誰(shuí)？誰(shuí)是荀子政治哲學(xué)場(chǎng)上的第一主角？其實(shí)正是政治權(quán)力的擁有者——“天子”(18)，例如“夫貴為天子，富有天下”(《榮辱篇》)即是典型的說(shuō)法。天子不是一般人可以勝任的，儒家孔、孟、荀都重視天子其(道)“德”與“才”(能)，荀子尤其強(qiáng)調(diào)，他說(shuō)：“天子者，勢(shì)位至尊，無(wú)敵于天下，夫有誰(shuí)與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽(tīng)天下，生民之屬莫不震動(dòng)從服以化順之?！?《正論篇》)又說(shuō)：“天子也者……能則天下歸之，不能則天下去之。”(《儒效篇》)由于天子之有天下，既不依靠暴力，亦不依賴祖先(19)，而在于民心之向背；也因此，荀子反對(duì)世俗所謂堯、舜“擅(禪)讓”(《正論篇》第五段)的說(shuō)法(“有擅國(guó)，無(wú)擅天下，古今一也”)，也反對(duì)世俗所謂湯、武“篡奪”(《正論篇》第二段)的說(shuō)法。這點(diǎn)跟孟子“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”(《孟子·梁惠王下》)的觀點(diǎn)類(lèi)似，孟、荀二子都從“理”上來(lái)談歷史上“湯放桀、武王伐紂”的事件，從人民普遍感受和民心歸向定奪誰(shuí)是君王、誰(shuí)是“民之父母”(20)，在政治思考上都主張人民百姓作為政權(quán)更迭的重要指標(biāo)，某種程度上也體現(xiàn)了“民為貴”或“民為本”的政治原理，《大略篇》“天之生民，非為君也。天之立君，以為民也”之言明白表述了此觀點(diǎn)。必須注意的是，“君—民”的“一與多”、“上與下”之互動(dòng)以及互為主體性關(guān)系，借此也給出了一種儒家道德政治的價(jià)值觀。
至于“天子”的稱呼，筆者整理《荀子》全書(shū)，歸納出下列五種主要情形：
(1)“天子”有時(shí)也稱為“王”(21)，《王制篇》通篇論王政、圣王之政，就是針對(duì)天子而言的為政之道。例如，“古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行于諸夏之國(guó)，謂之王”(《正論篇》)；“夫是之謂天德，是王者之政也”(《王制篇》)。
(2)“天子”有時(shí)也稱為“圣王”(22)。例如，“今夫仁人也，將何務(wù)哉？上則法舜禹之制，下則法仲尼子弓之義，以務(wù)息十二子之說(shuō)。如是則天下之害除，仁人之事畢，圣王之跡著矣”(《非十二子篇》)；“曷謂至足？曰：圣王。圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學(xué)者以圣王為師”(《解蔽篇》)。
(3)有些上下文脈絡(luò)也用“圣人”。例如，“天下者，至大也，非圣人莫之能有也”(《正論篇》)。
(4)“天子”有時(shí)也稱為“君”(23)。相較于《荀子》全書(shū)其他對(duì)政治領(lǐng)導(dǎo)者的名稱，“君”的使用次數(shù)最多。例如，“君師者，治之本也……君者，治辨之主也”(《禮論篇》)?！熬背擞小疤熳印绷x外，亦有(諸侯國(guó))“國(guó)君”之義。例如，“以是百官也，令行于境內(nèi)，國(guó)雖不安，不至于廢易遂亡，謂之君”(《正論篇》)。
(5)有些上下文脈絡(luò)也用“君子”(24)。例如，“君子者，治之原也。官人守?cái)?shù)，君子養(yǎng)原”(《君道篇》)。
《正論篇》共有九段，每段為一說(shuō)，皆針對(duì)世俗及諸子之論而批判其乖謬，故曰“正論”。其中第二段主要批駁世俗“桀紂有天下，湯武篡而奪之”之說(shuō)。荀子論述道：“故天子唯其人。天下者，至重也，非至強(qiáng)莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能盡。故非圣人莫之能王?！痹诙潭痰膸仔形木渲?，密集地出現(xiàn)了“天子”“天下”“圣人”“王”四個(gè)核心概念，隱含第五個(gè)“圣王”概念。荀子表達(dá)出“天下”的三至：“至重”“至大”“至眾”，對(duì)應(yīng)出“天子”的三至：“至強(qiáng)”“至辨”“至明”；也唯有“圣人”才能具備此三至而為“王”。此時(shí)，“天子”“圣人”“王”實(shí)乃三而一的概念。而“圣人”之為“王”，其實(shí)就是“圣王”。因此，“天下”和“天子”是一組政治哲學(xué)的重要概念。[1]
四、結(jié)語(yǔ)
前文提及“天下”“國(guó)家”和“天子”，《致士篇》有段話可以為本文作個(gè)結(jié)語(yǔ)，荀子說(shuō)：
川淵者，魚(yú)龍之居也，山林者，鳥(niǎo)獸之居也，國(guó)家者，士民之居也。川淵枯，則魚(yú)龍去之，山林險(xiǎn)，則鳥(niǎo)獸去之，國(guó)家失政，則士民去之。無(wú)土則人不安居，無(wú)人則土不守，無(wú)道法則人不至，無(wú)君子則道不舉。故土之與人也，道之與法也者，國(guó)家之本作(25)也。君子也者，道法之摠(26)要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡，故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也，傳曰：“治生乎君子，亂生于小人。”此之謂也。[2]
國(guó)家是老百姓居住生活之所在，就好比魚(yú)龍居住于川淵、鳥(niǎo)獸居住于山林，一旦“國(guó)家失政”，也就是政治失序、社會(huì)混亂，老百姓就無(wú)法安居，也就待不下去了。“無(wú)土則人不安居，無(wú)人則土不守”，說(shuō)明土和人相互需求的密切關(guān)系；“無(wú)道法則人不至，無(wú)君子則道不舉”，意指無(wú)禮法則社會(huì)混亂，老百姓不會(huì)到這地方來(lái)，無(wú)君子則禮法不能自行，說(shuō)明道法(禮法)和君子彼此的密切關(guān)系。荀子肯定土地、人民、道和法是國(guó)家的根本。其中，尤要緊者，“君子也者，道法之摠要也”，君子仍是道法的決定性關(guān)鍵因素，所以荀子接著說(shuō)：“有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也……治生乎君子，亂生于小人?！绷挤ü倘恢匾?，仍然有待君子來(lái)推行；雖然國(guó)家待道法而治，然道法待君子而舉，治亂的關(guān)鍵在人不在法。據(jù)此，我們可以判定荀子的政治哲學(xué)或外王之道，仍是本于原始儒家以人為核心的思維，君之為有德者“君子”的德治理念，仍是王道。
參考文獻(xiàn)：
[1]潘小慧：《荀子以“君—群”為架構(gòu)的政治哲學(xué)思考》，載《哲學(xué)與文化》，2013(9)。
注釋?zhuān)?/strong>
①根據(jù)“中國(guó)哲學(xué)書(shū)電子化計(jì)劃”網(wǎng)站之《荀子》搜尋得出，網(wǎng)址：http://ctext.org/xunzi/zh。以下涉及《荀子》書(shū)中字詞次數(shù)之來(lái)源者均同，不另外注明。至于《荀子》文本，主要采用李滌生：《荀子集釋》，臺(tái)北，臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1979。
②見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·小雅·北山》：“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣?！?/span>
③首見(jiàn)于《論語(yǔ)·顏淵》：“司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨(dú)亡!子夏曰：商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無(wú)失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也!君子何患乎無(wú)兄弟也?！薄盾髯印啡珪?shū)提及“四?！庇?9次，其中也有2次“四海之內(nèi)若一家”的提法。
④“一天下”出現(xiàn)13次，“壹天下”出現(xiàn)3次，共16次。另有2次“一四?！?。
⑤出現(xiàn)2次，另有1次“天下為一”。
⑥出現(xiàn)6次。
⑦出現(xiàn)11次。
⑧出現(xiàn)5次。
⑨出現(xiàn)5次。
⑩出現(xiàn)4次。
(11)荀子喜將“愛(ài)”和“利”連起來(lái)思考，所謂“愛(ài)”即“愛(ài)人之心”，“利”即“利人之事”；愛(ài)不能僅止于內(nèi)心，還必須發(fā)而為行動(dòng)，使被愛(ài)的對(duì)象獲得實(shí)質(zhì)之善。如《儒效篇》言“忠信愛(ài)利形乎下”；《強(qiáng)國(guó)篇》言“愛(ài)利則形”“愛(ài)利則不形”“無(wú)愛(ài)人之心，無(wú)利人之事”，強(qiáng)調(diào)上位者當(dāng)有“愛(ài)人之心”以及行“利人之事”。
(12)“社”指土神，“稷”指谷神，古代君主都祭社稷，后來(lái)就用“社稷”代表國(guó)家。
(13)“三者明主之所謹(jǐn)擇也，仁人之所務(wù)白也”一句于《王霸篇》出現(xiàn)4次，可見(jiàn)其重要性。
(14)“故用強(qiáng)齊，非以修禮義也……是無(wú)它故焉，唯其不由禮義，而由權(quán)謀也”(《王霸篇》)。
(15)“善擇之者制人，不善擇之者人制之”(《王霸篇》)。
(16)不恤，意即不顧。
(17)濟(jì)也。
(18)《荀子》全書(shū)出現(xiàn)“天子”一詞達(dá)51次。
(19)雖然當(dāng)時(shí)的時(shí)代，血緣世襲仍是最主要的政權(quán)轉(zhuǎn)移方式，荀子作為一個(gè)儒家的政治哲學(xué)學(xué)者仍欲從“德”上建立一個(gè)為君的標(biāo)準(zhǔn)。故圣在子則傳子，圣在三公則傳三公。子和三公的差別不是重點(diǎn)，重點(diǎn)在于“傳圣”，以確保天子之為天子圣的本質(zhì)。故《正論篇》云：“天下有圣，而在后子者，則天下不離，朝不易位，國(guó)不更制，天下厭然，與鄉(xiāng)無(wú)以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣!圣不在后子而在三公，則天下如歸，猶復(fù)而振之矣?！?/span>
(20)《正論篇》：“天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無(wú)天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者，民之怨賊也?！?/span>
(21)《荀子》全書(shū)出現(xiàn)“王”一詞高達(dá)355次，然單獨(dú)以“王”出現(xiàn)者較少，多與其他字連用為通稱的“先王”“后王”“圣王”“王道”，或具體的“文王”“武王”，等等。
(22)《荀子》全書(shū)出現(xiàn)“圣王”一詞達(dá)41次。
(23)《荀子》全書(shū)出現(xiàn)“君”一字達(dá)547次，除去“君子”連用之299次，單獨(dú)出現(xiàn)“君”一字達(dá)248次。
(24)《荀子》全書(shū)出現(xiàn)“君子”一詞達(dá)299次，然“君子”主要之義仍為與“小人”對(duì)反之道德含義，真正指涉政治領(lǐng)導(dǎo)者之義者較少。
(25)“本作”，本始，根本之意。見(jiàn)李滌生：《荀子集釋》，305頁(yè)，臺(tái)北，臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1979。
(26)“摠”，亦要也?！皳ㄒ迸c“本作”對(duì)文。見(jiàn)李滌生：《荀子集釋》，305頁(yè)，臺(tái)北，臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局，1979。
責(zé)任編輯：柳君
微信公眾號(hào)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行
微信公眾號(hào)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行