【吳仰湘】清儒對(duì)鄭玄注《孝經(jīng)》的辯護(hù)
清儒對(duì)鄭玄注《孝經(jīng)》的辯護(hù)
作者：吳仰湘
來(lái)源：《中國(guó)哲學(xué)史》2017年第3期
時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌正月初八日丙戌
耶穌2018年2月23日
內(nèi)容提要：《孝經(jīng)鄭注》作者問(wèn)題是中國(guó)經(jīng)學(xué)史上一樁公案。鄭玄自言注《孝經(jīng)》，但自陸澄首發(fā)難端，陸德明、孔穎達(dá)等續(xù)加疑辭，劉知幾再設(shè)“十二驗(yàn)”斷言《孝經(jīng)》非鄭玄所注，王應(yīng)麟繼稱鄭小同注《孝經(jīng)》。清代漢學(xué)復(fù)興，《孝經(jīng)鄭注》作者之爭(zhēng)空前激烈，陳鳣、袁鈞、嚴(yán)可均、錢侗、侯康、鄭珍、潘任、曾樸、皮錫瑞、曹元弼等前后踵繼，通過(guò)考核證驗(yàn)，尋出《孝經(jīng)注》必屬鄭玄的種種內(nèi)證，同時(shí)針對(duì)劉知幾“十二驗(yàn)”逐一辯駁，又對(duì)“鄭小同注《孝經(jīng)》”說(shuō)予以否定，力翻陳案。這一典型的案例，具體展示出清代漢學(xué)持續(xù)發(fā)展的歷程與后出轉(zhuǎn)勝的成就。
關(guān)鍵詞：《孝經(jīng)鄭注》/鄭玄/清代漢學(xué)/經(jīng)學(xué)公案
標(biāo)題注釋：本文為國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“皮錫瑞《經(jīng)學(xué)通論》注釋與研究”(15ZDB010)的階段性成果。
鄭玄遍注群經(jīng)，尤重《孝經(jīng)》，在《六藝論》中將《孝經(jīng)》視為六藝根本，自稱“玄又為之注”。①東晉以來(lái)，歷南北朝以迄唐初，國(guó)學(xué)均立有《孝經(jīng)》鄭氏博士。然而，后世對(duì)鄭玄注《孝經(jīng)》屢生疑竇。最先是南齊陸澄“疑《孝經(jīng)》非鄭所注”，陸德明隨之增疑，謂《孝經(jīng)注》“與康成注五經(jīng)不同，未詳是非”②。至唐代，情形更甚?！端鍟そ?jīng)籍志》雖著錄《孝經(jīng)鄭注》，卻明言有疑?？追f達(dá)疏解《禮記·王制》時(shí)摘引《孝經(jīng)注》，卻加上案語(yǔ)：“《孝經(jīng)》之注，多與鄭義乖違，儒者疑非鄭注，今所不取?！雹厶菩谠钊喝逶敹ā缎⒔?jīng)》鄭《注》與孔《傳》長(zhǎng)短，劉知幾奏上“十二驗(yàn)”，宣稱“《孝經(jīng)》非玄所注”，提議“行孔廢鄭”。④后來(lái)唐玄宗自作《孝經(jīng)》新注頒行于世，鄭、孔兩家漸廢。南宋王應(yīng)麟并疑孔、鄭，提出“鄭小同注《孝經(jīng)》”新說(shuō)⑤，使問(wèn)題更為糾紛。
清代漢學(xué)復(fù)興，鄭學(xué)如火如荼，其中鄭玄是否注《孝經(jīng)》，一直是學(xué)界熱點(diǎn)。一方面，清儒在搜輯《孝經(jīng)鄭注》、整理《孝經(jīng)注疏》或撰作《孝經(jīng)》新疏時(shí)，必定要考辨《孝經(jīng)鄭注》作者，或力主鄭玄作，或斷為鄭小同作，持論截然相反；另一方面，諸家《后漢書》中，唯范曄明載鄭玄注有《孝經(jīng)》，清人無(wú)論考述鄭玄事跡，還是考證范曄記載，大多斷斷相爭(zhēng)。侯康、姚振宗、曾樸等為《后漢書》補(bǔ)作《藝文志》，則參稽眾說(shuō)，答解疑難，將《孝經(jīng)鄭注》歸于鄭玄名下?？傊?，清儒或沿襲舊說(shuō)，或力駁前人，或別出新論，爭(zhēng)辯空前激烈。被譽(yù)為乾嘉考據(jù)學(xué)大師的王鳴盛，既確信鄭玄注《孝經(jīng)》，又贊成“康成胤孫作《孝經(jīng)注》”，⑥最能見(jiàn)出《孝經(jīng)鄭注》作者問(wèn)題糾紛難解。
《孝經(jīng)鄭注》作者之爭(zhēng)延續(xù)千年，異議紛紜，堪稱中國(guó)經(jīng)學(xué)史上一樁公案，足與偽《古文尚書》案相提并論。學(xué)界對(duì)清代有關(guān)偽《古文尚書》案的考辨非常關(guān)注，可是迄今未對(duì)清人考辨《孝經(jīng)鄭注》作者問(wèn)題的成績(jī)作專門評(píng)析。本文僅就清儒對(duì)鄭玄注《孝經(jīng)》的辯護(hù)作集中探討，藉以一窺清代漢學(xué)的歷史進(jìn)程。
一、內(nèi)證：清儒對(duì)鄭玄注《孝經(jīng)》的正面辯護(hù)
歷來(lái)的懷疑論者，均指《孝經(jīng)鄭注》與鄭玄他經(jīng)注風(fēng)格不同，或持論相異。如陸澄說(shuō)“觀其用辭，不與注書相類”，陸德明說(shuō)“檢《孝經(jīng)注》，與康成注五經(jīng)不同”，《隋志》說(shuō)《孝經(jīng)注》“立義與玄所注余書不同”，⑦孔穎達(dá)說(shuō)《孝經(jīng)注》“多與鄭義乖違”，持論如出一轍?！缎⒔?jīng)注》中俯拾皆是的今文家說(shuō)，更與鄭玄《三禮注》、《毛詩(shī)箋》多從古文說(shuō)矛盾。諸儒由此懷疑、否定鄭玄注《孝經(jīng)》，雖未經(jīng)指實(shí)，卻似有理致，兩宋以來(lái)學(xué)者采信其說(shuō)，甚至加以補(bǔ)證，如王應(yīng)麟說(shuō)：“《孝經(jīng)》鄭氏注，陸德明云與康成注五經(jīng)不同。今按：康成有六天之說(shuō)，而《孝經(jīng)注》云‘上帝，天之別名’，故陸澄謂不與注書相類。”(《困學(xué)紀(jì)聞》卷七，第18頁(yè))清代迮鶴壽還從《孝經(jīng)注》中拈出十?dāng)?shù)條，稱“以上諸條義皆醇正，然比諸《詩(shī)箋》、《禮注》之典雅古奧，相去遠(yuǎn)矣”。⑧然而，堅(jiān)信鄭玄注《孝經(jīng)》的清儒接踵而起，深入探討鄭玄經(jīng)學(xué)，特別是多方發(fā)掘《孝經(jīng)注》，覓到各種證據(jù)，答解陸澄、王應(yīng)麟等疑難。
陳鳣直駁陸澄說(shuō)：“夫鄭注《三禮》與箋《詩(shī)》互有異同，安在此注之必類于群經(jīng)乎？”⑨從《三禮注》與《毛詩(shī)箋》有異，推論《孝經(jīng)注》不必與鄭玄各經(jīng)注相同。袁鈞就陸德明之論，提出“陸氏疑《孝經(jīng)注》與康成注五經(jīng)不同，細(xì)案之，實(shí)未見(jiàn)其不同也”⑩，認(rèn)為《孝經(jīng)注》與鄭玄各經(jīng)注有相同者，惜未列舉實(shí)證。嚴(yán)可均則兼釋二陸之疑，認(rèn)為“鄭氏注書百余萬(wàn)言，非旦夕可就，先后不類，非所致疑。即如五經(jīng)注，亦或不類”，根據(jù)《禮記正義》引《鄭志》自言注《禮》、箋《詩(shī)》前后參差，不及追改，指出“辭不相類，《詩(shī)》、《禮》多有之，何止《孝經(jīng)》”，證明鄭玄各經(jīng)注“先后不類”，勝過(guò)陳鱧空泛立論。他同時(shí)提出“是否鄭注，今宜詳考，而注中故實(shí)，類不類，同不同，亦宜詳考”，就《卿大夫章》“法服”鄭注與鄭玄他經(jīng)注服章相異，解釋說(shuō)：“大較鄭學(xué)積累而成，由疏而漸密。注《孝經(jīng)》在注《禮記》、注《周禮》之先，用其初定之說(shuō)，粗舉大綱，后雖累更其前說(shuō)，猶以《孝經(jīng)注》小異大同，不復(fù)追改。陸澄謂不與注書相類，試問(wèn)天子服日月星辰，非鄭，誰(shuí)為此語(yǔ)者？不必致疑。”(11)用鄭玄注經(jīng)先后變化，盡釋“不相類”之疑難。在《圣治章》鄭注“上帝者，天之別名也”句下，他又考釋說(shuō)：
鄭以“上帝”為“天之別名也”者，謂五方天帝別名上帝，非即昊天上帝也。《周官·典瑞》“以祀天、旅上帝”，明上帝與天有差等。故鄭注《禮記·大傳》引“《孝經(jīng)》云‘郊祀后稷以配天’，配靈威仰也；‘宗祀文王于明堂以配上帝’，泛配五帝也”，又注《月令·孟春》云：“上帝，太微之帝也?！薄对铝睢氛x引《春秋緯》：“紫微宮為大帝，太微宮為天庭，中有五帝座?！蔽宓?，五精之帝。合五帝與天，為六天。自從王肅難鄭謂“天一而已，何得有六”，后儒依違不定。然明皇注此“配上帝”云“五方上帝”，猶承用鄭義，不能改易也。(12)
指出“五方天帝別名上帝”(即《典瑞》之上帝、《月令》注之太微五帝)，另有“昊天上帝”，五帝與天合為六天，證明鄭玄“六天”說(shuō)有典有據(jù)。嚴(yán)可均引《禮記注》解說(shuō)《孝經(jīng)注》，揭示鄭玄各經(jīng)注間內(nèi)在一致，實(shí)是從鄭玄各經(jīng)注相合、相同，否定陸澄等“不相類”之說(shuō)?？梢?jiàn)，從陳鱧、袁鈞開(kāi)始釋疑解難，到嚴(yán)可均提出“類不類，同不同”，指明了考辨《孝經(jīng)鄭注》作者問(wèn)題的方向。晚清學(xué)者繼之而起，從求同、釋異兩方面尋獲到更多、更強(qiáng)的證據(jù)。
侯康專就王應(yīng)麟的例證作辨析，提出：“王伯厚以‘上帝，天之別名’一語(yǔ)，謂與‘六天’之說(shuō)不符，考《禮·大傳》注云：‘《孝經(jīng)》曰“郊祀后稷以配天”，配靈威仰也；“宗祀文王于明堂以配上帝”，泛配五帝也?！粍t上帝者，五帝之總稱，天即五帝中之一帝，郊祀之天非圜丘之天。故云‘上帝，天之別名’，與鄭生平宗旨不背，此說(shuō)亦不足疑也。”發(fā)現(xiàn)鄭玄在《大傳》注中，將《孝經(jīng)》之“天”指明為靈威仰，將“上帝”指明為五帝，而靈威仰正是五帝之一，“上帝”既是五帝總稱，自可代稱五帝之一的“天”(靈威仰)，可見(jiàn)《孝經(jīng)注》與鄭玄《大傳》注恰相呼應(yīng)，并不矛盾。侯康通過(guò)尋求《孝經(jīng)注》與鄭玄《禮記注》之同來(lái)反駁王應(yīng)麟，要言不繁，簡(jiǎn)截有力，惜未深究《孝經(jīng)注》與鄭玄他經(jīng)注之異，僅說(shuō)“至謂與鄭他經(jīng)注不類，今不盡可考，然康成箋《詩(shī)》不同注《禮》，《鄭志》諸說(shuō)每異群經(jīng)，博雅通儒固宜有是，亦無(wú)可疑也”，(13)這種“今不盡可考”的缺憾，后經(jīng)潘任、皮錫瑞等努力，得以彌補(bǔ)。
對(duì)《孝經(jīng)鄭注》與鄭玄各經(jīng)注的關(guān)系，潘任不太滿意嚴(yán)可均僅明其異，轉(zhuǎn)而廣求其同。他通過(guò)比對(duì)，發(fā)現(xiàn)《天子章》“兆民賴之”注與《禮記·內(nèi)則》注全同，《圣治章》“郊祀后稷以配天”注與《禮記·祭法》注合，《卿大夫章》“守其宗廟”注與《詩(shī)·清廟》箋、《禮記·祭法》注合，《孝治章》“得萬(wàn)國(guó)之歡心”注與《禮記·王制》注合，“是皆與《禮注》相合者”。他又將《開(kāi)宗明義章》、《卿大夫章》、《諸侯章》、《三才章》、《孝治章》、《感應(yīng)章》所引《詩(shī)》句鄭注與《詩(shī)箋》對(duì)照，發(fā)現(xiàn)“《孝經(jīng)》引《詩(shī)》鄭注多與《詩(shī)箋》合”。他還根據(jù)鄭玄自述“遭黨錮，逃難注《禮》”，提出：“是言逃難，即序所謂避難南城山，可知避難南城山乃注《禮》之時(shí)。注《禮》之暇，乃注《孝經(jīng)》，故序云‘余暇述夫子之志而注《孝經(jīng)》’，不然，則‘余暇’二字為贅辭矣。鄭君注《孝經(jīng)》在注《禮》之暇，故注‘郊祀后稷’與《祭法》注合，注‘朝聘’之文與《王制》注合。又《祭法》注引《孝經(jīng)》曰‘宗祀文王于明堂以配上帝’，下即引《月令》曰‘其帝太皞，其神句芒’云云，是以《月令》之文釋《孝經(jīng)》之‘上帝’，而《孝經(jīng)注》但云‘上帝，天之別名’，即謂五帝之別名也。鄭君于《祭法》詳之，故于《孝經(jīng)注》從其略耳?！?14)潘任不僅以充分的事實(shí)證明《孝經(jīng)注》與鄭玄《三禮注》、《詩(shī)箋》相合，而且提出鄭玄“注《孝經(jīng)》在注《禮》之暇”，兩經(jīng)注文存在詳略互見(jiàn)的關(guān)系，足證《孝經(jīng)注》必為鄭玄作，“佐證翔實(shí)，辨解詳明，非徒逞口舌之比也”。(15)
曾樸針對(duì)王應(yīng)麟之論，對(duì)“上帝，天之別名”重作考釋。他綜括鄭玄各經(jīng)注，指出“鄭所謂六天者，即北極耀魄寶及五色帝靈威仰等是也。鄭注諸經(jīng)，大略以帝嚳、后稷、文王分配六天。以帝嚳配北極耀魄寶，即冬至祀于圜丘者也。以后稷配感生帝靈威仰，即正歲正月祀于南郊者也。以文王泛配五帝，即以四時(shí)祀四郊者也。凡經(jīng)稱皇天者，耀魄寶也；單稱天者，靈威仰也；稱上帝者，泛言五帝也”，揭明“鄭之宗旨如此”，再推而廣之，發(fā)現(xiàn)“其注《周禮·天官·司裘》、《春官·大宗伯》《大司樂(lè)》《小宗伯》《典瑞》、《秋官·職金》、《禮記·月令》《王制》《禮器》《雜記》《大傳》《祭法》、《尚書·君奭》，均本此意，略無(wú)歧說(shuō)”，證明《孝經(jīng)注》對(duì)“上帝”與“天”的解說(shuō)與鄭玄“諸經(jīng)注正合”。他進(jìn)而征引群籍，探求“別名”二字古義，指出：“漢人之所為別名者，皆作別出解，非如俗解之所云一名、又名也。……是鄭意正以上帝之中有靈威仰等五帝，雖不外于天，而別出于天，故下‘別名’二字分出之，猶言‘上帝者，天之分別名也’?！彼脷w納法推尋“別名”的本義與引伸義，強(qiáng)調(diào)“鄭君漢人，故猶從本義。是則此注‘別名’之說(shuō)，正與六天合，王氏之言不足疑矣”，不僅佐證《孝經(jīng)注》與鄭玄群經(jīng)注所說(shuō)“六天”正合，而且揭出王氏致誤的根源“乃由王氏不知‘別名’二字之古解，而以俗說(shuō)解之也”。曾樸還就陸澄的疑難“不但謂解說(shuō)之不同，蓋兼文法而言”，分別舉證反駁，一是《孝經(jīng)注》與鄭玄《論語(yǔ)注》、《毛詩(shī)箋》“詞旨相同，顯出一手”，二是《孝經(jīng)注》與鄭玄《禮記注》互相援引，“一人所注，故相合如此”，三是鄭玄注《周禮》、《禮記》“皆據(jù)《孝經(jīng)緯》為說(shuō)”，《孝經(jīng)注》“大半據(jù)《孝經(jīng)緯》，與鄭平生注書之旨亦合”：“由是言之，《孝經(jīng)鄭注》與諸經(jīng)注幾無(wú)一不合，則陸澄之所謂不相類者，后儒可無(wú)疑矣?！?16)
皮錫瑞無(wú)論求同還是釋異，均能直探根源。他就嚴(yán)可均解《孝經(jīng)注》服章之失，提出鄭玄“各注雖有詳略之異，并無(wú)觸礙之處”，(17)強(qiáng)調(diào)《孝經(jīng)注》與鄭玄他經(jīng)注并不矛盾，特別指出：“鄭君深于禮學(xué)，注《易》、箋《詩(shī)》，必引禮為證。其注《孝經(jīng)》，亦援古禮?！币罁?jù)鄭玄以禮注經(jīng)的風(fēng)格，指明《孝經(jīng)注》多引古禮，與《易注》、《詩(shī)箋》等完全一致，從本源上找到了證據(jù)。他在《孝經(jīng)鄭注疏》中不畏繁難，“于鄭注引典禮者為之疏通證明，于諸家駁難鄭義者為之解釋疑滯”，援引鄭玄《三禮注》、《尚書注》、《尚書大傳注》、《毛詩(shī)箋》等，附以孔、賈之疏，以《孝經(jīng)注》與之相同、相合或相近，證明《孝經(jīng)注》必出鄭玄之手。他還根據(jù)鄭玄先治今文、后治古文的學(xué)術(shù)經(jīng)歷，解釋《孝經(jīng)注》與鄭玄他經(jīng)注一主今文、一主古文的歧異，答解前人疑難：“鄭君注《孝經(jīng)》最早，其解社稷、明堂大典禮，皆引《孝經(jīng)緯·援神契》《鉤命決》文。鄭所據(jù)《孝經(jīng)》本今文，其注一用今文家說(shuō)；后注《禮》、箋《詩(shī)》，參用古文。陸彥淵、陸元朗、孔沖遠(yuǎn)不考今、古文異同，遂疑乖違，非鄭所著。”(18)疏證《孝經(jīng)》各處鄭注時(shí)，皮錫瑞一再指明鄭玄所采今文經(jīng)傳、所用今文經(jīng)說(shuō)，或指出鄭解同于今文某說(shuō)，指斥前儒不能分曉鄭玄注經(jīng)先后相異之故，以致妄疑《孝經(jīng)鄭注》。如《孝治章》鄭注“古者諸侯歲遣大夫聘問(wèn)天子無(wú)恙，天子待之以禮，此不遺小國(guó)之臣者也”，與鄭玄《王制》注兩歧，孔穎達(dá)無(wú)法疏通，悍然棄置，皮錫瑞疏證時(shí)先引《公羊傳》桓元年“諸侯時(shí)朝乎天子”及何注、徐疏，指出何休所引《孝經(jīng)》古說(shuō)同于鄭說(shuō)，證明鄭注屬于今文，再引《王制》經(jīng)文及鄭注、孔疏加以分析，然后評(píng)判說(shuō)：“鄭君先治今文，后治古文。注《孝經(jīng)》在先，用今文說(shuō)，與《公羊》、《王制》相合，自可信據(jù)。注《禮》在后，惑于古文異說(shuō)……鄭義當(dāng)以《孝經(jīng)注》為定論，不必從《禮記注》。鄭注《禮》、箋《詩(shī)》，前后違異甚多?？资鑸?zhí)《禮注》疑《孝經(jīng)注》，真一孔之見(jiàn)矣?！?19)一旦明晰鄭玄注經(jīng)先今后古，即可清楚《孝經(jīng)注》與鄭玄晚年各經(jīng)注歧互的根源，對(duì)《孝經(jīng)鄭注》的疑慮自可煙消云散。
總之，二陸、王應(yīng)麟等提出《孝經(jīng)注》與鄭玄他經(jīng)注風(fēng)格不同、持論有異，是從《孝經(jīng)注》本身人手發(fā)難，對(duì)鄭玄是否注《孝經(jīng)》構(gòu)成致命威脅。對(duì)此，陳鱧、袁鈞、嚴(yán)可均、侯康、潘任、曾樸、皮錫瑞等相繼奮興，通過(guò)求同、釋異的考核證驗(yàn)，深入探討《孝經(jīng)注》與鄭玄各經(jīng)注的異同，尋出《孝經(jīng)注》必屬鄭玄的種種內(nèi)證，“使千百年之蒙蔽，一朝盡發(fā)其晦，真鄭氏之功臣也”。(20)不料民國(guó)年間蔡汝堃作《孝經(jīng)通考》，竟對(duì)清儒考辨成績(jī)置如罔聞，仍引二陸之說(shuō)辭、王氏之例證，老調(diào)重談，“檢所謂《孝經(jīng)鄭注》，實(shí)與鄭注五經(jīng)不同”(21)，全然不顧清儒早已駁正二陸之說(shuō)，推翻王氏之證。當(dāng)代學(xué)者陳鐵凡承清儒之緒，在《孝經(jīng)學(xué)源流》辟專節(jié)“鄭解《孝經(jīng)》與箋《詩(shī)》、注《禮》相類舉證”，又據(jù)《孝經(jīng)注》敦煌寫本，與鄭玄《易注》、《書注》、《詩(shī)箋》、《三禮注》、《論語(yǔ)注》對(duì)勘核校，舉出十六例，發(fā)現(xiàn)“鄭注《孝經(jīng)》與注他書相類者殆十之七八”，由此“以鄭證鄭，俾釋群疑”，斷言《孝經(jīng)注》“實(shí)與鄭注他書符合，其為康成自著無(wú)疑。陸澄妄詆，后儒訾嗷，俱不必論”，使《孝經(jīng)鄭注》的歷史疑案得以定讞。(22)
二、外證：清儒對(duì)劉知幾“十二驗(yàn)”的反駁
前人懷疑《孝經(jīng)鄭注》的另一大理由，是認(rèn)為東晉以前官私記載未明言鄭玄注《孝經(jīng)》。如陸澄說(shuō)“案玄《自序》所注眾書，亦無(wú)《孝經(jīng)》”，陸德明說(shuō)“案《鄭志》及《中經(jīng)簿》無(wú)”(23)，以鄭玄本人、鄭門弟子均不言及，《晉中經(jīng)簿》無(wú)明確著錄，試圖否定鄭玄注《孝經(jīng)》。劉知幾兼取二陸之議，增添各種新說(shuō)，力論“《孝經(jīng)》非玄所注，其驗(yàn)十有二條”，(24)議廢《孝經(jīng)鄭注》，司馬貞等反駁，朝廷也未依從，但宋代官修《唐會(huì)要》、《冊(cè)府元龜》、《文苑英華》、《孝經(jīng)注疏》以及王應(yīng)麟《玉?！返燃娂姴射浧湔f(shuō)，后世深受影響，鄭珍因此痛言：“劉議頗多信者，此《注》遂不為康成書矣。”(25)清儒在為鄭玄《孝經(jīng)注》辯護(hù)時(shí)，相繼對(duì)二陸之說(shuō)尤其劉氏十二驗(yàn)作了辯駁。
嚴(yán)可均指斥陸澄之說(shuō)“尤為偏據(jù)”，因《六藝論》明言注《孝經(jīng)》，又有《孝經(jīng)鄭氏序》傳世，可證鄭玄《自序》遺漏《孝經(jīng)注》。他進(jìn)而提出：“《自序》注《易》時(shí)作，稍系晚年所注《書》、《詩(shī)》、《論語(yǔ)》，前乎此者置不登載，未可據(jù)為《孝經(jīng)》非鄭注之證也?！薄啊蹲孕颉窡o(wú)者甚多，豈得《易》、《書》、《詩(shī)》、《禮》、《論語(yǔ)》外，皆疑依托？”以鄭玄《自序》本不記載前期著述，對(duì)其遺漏《孝經(jīng)注》作了合理解釋，強(qiáng)調(diào)“《孝經(jīng)》為鄭注，不必問(wèn)《自序》有無(wú)”。(26)袁鈞則在《孝經(jīng)注》輯本序中考辨說(shuō)：“萬(wàn)歲通天初，史承節(jié)為《鄭君碑》，具載鄭所注解，仍有《孝經(jīng)》，孔、賈諸疏亦并引用，是當(dāng)時(shí)從鄭《注》者眾也。宋均《孝經(jīng)緯注》引《六藝論》敘《孝經(jīng)》云‘玄又為之注’，是鄭已自言，可信。吾鄉(xiāng)黃文潔謂《孝經(jīng)》鄭康成注主今文，是京口刻本文潔猶及見(jiàn)之，今斷句流傳正是今文，又可信也。”用鄭玄自言作注和唐人采信、宋人目見(jiàn)，證明《孝經(jīng)注》可信。他還特別指出：“《禮·郊特牲》疏引肅難鄭云：‘《月令》“命民社”，鄭注云：“社，后土也?！薄缎⒔?jīng)注》云：“后稷，土也。句龍為后土?！编嵓仍啤吧?，后土”，則句龍也，是鄭自相違反。’甚矣，昺之疏也?！?27)尋出《禮記正義》引王肅難鄭言及《孝經(jīng)注》，堪稱一大發(fā)現(xiàn)，后人紛紛采用，對(duì)劉氏驗(yàn)十一給予致命一擊。
針對(duì)劉知幾的十二驗(yàn)，清儒更紛起反駁，屢加辨析。經(jīng)初步統(tǒng)計(jì)，情況如下：
可見(jiàn)，鄭珍、皮錫瑞、曹元弼對(duì)劉知幾作了全面批駁，錢侗、侯康、潘任反駁也很集中。從各家批駁的內(nèi)容與力度看，以錢、潘、曾、皮四人最為突出。
錢侗認(rèn)為宋均《孝經(jīng)緯注》所引“玄又為之注”、《春秋緯注》所引“為《春秋》《孝經(jīng)》略說(shuō)”，以及《大唐新語(yǔ)》所引《孝經(jīng)鄭氏序》，“皆當(dāng)日作《注》之證”，繼而分析說(shuō)：“鄭注《春秋》未成，遇服虔，盡以所注與之，《世說(shuō)新語(yǔ)》實(shí)志其事，而云鄭無(wú)《春秋注》，非也?！多嵵尽芬粫酁楹笕隋耠s，隋唐所行已非原本，所記容有脫漏。趙商撰鄭碑銘具載諸注、箋亦不言注《孝經(jīng)》者，猶《后漢書》本傳敘所注《周易》、《尚書》、《毛詩(shī)》、《儀禮》、《禮記》、《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》諸書，而唐史承節(jié)碑乃多《周官》而無(wú)《論語(yǔ)》，俱載筆者偶然之疏，豈得據(jù)墓碑、史傳，并謂鄭無(wú)《周官》《論語(yǔ)注》乎？”(28)錢侗從劉知幾驗(yàn)七、驗(yàn)八和《世說(shuō)新語(yǔ)》中找出力證，又以原書脫漏、記載疏失解釋《鄭志》諸書、各種碑銘何以不載鄭注《孝經(jīng)》，言之成理，后來(lái)各家紛起仿效或援引。潘任承嚴(yán)可均之緒，“就嚴(yán)氏所未及以廣證之，又得其十五證”，辨論《孝經(jīng)注》出自鄭玄，對(duì)劉知幾疑難予以圓滿解答。其中關(guān)于《晉中經(jīng)簿》著錄《孝經(jīng)鄭氏解》而不明言鄭氏名玄，他辨析說(shuō)：“考《釋文》于《毛詩(shī)》、《三禮》皆稱鄭氏，賈公彥《周禮》《儀禮疏》，孔穎達(dá)《禮記正義》、《毛詩(shī)正義》，皆稱鄭氏而不名玄，可知諸經(jīng)中專稱鄭氏者甚多，亦不足致疑?！?29)舉出中國(guó)古代學(xué)術(shù)基本史實(shí)，對(duì)劉氏驗(yàn)五可謂釜底抽薪。曾樸鑒于“劉知幾之十二驗(yàn)，國(guó)朝錢侗、嚴(yán)可均等駁之甚詳，惟第十一、十二兩驗(yàn)無(wú)駁”，專門就此兩驗(yàn)作駁。他依據(jù)《晉書·禮志》，考明東晉元帝太興年間立過(guò)《孝經(jīng)》鄭氏博士，“劉知幾乃謂魏晉之朝無(wú)有此說(shuō)，至魏齊始立學(xué)官，誤矣。然則博士且立，即不必有撮引之證，而劉說(shuō)自破”，(30)對(duì)劉氏第十二驗(yàn)的駁斥最為有力。對(duì)劉氏第十一驗(yàn)的反駁，清儒多舉《郊特牲》孔疏為證，皮錫瑞則從《孝經(jīng)注疏》發(fā)現(xiàn)新證：“《圣治章》疏曰：‘鄭玄以《祭法》有周人禘嚳之文，遂變郊為祀感生之帝，謂東方青帝靈威仰，周為木德，威仰木帝。以駁之曰：按《爾雅》曰：祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶。又曰：禘，大祭也。謂五年一大祭之名。又《祭法》祖有功，宗有德，皆在宗廟，本非郊配。若依鄭說(shuō)以帝嚳配祭圜丘，是天之最尊也?！舻蹏颗涮?，則經(jīng)應(yīng)云禘嚳于圜丘以配天，不應(yīng)云郊祀后稷也?！福骸择g之曰’以下，是王肅駁鄭之語(yǔ)。肅引《孝經(jīng)》駁鄭，確是駁《孝經(jīng)注》。邢疏于下文亦謂是《圣證論》，則‘以駁之曰’上必有脫誤。黃干《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》引《孝經(jīng)》邢疏‘以駁之曰’上，多‘韋昭所著，亦符此說(shuō)。唯魏太常王肅獨(dú)著論’十七字，文義完足，所據(jù)當(dāng)是善本，今本邢疏乃傳刻訛奪耳。子玄生于唐時(shí)，《圣證論》尚在，乃漫不一考，且謂魏晉朝賢無(wú)引《孝經(jīng)注》者，王肅豈非魏晉人乎？”(31)他對(duì)檢《孝經(jīng)注疏》、《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》，斷定王肅《圣證論》確曾攻駁鄭玄《孝經(jīng)注》，責(zé)斥劉氏信口胡言，立說(shuō)確鑿難移。
總之，陸澄等提出東晉以前官私記載未明言鄭玄注《孝經(jīng)》，是從《孝經(jīng)注》外圍搜集證據(jù)，經(jīng)劉知幾匯成十二驗(yàn)，看似理?yè)?jù)充足，實(shí)多疑似之辭，“惜當(dāng)時(shí)皆懾其名學(xué)，謂必不誤，都無(wú)抵其巇而破之者”(32)，司馬貞即針對(duì)劉氏“行孔廢鄭”之意，用力指摘孔《傳》偽劣，未正面回應(yīng)對(duì)鄭《注》的疑難，竟使十二驗(yàn)流傳千年。袁鈞、嚴(yán)可均、錢侗、侯康、鄭珍、潘任、皮錫瑞、曹元弼等前后相繼，紛紛反駁，多能擊中要害。不過(guò)書缺有間，各家辯駁中仍難免推測(cè)之論，因此若無(wú)上文各種內(nèi)證，僅憑這些外證，難翻千年陳案。
三、補(bǔ)證：清儒對(duì)“鄭小同注《孝經(jīng)》”說(shuō)的反駁
因《孝經(jīng)鄭注》歷遭懷疑，王應(yīng)麟所謂“鄭小同注《孝經(jīng)》”作為一種異說(shuō)，得以流傳后世，如明代胡爌《拾遺錄》、清初朱彝尊《經(jīng)義考》均有引錄，否認(rèn)鄭玄注《孝經(jīng)》的清代學(xué)者更直接采信，阮福還苦心論證“注《孝經(jīng)》之鄭氏當(dāng)是小同無(wú)疑”。(33)清儒在考辨《孝經(jīng)鄭注》作者問(wèn)題時(shí)，一并對(duì)“鄭小同注《孝經(jīng)》”說(shuō)加以辯駁，為鄭玄注《孝經(jīng)》作了補(bǔ)證。
嚴(yán)可均辨析說(shuō)：“小同，漢魏間通人，注本幸存，亦宜寶貴，然而舊無(wú)此說(shuō)?！督?jīng)典敘錄》云‘世所行鄭《注》，相承以為鄭玄’，引晉穆帝集講《孝經(jīng)》云以鄭玄為主。陸澄所見(jiàn)宋、齊本題鄭玄注，《舊唐志》、《新唐志》稱鄭玄注，未有題鄭小同者也?！?34)他以鄭小同注《孝經(jīng)》說(shuō)始自宋代，因此以“舊無(wú)此說(shuō)”及晉、唐間記載加以反駁。顧櫰三也對(duì)此種“后儒擬度之辭”作了分析：“小同所著有《鄭志》十二卷，與玄弟子同撰集，又有《禮記》四卷，不言注《孝經(jīng)》。……后為司馬昭所鴆而死，距黃巾之亂相去甚遠(yuǎn)，不得云遭黃巾亂避難徐州注《孝經(jīng)》也。”(35)從鄭小同著述與生平入手，推斷他未注《孝經(jīng)》，更不可能遭遇黃巾之難，論證相當(dāng)有力。皮錫瑞還另作推斷說(shuō)：“鄭小同注《孝經(jīng)》，古無(wú)此說(shuō)。自梁載言以為胤孫所作，王應(yīng)麟遂傅會(huì)以為小同。梁蓋以《孝經(jīng)鄭氏解》世多疑非康成，故調(diào)停其說(shuō)，以為康成之孫所作；又以序有‘念昔先人’之語(yǔ)，于小同為合，遂創(chuàng)此論。案：鄭君八世祖崇為漢名臣，祖沖亦明經(jīng)學(xué)……鄭君之祖必有著述，序云‘念昔先人’，安見(jiàn)非鄭君自念其祖，而必為小同念其祖乎？”(36)他提出鄭玄可自念其祖鄭沖，不必釋作鄭小同懷念其祖鄭玄，實(shí)有正本清源之效。潘任則列舉王肅《孝經(jīng)注》與《孝經(jīng)鄭注》三處明顯差異，指出：“此皆與鄭《注》相違處，茍為小同注，則肅何必難之？”又據(jù)《公羊疏》兩言何休解《孝經(jīng)》與鄭玄有異，以兩家解《孝經(jīng)》“資”字為例，指出：“一訓(xùn)資為取，一訓(xùn)資為人之行，是鄭與何異義處，如為小同所注，安得云與康成異耶？”(37)他采用排除法，推論《孝經(jīng)鄭注》作者只能是鄭玄，不可能為鄭小同，理?yè)?jù)較為充分。
四、結(jié)語(yǔ)：千年疑案有定讞
《孝經(jīng)鄭注》從東晉到唐初幾度立學(xué)，通行于世，人無(wú)異辭。陸澄雖認(rèn)為《孝經(jīng)鄭注》“不宜列在帝典”，卻不被王儉依從，陸德明雖續(xù)加疑辭，仍說(shuō)“未詳是非”，直到劉知幾設(shè)十二驗(yàn)斷言鄭玄不注《孝經(jīng)》，“自后論者或疑小同，或疑康成胤孫，甚有據(jù)徐彥《疏》證為鄭偁作者，紛紛聚訟，莫衷一是”。(38)《孝經(jīng)鄭注》作者之爭(zhēng)延續(xù)千年，到清代又有眾多學(xué)者繼起論辯，惠棟、錢大昕、阮元、阮福等沿襲舊說(shuō)，不信鄭玄注《孝經(jīng)》，而袁鈞、陳鱧、嚴(yán)可均、錢侗、侯康、鄭珍、潘任、曾樸、皮錫瑞、曹元弼等先后辯駁，尋出《孝經(jīng)注》必屬鄭玄的種種內(nèi)證，同時(shí)針對(duì)劉知幾十二驗(yàn)逐一辯駁，擊中其要害，又對(duì)鄭小同注《孝經(jīng)》說(shuō)予以否定，力翻陳案，為清代鄭學(xué)研究增添一道亮麗風(fēng)景，也為后人深入觀察清代漢學(xué)發(fā)展提供一則典型案例。
梁?jiǎn)⒊亚宕甲C學(xué)稱作一場(chǎng)“繼續(xù)的群眾運(yùn)動(dòng)”，認(rèn)為以考據(jù)為業(yè)的乾嘉正統(tǒng)學(xué)派“遠(yuǎn)發(fā)源于順康之交，直至光宣，而流風(fēng)余韻，雖替未沫，直可謂與前清朝運(yùn)相終始”。(39)對(duì)《孝經(jīng)鄭注》的輯佚、疏證及其作者的考辨，始役自清初，大盛于乾嘉，畢功于晚清、民國(guó)，堪稱一次曠日持久、具體而微的考證學(xué)“群眾運(yùn)動(dòng)”。幾代學(xué)人前后接力，淬厲精進(jìn)，不僅最大程度恢復(fù)了《孝經(jīng)鄭注》的文本，還以確鑿證據(jù)維護(hù)了鄭玄的著作權(quán)。特別是幾位學(xué)者針對(duì)陸澄、陸德明、孔穎達(dá)、王應(yīng)麟的疑難，就《孝經(jīng)注》與鄭玄五經(jīng)注的異同問(wèn)題，以各種策略釋疑解難：先是陳鳣承認(rèn)鄭玄各經(jīng)注存在差異，袁鈞另稱《孝經(jīng)注》與鄭玄五經(jīng)注“實(shí)未見(jiàn)其不同”，卻未及細(xì)究，嚴(yán)可均接著論述鄭玄群經(jīng)之注本來(lái)有異，又具體考察《孝經(jīng)注》與鄭玄各經(jīng)注“類不類，同不同”，既求其同(僅一例)，又釋其異(鄭玄解經(jīng)有初定、后定之說(shuō))，為考辨工作指明了方向，此后，侯康、潘任、曾樸更求其同，例證增多，皮錫瑞再進(jìn)一步，既深求其同(強(qiáng)調(diào)鄭玄以禮注經(jīng)的風(fēng)格)，又盡釋其異(論證鄭玄注經(jīng)先主今文、后主古文)，最后陳鐵凡根據(jù)敦煌新材料，“以鄭證鄭”，盡釋群疑?？梢?jiàn)，在為鄭玄注《孝經(jīng)》作正面辯護(hù)的兩百余年間，自陳鳣、袁鈞云程發(fā)軔，經(jīng)嚴(yán)可均創(chuàng)建基業(yè)，侯康、潘任、曾樸開(kāi)拓奮進(jìn)，至皮錫瑞底定大局，終由陳鐵凡奏凱告成，后先相繼，層累遞上，徹底解決經(jīng)學(xué)史上一樁千年公案，從而非常具體地展示出清代漢學(xué)持續(xù)發(fā)展的進(jìn)程與后出轉(zhuǎn)勝的成就。
注釋：
①李隆基注、邢昺疏：《孝經(jīng)注疏》卷首《孝經(jīng)正義》。
②蕭子顯：《南齊書》卷三十九《陸澄傳》；陸德明：《經(jīng)典釋文》卷一《敘錄》。
③鄭玄注、孔穎達(dá)疏：《禮記注疏》卷十一《王制》。
④王溥：《唐會(huì)要》卷七十七，《武英殿聚珍版叢書》本，第7-13頁(yè)。
⑤王應(yīng)麟：《困學(xué)紀(jì)聞》卷七，《四部叢刊三編》景元本，第18頁(yè)。
⑥分別見(jiàn)王鳴盛《尚書后案》卷一、《十七史商榷》卷三十五、《蛾術(shù)編》卷八與卷五十九。
⑦蕭子顯：《南齊書》卷三十九《陸澄傳》；陸德明：《經(jīng)典釋文》卷一《敘錄》；魏征：《隋書》卷三十二《經(jīng)籍志》。
⑧王鳴盛撰、迮鶴壽校訂：《蛾術(shù)編》卷八，道光二十一年吳江沈氏世楷堂刊本，第12頁(yè)。
⑨陳鱧：《集孝經(jīng)鄭注序》，乾隆四十七年裕德堂刊本，《孝經(jīng)鄭注》卷首“序”第1頁(yè)。
⑩陳惠美點(diǎn)校、蔣秋華校訂：《袁鈞集》卷一，臺(tái)北：臺(tái)灣“中研院”中國(guó)文哲研究所，2013年，第24頁(yè)。
(11)嚴(yán)可均：《孝經(jīng)鄭注》，《叢書集成初編》本，卷首“敘”第1-2頁(yè)，卷末“后敘”第1-3頁(yè)。
(12)嚴(yán)可均：《孝經(jīng)鄭注》，第7頁(yè)。
(13)侯康：《補(bǔ)后漢書藝文志》卷二，光緒十七年廣雅書局刊本，第4頁(yè)。
(14)潘任：《孝經(jīng)鄭注考證》，光緒二十年《虞山潘氏叢書》本，第1-4頁(yè)，第9-10頁(yè)。
(15)陳鐵凡：《孝經(jīng)學(xué)源流》，臺(tái)北：“國(guó)立”編譯館，1986年，第153頁(yè)。
(16)曾樸：《補(bǔ)后漢書藝文志并考》卷三，《二十五史補(bǔ)編》第二冊(cè)，北京：中華書局，1955年，第2496-2498頁(yè)。
(17)皮錫瑞：《師伏堂筆記》卷三，民國(guó)十九年長(zhǎng)沙楊氏積微居刊本，第1頁(yè)。
(18)皮錫瑞：《孝經(jīng)鄭注疏》，光緒二十一年師伏堂刊本，卷首“自序”。
(19)皮錫瑞：《孝經(jīng)鄭注疏》卷上，第24-25頁(yè)。
(20)潘任：《孝經(jīng)鄭注考證》，第1頁(yè)。
(21)蔡汝堃：《孝經(jīng)通考》，上海：商務(wù)印書館，1937年，第56-57頁(yè)。
(22)陳鐵凡：《孝經(jīng)學(xué)源流》，第154-159頁(yè)；《孝經(jīng)鄭注校證》，臺(tái)北：“國(guó)立”編譯館，1987年，“弁言”第7頁(yè)。
(23)蕭子顯：《南齊書》卷三十九《陸澄傳》；陸德明：《經(jīng)典釋文》卷一《敘錄》。
(24)劉知幾原文見(jiàn)《唐會(huì)要》卷七十七。
(25)鄭珍：《鄭學(xué)錄》卷三，同治四年刊本，第12頁(yè)。
(26)嚴(yán)可均：《孝經(jīng)鄭注》，卷首“敘”第2頁(yè)，卷末“后敘”第1頁(yè)；《孝經(jīng)鄭注考》，《鐵橋漫稿》卷四，道光十八年四錄堂刊本，第16-17頁(yè)。
(27)陳惠美點(diǎn)校、蔣秋華校訂：《袁鈞集》卷一，第23頁(yè)。按，袁鈞誤將劉知幾說(shuō)系于邢昺。
(28)錢侗：《重刊孝經(jīng)鄭注序》，《知不足齋叢書》本。
(29)潘任：《孝經(jīng)鄭注考證》，第1頁(yè)，第10頁(yè)。
(3)曾樸：《補(bǔ)后漢書藝文志并考》卷三，第2498頁(yè)。按，曾樸另謂《南齊書·禮志》有晉泰始七年祠部郎中徐邈議禮援引鄭玄“郊者，祭天名；上帝者，天之別名也”云云，據(jù)此反駁劉知幾第十二驗(yàn)，實(shí)有誤。
(31)皮錫瑞：《孝經(jīng)鄭注疏》卷上，第11頁(yè)。
(32)鄭珍：《鄭學(xué)錄》卷三，第14頁(yè)。
(33)阮福：《孝經(jīng)義疏補(bǔ)》卷首，道光九年春喜齋刊本，第9-10頁(yè)。
(34)嚴(yán)可均：《孝經(jīng)鄭注》，卷首“敘”第2頁(yè)。
(35)顧櫰三：《補(bǔ)后漢書藝文志》卷二，《二十五史補(bǔ)編》第二冊(cè)，第2158頁(yè)。
(36)皮錫瑞：《孝經(jīng)鄭注疏》卷上，第1-2頁(yè)。
(37)潘任：《孝經(jīng)鄭注考證》，第6頁(yè)，第9頁(yè)。
(38)曾樸：《補(bǔ)后漢書藝文志并考》卷三，《二十五史補(bǔ)編》第二冊(cè)，第2496頁(yè)。
(39)梁?jiǎn)⒊骸肚宕鷮W(xué)術(shù)概論》，北京：人民出版社，2008年，第1頁(yè)，第46頁(yè)。
(40)虞淳熙：《孝經(jīng)跋》，呂維祺《孝經(jīng)大全》卷二十二《表章通考》，《續(xù)修四庫(kù)全書》本。
(41)曹元弼：《孝經(jīng)學(xué)》，《續(xù)修四庫(kù)全書》本。
(42)方宗誠(chéng)：《柏堂集后編》卷五《呂忠節(jié)公孝經(jīng)本義跋》，清光緒8年(1882)刻本。
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
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