真?zhèn)闻c醇疵:《孔子家語》的懸疑
作者:石瑊(北京大學哲學系)
來源:《文匯學人》
時間:孔子二五六九年歲次戊戌正月廿二日庚子
耶穌2018年3月9日
▲三國魏明帝時期,王肅推出由己所注《家語》,王肅注《家語》十卷四十四篇即后世流傳之本。圖為清玉海堂影宋蜀本《孔子家語》
作為文獻辨?zhèn)问飞系膬蓸豆钢?,《孔子家語》的辨?zhèn)卧跉v史上經(jīng)歷了三個重要階段:馬昭的“增加”說,王柏的“王肅編《家語》,托名孔安國”及清人的“王肅偽作《家語》”。而這三種不同形態(tài)偽書說的產(chǎn)生都指向了相似的目的,即辨?zhèn)握咭员鏁鎮(zhèn)螢槊斜媪x理之醇疵之實。好在近幾十年間,隨著一批與傳世《家語》相似的材料的出土,學界開始重新審視傳世《家語》之真?zhèn)我约啊巴趺C偽作《家語》”的問題。
在中國古代的典籍之中,有兩部書因為十分重要卻又來歷可疑,引得后人聚訟紛紜,形成了文獻辨?zhèn)问飞系膬蓸豆?。這兩部書,一是傳世《偽古文尚書》二十五篇,一是傳世《孔子家語》十卷?!豆盼纳袝焚F在五經(jīng)之內(nèi),地位遠較《家語》為高,但因為先秦典籍多所引用,而漢儒經(jīng)說經(jīng)注亦見保存,所以要對此傳世之作二十五篇進行分辨甄別,尚屬有跡可循。因此,此《偽古文》二十五篇現(xiàn)在一般認為是東晉梅頤所上,非復先秦舊籍。而與之相比,《家語》的情況則更加特殊。
《漢書·藝文志》六藝略論語類下著錄“《孔子家語》二十七卷”,這是《家語》在歷史上的最早記載。但此后該書的流傳線索中斷,以致后人從兩漢文獻之中,竟再也找不出另一條與之直接相關(guān)的記錄。待王肅推出由己所注《家語》,則已遲至三國魏明帝時期。王肅注《家語》十卷四十四篇即后世流傳之本。此本與《漢志》二十七卷本關(guān)系如何,因為可供比較的線索實在太少,沒有人能給出一個定論。但由于二者卷帙有別,《漢志》本《家語》堙沒無聞,而王注本的出世又相當突兀,傳世《家語》可以說先天存有疑點,后人一般不認為它就是《漢志》著錄之本。所以顏師古在其下注云“非今所有家語”,而《四庫全書總目》亦稱“此本自肅始傳”。
如果說傳世本的卷帙與來歷原本就足夠惹人懷疑,那么王肅對此書的推崇,則引起了更大的爭議。漢代經(jīng)學,鄭玄是集大成者。他以古文經(jīng)學為底,調(diào)入今文經(jīng)學,對諸經(jīng)融會貫通,最終形成了一代通學,在當時和后世尊奉者甚眾。而經(jīng)學史上,王肅是鄭玄最主要的反對者。史書記載“肅善賈、馬之學,而不好鄭氏”,“其所論駁朝廷典制、郊祀、宗廟、喪紀、輕重,凡百馀篇”(《三國志·王肅傳》)。王肅與鄭玄學術(shù)的差異主要集中在禮學儀制上,但禮學儀制本是實學,講求的是證據(jù)。漢儒議禮,聚訟紛紜,原因就在于去圣久遠,無所據(jù)依,倘若經(jīng)書、孔子留有明文明言,那么自然也不會有這些問題產(chǎn)生。王肅稱其“撰經(jīng)禮申明其義,及朝論制度,皆據(jù)所見而言”(《孔子家語序》),想要挑戰(zhàn)鄭玄,說服時人,改易風氣,實非易事。正當苦惱之時,《家語》一書的獲得似乎讓他的學術(shù)命運迎來了轉(zhuǎn)機。
▲鄭玄,東漢經(jīng)學家,多著述,自成一家,號稱“鄭學”。鄭玄頭像取自清宣統(tǒng)修《常州鄭氏宗譜》,臺北故宮博物院藏。
《孔子家語》是孔子及其弟子言行事跡的纂集。題目標一“家”字,頗有孔氏家族內(nèi)傳的意思。而王肅謂此書得自其弟子,孔子第二十二世孫孔猛,似乎也對此有所印證。王肅獲此寶書在手,稱其圣人實事之論,與之所論,有若重規(guī)疊矩,足以證明其觀點與孔氏無違。由此,王肅收羅各種證據(jù),條理其觀點,撰集《圣證論》一書,集中對鄭玄的學術(shù)進行質(zhì)難。很明顯,書名“圣證”,王肅就是要以《家語》中的圣人言論作為核心證據(jù)來為自己張本。此書一出,當時的為鄭學者多不以為然,孫炎、王基等都有辯駁。而雙方交鋒最激烈的,當屬在朝廷主持下,王肅一派與馬昭等為鄭學者的直接辯論。從今天留下的文獻來看,馬昭面對王肅引“圣證”來質(zhì)難鄭學時,其基本策略是通過比較,強調(diào)鄭學證據(jù)在可靠性上更勝一籌。如《禮記·檀弓》里為同母異父兄弟服喪的問題,鄭玄同意經(jīng)文中子游服大功的觀點,而王肅引《家語》所載孔子語“繼父同居者,則異父昆弟從為之服;不同居者,繼父猶且不服,況其子乎”,認為情況當分兩種。馬昭反駁云:“《家語》之言,固所未信。子游古之習禮,從之不亦可乎?!保ā锻ǖ洹罚┻@實際是說,《家語》非經(jīng),未可輕信,而子游從孔子以學禮,是以其說鄭玄據(jù)之。
▲王肅,三國魏經(jīng)學家,經(jīng)學史上王肅是鄭玄最主要的反對者。王肅像,臺北故宮博物院藏。
但這里有一條例外,《禮記·樂記》載“舜作五弦之琴以歌《南風》”,鄭注“其辭未聞”,而王肅則據(jù)《家語》和《尸子》的記載補出了這一段歌辭。對此,馬昭云:“《家語》王肅所增加,非鄭所見。又《尸子》,雜說,不可取證正經(jīng),故言‘未聞’也?!保ā抖Y記正義》)在此,馬昭沒有按照他一貫的策略反駁王肅。原因是這不是涉及經(jīng)文理解的是非問題,而是《南風》歌辭的有無問題。當王肅據(jù)文獻補出鄭注說無的歌辭時,馬昭是無法通過列舉己方證據(jù),進行比較加以反駁的。此時,馬昭若堅持要維護鄭學,那么其唯一出路就是直接否定王肅證據(jù)的有效性。不過具體視之,王肅所舉兩條證據(jù)的效力并不相同。《尸子》,《漢書·藝文志》歸雜家,不屬于儒家典籍,不具備補充解說經(jīng)文的資格。這一點馬昭很容易就能反駁,故曰“雜說,不可取證正經(jīng)”。《家語》則不然,其中歌辭因出自孔子親口,便自有權(quán)威,豈容憑空否定。此前馬昭稱《家語》固所未信,乃在于經(jīng)文有明證可據(jù),然而其屬意子游,尚且要設(shè)之以疑問語氣,婉轉(zhuǎn)申說,此足見《家語》“圣證”之功效。作為一個尊信鄭學的儒者,一方面不能承認鄭注有失,另一方面亦不能否定孔子的言論,馬昭的處境尤其尷尬。這時強調(diào)《家語》中《南風》歌辭來自王肅增添,并非真正的圣人之言,正是消解這一證據(jù)的有效性,從而間接反駁王肅質(zhì)難的唯一辦法。
通常,人們把《禮記正義》里馬昭的話視為《家語》辨?zhèn)蔚臑E觴。馬昭的“增加”說,即認為《家語》有部分內(nèi)容源自王肅摻入,可算《家語》偽書說的第一種形態(tài)。但可惜的是,馬昭對其“王肅增加”的觀點沒有提供任何證據(jù)支持。而根據(jù)上文的分析,他在此處的反駁近乎辭窮,只是希望借此否定《家語》的“圣證”性質(zhì),來達到維護鄭學的目的。換句話說,“王肅增加”與“固所未信”在他的反駁中具有某種等價性,馬昭在意的不是《家語》一書的真?zhèn)?,而是書中?nèi)容是否真的合于義理。
在鄭王經(jīng)學論爭之后很長的時間里,《家語》一書的性質(zhì)并未再引起較大的爭議。相反,晉代以降至于隋唐,學者寫書注書,對《家語》多有利用。直到南宋,因朱熹注《中庸》引及《家語》,有關(guān)爭議方才波瀾再起。朱熹本人對《家語》的見解相當通達。他說:“《家語》雖記得不純,卻是當時書”,又說:“《家語》只是王肅編古錄雜記,其書雖多疵,然非肅所作?!保ā吨熳诱Z類》)朱熹認為傳世《家語》乃由王肅所編,但其內(nèi)容卻是淵源有自,沒有經(jīng)過改易。但他也提到其書“不純”“多疵”,這是承認《家語》在義理上有不足,從而把該書的性質(zhì)真?zhèn)闻c義理醇疵區(qū)分開來,對于認識與利用《家語》都有著積極的意義。正因為這樣的認識,朱熹在《中庸章句》里,仍然有選擇地采用了《家語》的一些內(nèi)容進行注釋。
然而朱熹的三傳弟子王柏卻不認可這一做法,他專門寫有一篇《〈家語〉考》來表明自己的觀點。在文章里,他說:“《家語》之書,洙泗之的傳也,不幸經(jīng)五變矣。一變于秦,再變于漢,三變于大戴,四變于小戴,五變于王肅。洙泗之流風余韻,寂然不復存”,“今之《家語》十卷,凡四十有四篇,意王肅雜取《左傳》《國語》、《荀》《孟》、二《戴》之緒余,混亂精粗,割裂前后,織而成之,托以安國之名?!痹谕醢乜磥恚瑲v史上原有孔門的傳之《家語》,此書在義理上精醇無比,但其在歷史流傳過程中一再發(fā)生變動,傳世《家語》只是王肅所編。朱熹也說王肅編《家語》,但卻沒有討論此前是否另有別本《家語》及其性質(zhì)的問題;而王柏則對王肅編《家語》的觀點進行了細化,指出了取材來源、編纂方式以及托名孔安國的行為。只是這些說法是否立得住腳,則大有疑問。傳世《家語》的確與《左傳》等書有大量互見內(nèi)容,只是這些究竟是相互并行的同源材料,還是《家語》襲自后者,王柏完全沒作考慮。而一旦《家語》在內(nèi)容上的承襲有所疑問,則其“混亂精粗,割裂前后,織而成之”的編纂方式更無從談起。王柏之所以提到“托名孔安國”,主要是傳世《家語》存有一篇疑似孔安國語氣的序文,他認為這是王肅托名所作。有趣的是,雖然王柏認為傳世《家語》系托名編纂而成,按理便不應輕信其間文字,但他所謂的《家語》“五變”之說,恰是借助了那篇“孔安國”序言及其后的“孔衍”上書的內(nèi)容,又加以想象敷衍而成?;仡^來看,王柏在說起王肅編《家語》時,用一“意”字恰反映了他對此問題的輕率態(tài)度。整篇《〈家語〉考》乃為糾正朱熹以《家語》注《中庸》而發(fā),因此他在文末點明:“以古《家語》正《中庸》,其詞甚愨,其義甚明,奈不可得而見也。以今《家語》正《中庸》,終恐有所未安。”由此可以說,王柏的著意點乃在于由論述傳世《家語》非孔門的傳來消解此書在義理層面任何應用的可能。
與馬昭“增加”說強調(diào)部分內(nèi)容的摻入不同,王柏一則強調(diào)《家語》在歷史流傳中的一再變動,二則強調(diào)傳世《家語》乃王肅編纂并托名孔安國。這可看作《家語》偽書說的第二種形態(tài)。由此以降,明人何孟春、郎瑛等論述多不脫此范圍。影響所及,一直延續(xù)到清初姚際恒處。
乾隆時期,隨著學壇復古風氣的發(fā)展,漢學研究得以復興。作為漢學的代表,鄭玄及其學術(shù)在當時受到了特別的推崇。由此,王肅對于鄭學的攻擊以及《孔子家語》在這中間發(fā)揮的作用,重新成為了學者們所關(guān)注的問題。昔日王肅著《圣證論》以質(zhì)難鄭學,馬昭未能悉數(shù)化解其挑戰(zhàn)。清人尊鄭學,不能容忍王肅的挑戰(zhàn),勢必需要有所回應。但他們卻不得不面臨一個難題:《圣證論》已散佚,王肅難鄭的具體意見已難于知曉,是以他們無法直面王學的質(zhì)難而給予回擊。這時,轉(zhuǎn)而在王肅立論的主要依據(jù)——《家語》上動腦筋,成為了一種切實可行的辦法。況且傳世《家語》素有疑問,又曾遭馬昭、王柏等人質(zhì)疑,只是未得徹底揭發(fā)。因此,若能在前人基礎(chǔ)上對此書作進一步研究,以證明此乃王肅完全偽作,其中內(nèi)容必不足以征用,而王肅對鄭玄的相關(guān)質(zhì)難亦隨即消解。
因此,這一時期的《家語》辨?zhèn)卧趩栴}意識和論證方法上都表現(xiàn)出了新的特點。梁玉繩序《家語疏證》云:“憶乙未冬仲,翟晴江丈館衡下,讎刊杭先生《道古堂集》。夜永酒闌,論及王肅撰《家語》難鄭氏,思欲搜考以證其訛,因握筆互疏所岀,十得五六,旋各罷去。荏苒十有九年,不遑卒業(yè),而晴江亦歿久矣。”此處敘述頗為典型,足以反映當時學壇對待《家語》的態(tài)度。所謂“王肅撰《家語》”,即以《家語》為王肅之著述。王肅對于此書,不再是一個簡單的增添者或編纂者,而是創(chuàng)作了其中的內(nèi)容。學者間論及此事,心有戚戚。而在此共識之下,搜考線索證其訛謬倒成為了一種炫耀博學、相互角力的游戲。至于最終的證據(jù)是十得五六,還是更多,反而不重要了,畢竟結(jié)論先已有之。
▲孫志祖《家語疏證》清乾隆五十九年原刻本(出處:Xindeyong的微博),清人對待《孔子家語》的辨?zhèn)芜壿嫃闹锌梢娨话摺?/span>
當然,認真者總是有的。在乾隆三十至六十年這30年間,學者范家相、孫志祖先后獨立完成了《家語證訛》與《家語疏證》兩部全面討論王肅偽作《家語》的專著。這兩部專著不約而同地采用了文本間比較分析的方法來進行論證,即將《家語》與《左傳》《荀子》等書進行比較,找出其中所有大同小異的文本,將他們的相同之處歸結(jié)為王肅抄襲,而不同之處則歸結(jié)為王肅篡改。同時,他們這種窮舉式的文本分析,對應的正是王肅偽造全書的立場。范家相云:“王氏所注《家語》,先儒或信或疑信者亦譏其‘雜而不純’。疑者但知其增加舊說,未有全指其偽者?!狈妒戏Q先儒但知增加,“未有全指其偽者”,即暗地里夸耀了他們對《家語》認識的“發(fā)展”。而這一“發(fā)展”與清人檢驗論據(jù)的動機,緊密相連。
以現(xiàn)代人的眼光來看,若將《家語》與他書視作平行文本,是無法推斷出諸書之間的承襲和改易關(guān)系的。而范、孫二人之所以有此結(jié)論,實源自他們預設(shè)了《家語》晚出偽作的立場。而此立場又恰是他們所需證成的觀點,所以從邏輯上說他們的研究是一種循環(huán)論證。所以當有人,如陳士珂,預設(shè)了與辨?zhèn)握呦喾吹牧?,以同樣的方法著《孔子家語疏證》,證明《家語》非后人偽作時,辨?zhèn)闻扇耸繜o法正面反駁,只得稱其書“反謂《家語》為諸書所本,強詞奪理,殆亦毛奇齡《古文尚書冤詞》之流”(《郋園讀書志》)。另外,即使可以確定時代先后,清人的文本分析最多只能證明文本的差異源自改易,卻無法指明改易者是誰。馬昭的“增加”說既缺乏證據(jù),也只是就局部內(nèi)容而發(fā)。范、孫二人將所有的“改易”都與王肅關(guān)聯(lián)上,無疑又存在過度推衍的問題。同一時期的官修學術(shù)巨著《四庫全書總目》在《家語》提要下,以同樣的方法,舉一例證明《家語·公冠》襲自《大戴禮記》,并稱“其割裂他書,亦往往類此。反復考證,其出于肅手無疑”?!都艺Z證訛》與《家語疏證》,尤其是后者,自問世起,便受到了廣泛的認同與好評。有此二書,再加上官方結(jié)論,則當時學術(shù)圈的整體認知不難曉矣。因此,梁啟超在《中國近三百年學術(shù)史》中稱《孔子家語》辨?zhèn)喂钢痢扒≈腥~問題完全解決,公認為魏王肅偽撰”。只是經(jīng)過分析,范家相們的研究方法存在著邏輯誤區(qū),并沒有證成他們的結(jié)論。
細繹清代辨?zhèn)握叩奈谋痉治鲞^程,則不難發(fā)現(xiàn)他們暗藏在辨?zhèn)位顒颖澈蟮慕?jīng)學思維的實質(zhì)。翻開清人的疏證,不難發(fā)現(xiàn)他們在發(fā)掘傳世《家語》“偽造之跡”的同時,總是在不厭其煩地暗示其內(nèi)容的不可信。但是書籍之真?zhèn)闻c內(nèi)容記載之真?zhèn)问莾山M不同的概念,它們之間并不能無差別等同。從文獻學上來說,偽書一般是指創(chuàng)作年代失察、作者認定失實或者書本內(nèi)容不同于原書的一類書籍。而所謂內(nèi)容記載之真?zhèn)蝿t是指書籍內(nèi)容所記是否符合歷史真實的問題。偽書中,固然有內(nèi)容出自后人虛造,所以常常不合史實的情況。但是如果后人在作偽過程中,選擇了可信的史料,本著如實的態(tài)度創(chuàng)作內(nèi)容,那么則偽書里也可能存在著與歷史真實相合的內(nèi)容。相反,一本作者明確、年代歸屬清晰,內(nèi)容未經(jīng)后人改動的書籍也有可能會因為作者虛構(gòu)、失察、諱言等諸多原因記載了不符合歷史的內(nèi)容。
《孔子家語·相魯》“而西方之諸侯則焉”一句,《家語疏證》辨析云:“案‘西方’,《史記》作‘四方’,是也。肅但求異于一字,改為‘西方’,而注云:‘魯國在東,故西方諸侯皆法則’,亦太近纖。司馬貞《史記索隱》反據(jù)以為說,何也?”《史記》稱“四方”是泛指;《家語》因魯國在東,故曰“西方諸侯”,亦通。兩者小異,應屬于記載異辭,完全不影響讀者對于文意的把握。司馬貞《史記索隱》云“《家語》作‘西方’”,同時引王肅注,不過取相近記載發(fā)明《史記》之文。而孫志祖認為此處經(jīng)過改動,不足以補正《史記》,從而將書籍之偽與內(nèi)容記載之偽等同了起來。
不僅如此,如果我們進一步觀察清人的疏證,便可發(fā)現(xiàn)他們判定《家語》不可信,往往缺乏深入的考辨,只是簡單利用經(jīng)籍的權(quán)威性來得出結(jié)論。如《家語》“孔子之楚”至“無祭者乎”一節(jié),《家語證訛》云:“本《說苑·貴德篇》。圣人之祭,何等鄭重。乃欲以棄糞壤之物受之,以進祖考,何以為圣人?不經(jīng)尤甚?!狈都蚁嘁浴都艺Z》記孔子受腐魚以祭祖的行為與經(jīng)書所見孔子態(tài)度不合,便認為不可相信。其實,經(jīng)書中孔子形象及其思想是否符合歷史的本來面目,是一個需要慎重探討、仔細研究的問題。而《家語》中孔子的行為與其對待祭祀的鄭重態(tài)度是否完全沖突,也是個值得分析的問題。范家相對這兩個問題避而不提,簡單地認定《家語》所記“不經(jīng)尤甚”,實際上是以經(jīng)籍的權(quán)威性作為“信”與“不信”判斷標準。又以前舉“而西方之諸侯則焉”而論,即使有些極度簡單的疏證從表面上看僅止于辯駁異文而無甚深意,但是細思之下,似乎仍不難發(fā)現(xiàn)其中所表現(xiàn)出的經(jīng)學思維方式。此處《史記》雖不是經(jīng)籍,但早已經(jīng)典化。清人多稱史遷著書上繼《春秋》,深于義法,考信必于六藝,敘事多本經(jīng)傳。又謂作《孔子世家》,乃據(jù)素王之說,推尊孔子,下筆曾反復斟酌以盡善。是故,《世家》之語相較于《家語》,仍有著類似經(jīng)籍的權(quán)威性,不可輕改。
因此,清人的疏證工作,實際是由論證《家語》是偽書,進而否定其內(nèi)容記載的真實性,而他們的判斷標準和思維方式卻是利用經(jīng)籍的權(quán)威性來勘驗《家語》。在這過程中,由古書辨?zhèn)蔚绞妨险鐒e再到與權(quán)威經(jīng)籍相勘驗,問題被置換了兩次。所以說范家相們疏證工作的實質(zhì)是一種經(jīng)學活動,其最終目的是想要說明傳世《孔子家語》不合于深具大義的經(jīng)籍文獻,不具備充當經(jīng)學證據(jù)的資格。
乾隆時期形成的“《家語》王肅偽作”的觀點是《家語》偽書說的第三種形態(tài)。其核心乃在于強調(diào)王肅改易材料,偽造《家語》全書,因此其書內(nèi)容不值采信。晚清近代以來,疑古風潮逐漸興起并大盛,疑古派接受繼承了清人的觀點,這使得《家語》在文史研究領(lǐng)域長久地被棄擲不道。但現(xiàn)在看來,清人的疏證并不是客觀的文獻辨?zhèn)位顒?,而其最終目的乃在于消解《家語》作為王肅經(jīng)學立論依據(jù)的合理性。
回顧《家語》辨?zhèn)卧跉v史上的三個重要階段,可以發(fā)現(xiàn)有關(guān)此書真?zhèn)蔚臓幾h總是同與之有關(guān)義理的爭議相伴相生。不論是馬昭的“增加”說,還是王柏的“王肅編《家語》,托名孔安國”,抑或是清人的“王肅偽作《家語》”,這些不同形態(tài)的偽書說產(chǎn)生的背后都指向了相似的目的,即辨?zhèn)握咭员鏁鎮(zhèn)螢槊斜媪x理之醇疵之實。換言之,他們預設(shè)了真《家語》必然是孔門的傳而極富精醇義理的前提。而這又非為質(zhì)疑《家語》者所獨享,除開王肅取之以為“圣證”外,稱頌此書價值者歷代不絕。在儒教立國的時代里,一般士人要擺脫意識形態(tài)的干擾,將這本名字帶有“孔子”二字的書籍本身的真?zhèn)闻c義理的醇疵兩分看待,實在是一個艱難的考驗。這也就是為什么,盡管在清代也有清醒者,如陳士珂發(fā)出“周末漢初諸子,其稱述孔子之言,類多彼此互見,損益成文,甚至有問答之詞,主名各別,如《南華》重言之比,而溢美溢惡,時時有之。然其書并行,至于今不廢,何獨于是編而疑之也”(陳詩《孔子家語疏證序》)的詰問,卻和者寥寥;甚至其有意彰顯諸書互見文字,以示《家語》內(nèi)容有源有本的《孔子家語疏證》也長期被視為辨?zhèn)螌V?,而備受誤解。
近代以來,以經(jīng)學為中心的傳統(tǒng)學術(shù)體系的解體和以文獻史料為基礎(chǔ)的現(xiàn)代文史學術(shù)體系的建立,使得客觀探究書籍的真?zhèn)涡再|(zhì)及其形成過程成為可能。而近幾十年間,隨著河北定縣八角廊漢簡《儒家者言》、安徽阜陽雙古堆1號木牘等一批與傳世《家語》相似材料的出土,學界開始重新審視傳世《家語》之真?zhèn)我约啊巴趺C偽作《家語》”的問題。研究者們一方面意識到出土材料的發(fā)現(xiàn)可以證明傳世《家語》與諸書的互見內(nèi)容可能并非簡單的承襲關(guān)系,而是一批共有的文本,他們可能存在某個共同的源頭,卻經(jīng)歷了更為復雜的演化過程。因此,傳世《家語》應當可以脫去“偽書”的帽子,而進一步考慮孔安國編纂此書的可能,及其在儒學上的意義與價值。而同時,研究者發(fā)現(xiàn),與出土文獻、乃至《說苑》等書相比較,傳世《家語》文本上存在著大量后代生成的痕跡,因此證明傳世《家語》文本生成和定型的時代更晚,傳統(tǒng)上以王肅為作偽者的意見似不宜輕易放棄。
▲圖為河北定縣八角廊漢簡。其中的《儒家者言》與安徽阜陽雙古堆1號木牘等一批與傳世《家語》相似材料出土后,學界開始重新審視傳世《家語》之真?zhèn)我约啊巴趺C偽作《家語》”的問題。
以上兩方面的看法都有其合理性,但也依然存在著局限性。英國歷史學家埃爾頓(Geoffrey R. Elton)說:“歷史研究并非對過去的研究,而是對過去的當前痕跡的研究;如果人們所說、所想、所做以及所經(jīng)歷的事情沒有留下任何痕跡,那么這些事情就好像從來沒有存在過。至關(guān)重要的因素是當前的證據(jù),而不是過去的存在這一事實;從嚴格意義上來說,那些沒有材料來回答的問題并不是問題”,“歷史學家的方法有時促使他依據(jù)消失之物周圍仍然存在的事物來重建它。不過限制依然是重要的,在實踐中尤其如此。”(《歷史學的實踐》)分辨?zhèn)魇馈都艺Z》真?zhèn)蔚囊呻y在于,一方面除了《漢志》中二十七卷的著錄外,我們無法找尋到更多的《家語》在漢代流傳的線索,因此無以傳世《家語》即漢代流傳之本;而另一方面,比較分析的方法能找出文本演化的痕跡,卻無法說明這些痕跡源自王肅。以當前的證據(jù)與方法,既然無法解決這一爭議,那么我們其實可以暫時將其擱置,而選擇一條更為超脫的路徑。
在過去,像《家語》這類早期古籍的真?zhèn)螁栴}之所以會產(chǎn)生,引得人們紛紛討論,實源于人們對于書籍著作權(quán)的一種粗略認識,即一本書應該有明確的作者,可考的創(chuàng)作年代以及穩(wěn)定的文本內(nèi)容。但是,這樣的觀念往往只能反映后世個人的著述體例,用以匡范先秦至漢代形成的一批早期古籍則力有不逮。由于出土文獻的不斷增加以及研究的漸次深入,學者已經(jīng)意識到早期古籍的形成往往需歷經(jīng)一個長期而復雜的過程。在這期間,它的內(nèi)容的創(chuàng)作者可能不止一人,文本、篇章、編次都不是很固定;從最早的面貌到最終定本的產(chǎn)生之間,古書可能經(jīng)過了多次整理。所以,以往那種“真”“偽”二分的判斷標準并不適合用來說明早期古籍的性質(zhì),因而對這些古書著作權(quán)的追問,應當轉(zhuǎn)換成對其形成、編纂、流傳過程的一種歷史的動態(tài)的把握。事實上,利用相似的互見材料對《家語》進行嚴謹細致的文本分析,探索其形成與演化,已成為了當前《家語》研究的重要方向。
有出土新材料以供利用,現(xiàn)代人得以比古人更加幸運;能夠剝離義理的判斷而客觀分析文本,現(xiàn)代人可以比古人更加明晰。由此以拾級,《家語》的懸疑或?qū)⒅鸩浇议_。
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