【馬修?伯納德】名人文化誕生于哲學(xué)精神
名人文化誕生于哲學(xué)精神
作者：馬修?伯納德
譯者：吳萬(wàn)偉
來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表
時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌二月廿三日庚午
耶穌2018年4月8日
本文用海德格爾的術(shù)語(yǔ)理解和譴責(zé)名人文化。
筆者打算提出一些應(yīng)該會(huì)讓你側(cè)目的論證：名人文化是一種哲學(xué)。通常遭受譴責(zé)的將名人偶像化以及諸如英國(guó)舉辦的真人選秀節(jié)目“英國(guó)偶像”（X Factor）之類的盛行、現(xiàn)實(shí)電視節(jié)目的流行和“僅僅因?yàn)橛忻忻钡默F(xiàn)象、孩子并非根據(jù)才能而是僅僅根據(jù)名人的事實(shí)開始選擇自己的英雄的事實(shí)等，所有這些都是哲學(xué)。
認(rèn)為某個(gè)東西只要流行就是有價(jià)值的，這個(gè)觀點(diǎn)其實(shí)是個(gè)眾所周知的邏輯錯(cuò)誤，也就是說屬于民意論證（ex consensus gentium）。但是，這種錯(cuò)誤很有感染性。本文希望回答如下問題：為什么這種看法如此流行？若按馬丁?海德格爾對(duì)我們思想史的分析的方式來(lái)理解，人們之所以非理性地稱贊流行的東西，根源就在于哲學(xué)傳統(tǒng)。
我希望諸位已經(jīng)猜到了，該分析遠(yuǎn)非名人文化的合理性論證。稱某個(gè)東西為“哲學(xué)”并不必然意味著恭維和稱贊，雖然哲學(xué)通常被認(rèn)為是好東西。如果引用依曼努爾?康德（Immanuel Kant）的話，哲學(xué)乃“科學(xué)之母”，這種傳統(tǒng)觀點(diǎn)的余蔭維持了下來(lái)以至于如果某種思維方式被指“不哲學(xué)”，那就等于是一種侮辱。比如，說佛教不是哲學(xué)而是一種獨(dú)特的思維方式雖然有很多理由，但這樣說常常被認(rèn)指控是文化偏見作祟。但是，如果人們覺得哲學(xué)未必是好東西，那要求我們將佛教看作非哲學(xué)的東西可能就不至于產(chǎn)生誤解了。
海德格爾的反哲學(xué)立場(chǎng)
海德格爾本人在晚年反對(duì)哲學(xué)。他進(jìn)一步擴(kuò)展了尼采的觀點(diǎn)，即我們時(shí)代的問題---歐洲的虛無(wú)主義等同于貶低柏拉圖主義的價(jià)值，他比尼采更甚，指出所有哲學(xué)都是虛無(wú)主義。因此，為了克服虛無(wú)主義，我們需要表現(xiàn)出并非哲學(xué)性的“創(chuàng)造性思考”，因而有了他的論文“哲學(xué)的終結(jié)與思考的任務(wù)”（1964）。
該論證的很多讀者發(fā)現(xiàn)它有些荒謬。他們認(rèn)為，海德格爾是在玩弄語(yǔ)義學(xué)的把戲?；蛟S他不再想自稱哲學(xué)家了，但他在做的顯然是哲學(xué)。不過，這樣說可能忽略了他對(duì)哲學(xué)有具體定義的事實(shí)：哲學(xué)是古希臘時(shí)期出現(xiàn)的一種思維方式，主要構(gòu)成因素是嘗試以自己存在的方式思考存在的存在。
這聽起來(lái)非常抽象，但這只是因?yàn)樗腔A(chǔ)論證。存在是一種存在的東西。社會(huì)學(xué)認(rèn)為，存在是社會(huì)的組成部分；物理學(xué)認(rèn)為，存在是由物理法則決定的；哲學(xué)認(rèn)為，存在只要是存在就是存在。因此社會(huì)學(xué)家要回答“人是什么？”的問題，闡明人在社會(huì)關(guān)系中的角色。物理學(xué)家回答這個(gè)問題：要么認(rèn)為人是通過時(shí)間和空間相對(duì)移動(dòng)的身體，要么是原子、粒子流、夸克或弦的集合體。哲學(xué)家則希望闡明存在或者人的本質(zhì)來(lái)回答問題。
基本的人性
那么，人的本質(zhì)是什么？經(jīng)典的定義是亞里士多德的觀點(diǎn)：人被視為會(huì)說話的動(dòng)物（zoon logon echon），人是語(yǔ)言動(dòng)物。無(wú)論我們是否贊同，這是揭示本質(zhì)的嘗試。它通過辨認(rèn)出體現(xiàn)在每個(gè)人身上的某種東西而定義人是什么，如果沒有這個(gè)東西，他就不能被看作人。在亞里士多德看來(lái)，如果不掌握語(yǔ)言或者意義，就不可能是人。這里，對(duì)亞里士多德的明顯批評(píng)是，有人的確不會(huì)說話，但是現(xiàn)在的要點(diǎn)不是亞里士多德以這種方式定義人是否正確，而是說他試圖通過辨認(rèn)出他相信的不能被剝奪的東西來(lái)定義人?；谶@種傾向，海德格爾發(fā)現(xiàn)在哲學(xué)的歷史上，哲學(xué)總是把存在的存在理解為存在不斷呈現(xiàn)出來(lái)的東西，只要它還存在的話。亞里士多德的定義的現(xiàn)代版---“人是理性動(dòng)物”以同樣的方式操作：它等于說只要人存在，理性就存在。（這里不是說這個(gè)定義有任何科學(xué)證據(jù)---沒有證據(jù)－而是說我們繼承下來(lái)一種認(rèn)識(shí)，即人在根本上是理性的。）或者我們會(huì)說，只要人存在，它就思考，思考的結(jié)束就意味著人的結(jié)束。因此通常的理解，即死亡意味著意識(shí)的終結(jié)、理性的終結(jié)和人的終結(jié)。因此，人意味著通過思想而不斷存在。在快進(jìn)中，這是海德格爾花了很多年時(shí)間寫了很多東西來(lái)論證的東西。
他還提出了另外一個(gè)要點(diǎn)：哲學(xué)不僅認(rèn)為存在是一種不停的存在，哲學(xué)還總是假設(shè)一種最高級(jí)的存在，最有“存在范兒的存在”（most beingly being）。雖然我們傾向于認(rèn)為存在是一種二元論變量－－－要么存在，要么不存在－－－作為概念的存在其實(shí)承認(rèn)程度上的差異。這是一個(gè)難點(diǎn)，我們希望用一個(gè)例子說明。就拿這個(gè)命題“歌手吉米?亨德里克斯（Jimi Hendrix）比愛德華?希蘭（Ed Sheeran）更像吉他手?！保↗imi Hendrix is more of aguitarist than Ed Sheeran）為例。這個(gè)命題是在說，亨德里克斯和希蘭都有“吉他手”的特征作為其存在的一部分；但是亨德里克斯比希蘭更像吉他手?！昂嗟吕锟怂故羌帧敝械摹笆恰北取跋Ｌm是吉他手”中的“是”擁有更多權(quán)重，是更多存在。在此背景下，有人或許想說“更像吉他手”（is more of a guitarist than）是“更偉大的吉他手”（is a greater guitarist than）的一種隱喻。但是，后者本身意味著亨德里克斯以比希蘭更純粹和更完整的方式體現(xiàn)了吉他手的本質(zhì)。最終來(lái)說，無(wú)論我們?nèi)绾伪硎鲞@種對(duì)比，我們說的是亨德里克斯比希蘭更像吉他手－－這反過來(lái)可以翻譯成“吉他手特征”更多體現(xiàn)在亨德里克斯而不是希蘭的身上。
這里，存在承認(rèn)程度上的差異。對(duì)這種程度差異的衡量是呈現(xiàn)。某個(gè)東西如果有更多的呈現(xiàn)就是更多的存在，更少的呈現(xiàn)就是更少的存在。而且，真正的存在不是任何種類的呈現(xiàn)，而是最高可能程度的呈現(xiàn)和長(zhǎng)期性呈現(xiàn)。如上所述，在海德格爾看來(lái)，哲學(xué)假定了最高可能程度的呈現(xiàn)和最永恒的存在是最高的存在和最具存在范兒的存在。簡(jiǎn)單地說，這是海德格爾所說的本體神學(xué)（onto-theology）。哲學(xué)總是認(rèn)為存在是一種長(zhǎng)期呈現(xiàn)（希臘語(yǔ)中的onto-就是繼續(xù)存在的意思），總是表現(xiàn)自我朝著將長(zhǎng)期呈現(xiàn)推向極端的存在前進(jìn)，一種絕對(duì)長(zhǎng)期性存在的實(shí)體：最具存在范兒的存在。說哲學(xué)崇拜這個(gè)實(shí)體可能有些過分了，但它的確在哲學(xué)探索中總是被提及，雖然這種指代只是否認(rèn)其存在。從傳統(tǒng)上看，這種最永恒的存在就是上帝（希臘語(yǔ)中的theos），被理解為在所有可能的世界中所有永恒性中永恒存在的實(shí)體。在海德格爾看來(lái)，笛卡爾之后的現(xiàn)代性，這種“最具存在范兒的存在”已經(jīng)從上帝轉(zhuǎn)移到人類主體：人成為最大的存在，最永恒的呈現(xiàn)。為此，人道主義成為上帝已死陰影下的世俗宗教。
古代名氣與現(xiàn)代名氣
我們回頭談?wù)撁宋幕好耸俏覀兩鐣?huì)中最具存在范兒的存在。名氣是定義名人的東西。成名意味著被很多人知道。被人知道就是向他們呈現(xiàn)。因此，成為名人就是呈現(xiàn)給很多人。名氣大小的衡量標(biāo)準(zhǔn)就是看這個(gè)名人在多大程度上呈現(xiàn)給人，被理解為認(rèn)識(shí)他的人的數(shù)量或者出現(xiàn)在新聞、電視或者被社交媒體跟蹤報(bào)道的頻率。名氣最大的人是最經(jīng)常呈現(xiàn)給最多人的人，因此我們呼應(yīng)了崇拜名人的哲學(xué)傳統(tǒng)。因此，因?yàn)橛忻蔀槊说挠^點(diǎn)不是名人本質(zhì)的墮落，而是其真正大功告成。名氣在因?yàn)橛忻蔀槊酥谐删土俗约?，因?yàn)槊麣饩褪潜怀尸F(xiàn)給很多人而已。人們終于明白，人們贏得名氣就是將自己呈現(xiàn)在公眾眼前：人們將自己呈現(xiàn)在公眾面前的手段是任意性的。經(jīng)常性呈現(xiàn)是目標(biāo)，能否成功并不重要。
所以，在這個(gè)顯然虛無(wú)主義的狀態(tài)中，如果某個(gè)東西遭到了破壞，那不是名氣概念。相反，被破壞了的是人的概念。上帝死了之后，人類追求永恒的欲望不再是通過贏得上帝永恒存在的天堂一角，而是朝向貶值了的永恒存在版本，即只要能在我們這個(gè)并不永恒的世界中實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)期存在就已經(jīng)滿足了：因此，就有了名氣。
一方面，這呼應(yīng)了古希臘政治，那里都是做大事以便名垂青史，贏得不朽。在《人類的條件》（1958）中，漢娜?阿倫特很好地刻畫了這種追求不朽的欲望，如果通過哲學(xué)的誕生被推向極端，就變成了追求永生。不朽意味著永遠(yuǎn)留在這個(gè)世界上不離開，而永生是超越這個(gè)世界進(jìn)入下個(gè)世界。但是，這并不意味著名人文化作為在物質(zhì)世界找到永恒呈現(xiàn)的嘗試是經(jīng)過幾千年宗教思考的灌輸后值得歡迎的回歸“真世界”。在當(dāng)今意義上的渴望成為名人與通過名氣贏得不朽之間存在本質(zhì)區(qū)別。這區(qū)別可以從下面這個(gè)不同看出：希臘人渴望永遠(yuǎn)被人紀(jì)念，現(xiàn)代名人的目標(biāo)是永遠(yuǎn)被人看見。被人紀(jì)念已經(jīng)承認(rèn)人終究是要死的。我們只會(huì)紀(jì)念已經(jīng)不存在的人或事。相反，當(dāng)今對(duì)成名的渴望是追求維持永恒呈現(xiàn)，維持在大眾意識(shí)中的客體。所以，希臘文化追求成為其子孫后代的過去的一部分，而名人文化旨在持續(xù)存在于子孫后代的現(xiàn)在－－－不斷呈現(xiàn)為永恒存在。前者通過竭力進(jìn)入歷史而確認(rèn)這個(gè)世界的偶然性，后者通過維持現(xiàn)在而嘗試逃避歷史。因此，名人文化是虛無(wú)主義的、哲學(xué)的（海德格爾的貶義用法）東西，是應(yīng)該被拋棄的東西。
簡(jiǎn)而言之，我真的不喜歡真人選秀節(jié)目“英國(guó)偶像”。
作者簡(jiǎn)介：
馬修?巴納德（Matthew Barnard），曼徹斯特都市大學(xué)哲學(xué)講師，英國(guó)現(xiàn)象學(xué)協(xié)會(huì)秘書。專攻海德格爾的思想。
譯自：The Birth of Celebrity Culture outof the Spirit of Philosophy by Matthew Barnard
https://philosophynow.org/issues/125/The_Birth_of_Celebrity_Culture_out_of_the_Spirit_of_Philosophy
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