7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

董仲舒公羊?qū)W的陰陽之道

作者：鄭濟(jì)洲

來源：《衡水學(xué)院學(xué)報》2018年第2期

時間：孔子二五六九年歲次戊戌三月十八日乙未

            耶穌2018年5月3日

摘  要：董仲舒公羊?qū)W的本體論是天道之陰陽。董仲舒力圖將漢王朝的政治生活建立在穩(wěn)定的本體論之上。在《春秋繁露》中，董仲舒揭示了天道之陰陽與人性的聯(lián)系，使公羊?qū)W的政治思想建立在穩(wěn)定的人性基礎(chǔ)之上。董仲舒公羊?qū)W所包含的禮治秩序、君臣關(guān)系、君民關(guān)系和托古改制等內(nèi)容都立基于天道之陰陽。

關(guān)鍵詞：董仲舒；公羊?qū)W；陰陽；情性論；政治秩序；《春秋繁露》

作者簡介：鄭濟(jì)洲（1988-），男，福建福州人，講師，哲學(xué)博士。

董仲舒是漢代最重要的哲學(xué)家，他的學(xué)術(shù)根柢在春秋公羊?qū)W，他對于春秋公羊?qū)W的研究在西漢初期可謂首屈一指，曾經(jīng)私淑于董仲舒的司馬遷在《史記·儒林列傳》中對此有明確的表述：“故漢興至于五世之間，唯董仲舒名于《春秋》，其傳《公羊氏》也?！盵1]在經(jīng)學(xué)研究漸興的當(dāng)代中國，學(xué)界往往將董仲舒的春秋公羊?qū)W視為一種政治哲學(xué)，繼而在政治哲學(xué)的問題意識下對其進(jìn)行研究。但是，鮮有專論對董仲舒的公羊?qū)W進(jìn)行本體論的探究。筆者認(rèn)為，董仲舒公羊?qū)W的本體論就是天道之陰陽，本文試圖以陰陽之道為綱，提領(lǐng)董仲舒的春秋公羊?qū)W。

一、    陰陽之道與人之情性

當(dāng)代大陸新儒家蔣慶先生致力于研究春秋公羊?qū)W與當(dāng)代中國政治制度的連接問題，他把儒學(xué)分為心性儒學(xué)和政治儒學(xué)，認(rèn)為：“心性儒學(xué)是以曾思學(xué)派以及宋明儒學(xué)為代表的儒學(xué)，政治儒學(xué)則是以公羊?qū)W為代表的儒學(xué)?！盵2]7-8他同時指出：“心性儒學(xué)從本體上來看性，把性看成一超越的價值源泉，看成一道德的形上依據(jù)，此性可以離開歷史文化而超然獨(dú)在，不受政治現(xiàn)實(shí)的任何影響（不為堯存，不為桀亡），所以，心性儒學(xué)把性同本心、道心、道體、性體等同起來，認(rèn)為性善。公羊?qū)W則不同。公羊?qū)W從歷史事件與政治現(xiàn)實(shí)中來看性，對人性的負(fù)面價值有一深切的體認(rèn)。”[2]9客觀地說，蔣慶先生把春秋公羊?qū)W的人性觀點(diǎn)完全建基于現(xiàn)實(shí)政治亦不符合公羊?qū)W的義理，實(shí)際上，公羊?qū)W同樣將人性的立足點(diǎn)安放在形上世界（天道），茲就公羊?qū)W的情性論做如下論述。

董仲舒認(rèn)為：“《春秋》變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人惟有終始也而生，不必應(yīng)四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉?！盵3]147由此可見，春秋公羊?qū)W認(rèn)為“人之元”來源于天地終始變化之“元”，而“元”是萬物之根本，人類之根本。那么，內(nèi)蘊(yùn)于天地終始變化的“元”是什么？筆者認(rèn)為，“元”就是“天之道”，就是陰陽之道。董仲舒指出：“天之道，終而復(fù)始，故北方者，天之所終始也，陰陽之所合別也?！盵3]339這意味著，天道之陰陽是自然界和人類社會的根本法則，它是現(xiàn)實(shí)世界的本體，是人之情性的本體。

《春秋繁露·如天之為》載：“陰陽之氣，在上天，亦在人。在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑?！盵3]463此處引文揭示了天道之陰陽在人之情性上的生理表現(xiàn)，天道之“陰”對應(yīng)著人之“惡”與“怒”，天道之“陽”對應(yīng)著人之“好”和“喜”。而天道在人性上的道德表現(xiàn)則是“貪”“仁”，董仲舒指出：“身之名，取諸天。天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性。天有陰陽禁，身有情欲栣，與天道一也?！盵3]296“貪”與“仁”明顯帶有道德判斷的含義，“貪”的發(fā)展可變成人性之“惡”，“仁”的培養(yǎng)可促成心性之“善”?！皭骸迸c“善”對應(yīng)著天道之“陰”“陽”，董仲舒用“圣人之性”來指稱心性“全善”的狀態(tài)，用“斗筲之性”來指稱心性“全惡”的狀態(tài)。他認(rèn)為：“圣人之性不可以名性，斗筲之性又不可以名性，名性者，中民之性?！盵3]311-312這就是說，作為陰陽兩極的“斗筲之性”和“圣人之性”都不是董仲舒認(rèn)為可以治理的人之情性，他認(rèn)為可以變化的人之情性是“中民之性”?！爸忻裰浴笔恰吧啤迸c“惡”混雜的狀態(tài)，它是天道之陰陽和合在人性中的表現(xiàn)。

董仲舒將“中民之性”視為能治之性，并不是對“圣人之性”與“斗筲之性”的摒棄。在他看來，“圣人之性”和“斗筲之性”是現(xiàn)實(shí)存在的兩種極端狀態(tài)，前者無須治，而后者無法治，這正如孔子所說的“唯上智與下愚不移”[4]。在現(xiàn)實(shí)社會中，大多數(shù)的人性是復(fù)雜的，“圣人”與“斗筲”之性并非人性之常態(tài)，政治所要教化的是復(fù)雜的人性。

春秋公羊?qū)W將人性的本體建立在天道之陰陽，實(shí)際上為其整個學(xué)說設(shè)立了一個人性的基礎(chǔ)。毫無疑問，春秋公羊?qū)W的重心在政治哲學(xué)，然而儒家對人性來源的認(rèn)識并不源自變化的現(xiàn)實(shí)政治，而是源自永恒的天道義理。建立天道與人性的聯(lián)系，為春秋公羊?qū)W的政治思想建立了一個穩(wěn)定的立論基礎(chǔ)，在這一基礎(chǔ)上公羊家的政治哲學(xué)才能有序展開。

二、    陰陽之道與政治秩序

漢代經(jīng)秦末之亂，追求穩(wěn)定的生活是每一個漢代人的渴望。董仲舒作為當(dāng)時儒林的領(lǐng)袖，致力于春秋公羊?qū)W與政治秩序的聯(lián)系。在既往的研究中，學(xué)者往往將春秋公羊?qū)W局限于改制等具有公羊?qū)W特色的理論范圍，而筆者在下文的論述有意將這一范圍擴(kuò)大。究其原因，春秋公羊?qū)W作為儒學(xué)的一個組成部分，它不僅有自身的特點(diǎn)，同時涉及了先秦儒學(xué)所提出的重要政治問題。筆者將從禮治、君臣、君民和通三統(tǒng)的角度來透視陰陽之道對公羊?qū)W政治秩序的統(tǒng)攝。

（一）禮治

公羊?qū)W的一個重要理論是托古改制，讓社會的政治生活在正當(dāng)?shù)亩Y制秩序中展開。文章第一部分提及，“中民之性”是“善”與“惡”混雜的狀態(tài)，它是天道之陰陽和合在人性中的表現(xiàn)。董仲舒認(rèn)為，正是因?yàn)榇蠖鄶?shù)人性是復(fù)雜的，它才有教化的需要，才有教化成“善”的可能，他說：“性者，天質(zhì)之樸也；善者，王教之化也。無其質(zhì)，則王教不能化；無其王教，則質(zhì)樸不能善。”[3]313在這里，董仲舒勾勒了人性與王教的關(guān)系，二者密不可分，天性是王教的人性基礎(chǔ)，而王教是天性的外在手段。董仲舒對心性和王教的闡發(fā)近似于荀子“化性起偽”的思想，董仲舒的教化理論是情性與禮教的二元并存，性與禮實(shí)際上構(gòu)成了一種陰陽關(guān)系。

而教化人性之禮同樣符合天道之陰陽。《春秋繁露·奉本》載：“禮者，繼天地，體陰陽，而慎主客，序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內(nèi)、遠(yuǎn)近、新故之級者也，以德多為象?！盵3]275由此可見，圣人所制定的禮也是因緣于陰陽之道，禮由主客、尊卑、貴賤、大小出發(fā)，設(shè)定了人類秩序的外內(nèi)、遠(yuǎn)近、新故等。天道之陰陽統(tǒng)攝于禮制和禮治，在現(xiàn)實(shí)政治的“禮”之“體”“用”上均有體現(xiàn)。

（二）君臣

君和臣是現(xiàn)實(shí)政治的執(zhí)行者，他們的組合是一對陰陽關(guān)系，董仲舒指出：“陰者陽之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合。物莫無合，而合各相陰陽。陽兼于陰，陰兼于陽，夫兼于妻，妻兼于夫，父兼于子，子兼于父，君兼于臣，臣兼于君。君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫?yàn)殛枺逓殛??！盵3]350這處引文是漢代三綱思想的最早文獻(xiàn)，它通過陰陽之道的闡發(fā)，將夫妻、夫子和君臣納入其中。值得注意的是，這里陰陽之道所統(tǒng)攝的君臣之道，更多地闡發(fā)了君和臣的配合（兼），而不是臣對君的絕對服從。董仲舒在君臣觀上的闡發(fā)并沒有太多的背離先秦儒家的精神。

公羊?qū)W所闡發(fā)的臣對君的配合，內(nèi)蘊(yùn)著尊王的思想。王道理想是公羊?qū)W對政治的思想，公羊家認(rèn)為王的存在是政治穩(wěn)定的前提。因此，王在現(xiàn)實(shí)政治中居于高位，而臣在現(xiàn)實(shí)政治中必須自覺維護(hù)政治結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定，居于下位，《春秋繁露·正貫》載：“《春秋》，大義之所本耶？……立義定尊卑之序，而后君臣之職明矣?！盵3]143臣將自己定位在卑下的地位，并不代表放棄人格的地位，臣的作為是應(yīng)和天道之陰陽所做出的選擇。除了地位卑下地自覺接受，臣還要主動承擔(dān)王朝政治的錯誤，董仲舒說：“《春秋》君不名惡，臣不名善，善皆歸于君，惡皆歸于臣?！盵3]325總之，臣的“犧牲”均是為了王朝政治的穩(wěn)定。

（三）君民

在儒家的政治哲學(xué)中，民居于十分重要的地位，民心的向背直接決定了王朝的命運(yùn)，《春秋繁露·為人者天》載“君者，民之心也，民者，君之體也；心之所好，體必安之；君之所好，民必從之。”[3]320從心、體關(guān)系上說，君與民同樣構(gòu)成陰陽的組合。董仲舒說：“《春秋》之法：以人隨君，以君隨天?！是穸炀焯?，春秋之大義也?！盵3]31在民、君、天所構(gòu)成的政治結(jié)構(gòu)中，“天”是高于天子的，而在先秦儒家的典籍中一直存在著“天視自我民視，天聽自我民聽”[5]的思想，這就意味著“天”與民在政治結(jié)構(gòu)中具有同等的地位，“天”所要表達(dá)的意志都可以在民身上體現(xiàn)出來。因此，“天民同構(gòu)”的政治秩序必然內(nèi)蘊(yùn)著民的地位也是高于天子的，如此“天”對天子的制衡就轉(zhuǎn)換成民對天子的制衡。董仲舒說：“為禮不敬則傷行，而民弗尊，居上不寬則傷厚，而民弗親；弗親則弗信，弗尊則弗敬。”[3]256這意味著民在政治生活中是可以裁判天子的得失的。

《春秋繁露·天地陰陽》載：“故其治亂之故，動靜順逆之氣，乃損益陰陽之化，而搖蕩四海之內(nèi)?！盵3]466董仲舒將陰陽的變化與治亂的原因直接相連，陰陽之道通貫在人世之間，它們的消長決定著人世的吉兇。然而天道的變化并不是在為非作歹，而是在警示君主。人世間一切災(zāi)異的出現(xiàn)，都是“天”督促天子踐行好的政治的實(shí)現(xiàn)方式，董仲舒說：“國家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之；不知自省，又出怪異以警懼之；尚不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也?！盵6]2498因此，災(zāi)異的出現(xiàn)實(shí)際上是“天”有意為之，其中體現(xiàn)了“天”在政治秩序中的責(zé)任，體現(xiàn)了“天”對人主的關(guān)愛。

“天民同構(gòu)”的政治架構(gòu)監(jiān)督著天子責(zé)任的運(yùn)行?！疤臁敝才褪恰懊瘛敝才?，如若萬民皆悅，則是太平盛世；如若萬民皆苦，則是帝國末日。這就督促著“君”必須努力踐行好的政治行為，為民服務(wù)。同時，董仲舒提出了“民”與“君”是同權(quán)的，“民”在歷史的進(jìn)程中必將成為“君”。在他的政治歷史觀中，存在著一個三王、五帝、九皇和民這樣一個由近至遠(yuǎn)的歷史系統(tǒng)。“三王”之上還有“五帝”，而三王、五帝之上則有“九皇”，“九皇”之上，則“下極其為民”。《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》載：“故圣王生則稱天子，崩遷則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民?！盵3]202董仲舒認(rèn)為，“民皇帝王”這樣一個歷史系統(tǒng)雖然是不變的，可對應(yīng)的具體歷史王朝卻是處在不斷變化之中的。概而言之，三統(tǒng)移于下，則王朝依次上絀。他說：“湯受命而王，應(yīng)天變夏作殷號，時正白統(tǒng)。親夏故虞，絀唐謂之帝堯，以神農(nóng)為赤帝。作宮邑于下洛之陽，名相官曰尹，作《濩樂》，制質(zhì)禮以奉天。文王受命而王，應(yīng)天變殷作周號，時正赤統(tǒng)。親殷故夏，絀虞謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農(nóng)以為九皇。……《春秋》應(yīng)天作新王之事，時正黑統(tǒng)。王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋?！盵3]186-189此時黃帝則上絀為“九皇”，而原先的“九皇”則“下極其為民”。“下極其為民”的另一種表達(dá)是“上極其為民”，當(dāng)“新皇”從“舊帝”中產(chǎn)生時，“舊皇”成為“新民”。同理，“舊民”也就成為“新王”。這一政治歷史觀，實(shí)際上將民納入了政權(quán)的輪轉(zhuǎn)之中，民不再是被統(tǒng)治者，而是在歷史的運(yùn)行中必然獲得統(tǒng)治權(quán)，正是在這一意義上，“民”與“君”是同權(quán)的。

（四）通三統(tǒng)

“天道”為穩(wěn)定的政治秩序和施政行為提供了本體的依據(jù)，然而治世之末往往是亂世的開始。春秋公羊?qū)W的陰陽之道不僅為“治世”提供了一套形上的理論，也為“亂世”建構(gòu)了本體的根據(jù)?？鬃幼鳌洞呵铩氛甏呵飦y世，公羊?qū)W家認(rèn)為《春秋》是為了彰顯王道，《春秋》內(nèi)涵的“通三統(tǒng)”的思想是他為“亂世”所開的“藥方”，概而言之就是損益三代，拓古改制。董仲舒深諳公羊?qū)W的至理，他在《天人三策》中指出：“夏上忠，殷上敬，周上文者，所繼之捄，當(dāng)用此也?？鬃釉唬骸笠蛴谙亩Y，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也?！搜园偻踔茫源巳咭?。”[6]2518夏、殷、周三代是春秋公羊?qū)W“通三統(tǒng)”思想中的三個朝代，公羊?qū)W家以“三統(tǒng)三正三色”來對應(yīng)這三個朝代，董仲舒認(rèn)為夏朝是正黑統(tǒng)，建寅（以一月為正月），色尚黑；殷朝是正白統(tǒng)，建丑（以十二月為正月），色尚白；周朝是正赤統(tǒng)，建子（以十一月為正月），色尚赤?！巴ㄈy(tǒng)”強(qiáng)調(diào)新朝制度對舊朝的損益，正如蔣慶所說：“通三統(tǒng)是指王者在改制與治理天下時除依自己獨(dú)有的一統(tǒng)外，還必須參照其他王者之統(tǒng)?！盵2]243筆者認(rèn)為，公羊?qū)W“通三統(tǒng)”的思想也體現(xiàn)著陰陽之道。

《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》載：“王者以制，一商一夏，一質(zhì)一文，商質(zhì)者主天，夏文者主地……主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸……主地法夏而王，其道進(jìn)陰，尊尊而多義節(jié)……主天法質(zhì)而王，其道佚陽，親親而多質(zhì)愛……主地法文而王，其道進(jìn)陰，尊尊而多禮文?！盵3]204-211在這里，董仲舒勾勒了政治歷史演變的“四法”之說。“四法”說實(shí)際上是“三統(tǒng)”說的進(jìn)一步延伸，二者在內(nèi)涵上是一致的。“三統(tǒng)”說以夏、殷二代為基礎(chǔ)，夏主文、上忠，殷主質(zhì)、上敬，二者的文質(zhì)變化是三代變化的基本模式。周又主文、上文，實(shí)際上是損益了殷代之質(zhì)而融合了夏代之文?！八姆ā闭f無非是在“三統(tǒng)”說的基礎(chǔ)上繼續(xù)延展。在董仲舒看來，王朝所法不同，其禮樂制度則隨之不同。董仲舒通過對歷代禮樂制度演變的考察，認(rèn)為主要就是商、夏、質(zhì)、文“四法”的循環(huán)。他指出：“四法休于所故，祖于先帝，故四法如四時然，終而復(fù)始，窮則反本?！盵3]212從上述“四法”的實(shí)質(zhì)內(nèi)容可以看出，“法商”與“法質(zhì)”的禮樂制度大同小異，“法夏”與“法文”之禮樂制度亦大相徑庭。從本體論的角度來觀察，文與質(zhì)對應(yīng)著天道之“陽”與“陰”，文、質(zhì)的損益實(shí)際上就是陽、陰的和合，陰陽的和合并不是一方消滅一方，而是螺旋式地不斷演進(jìn)，這正符合新朝在舊朝的基礎(chǔ)上對自身禮法的不斷改進(jìn)。公羊家“通三統(tǒng)”的思想是通過文與質(zhì)的損益來化解“亂世”，建立“治世”。

綜上所述，董仲舒的公羊?qū)W是以天道之陰陽為本體，他說：“道之大原出于天，天不變，道亦不變”[6]2519，恒定的天道為漢王朝政治生活確立了穩(wěn)定的形上基礎(chǔ)。董仲舒分別揭示了天道之陰陽和禮治、君臣、君民和改制的內(nèi)在聯(lián)系，將漢王朝的政治生活統(tǒng)一在天道之陰陽中。在萬象待興的漢武之世，儒宗董子力圖借鑒春秋公羊?qū)W為漢王朝立法，這種理論建構(gòu)無論對思想史還是政治實(shí)踐都有重大的意義。

參考文獻(xiàn)：

[1] 司馬遷.史記:第10冊[M].裴骃,集解.司馬貞,索引.張守節(jié),正義.北京:中華書局,1959:3128.

[2] 蔣慶.公羊?qū)W引論:儒家的政治智慧與歷史信仰[M].福州:福建教育出版社,2014.

[3] 蘇輿.春秋繁露義證[M].鐘哲,點(diǎn)校.北京:中華書局,1992.

[4] 程樹德.論語集釋:第4冊[M].蔣見元,點(diǎn)校.北京:中華書局,1990:1185.

[5] 焦循.孟子正義:第2冊[M].沈文倬,點(diǎn)校.北京:中華書局,1987:646.

[6] 班固.漢書:第8冊[M].顏師古,注.北京:中華書局,1962.

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)