【王傳龍】孔子“民可使由之”句的二十二種訓(xùn)釋
孔子“民可使由之”句的二十二種訓(xùn)釋
作者：王傳龍（廈門大學(xué)人文學(xué)院中文系助理教授、碩士生導(dǎo)師）
來源：《孔子研究：學(xué)術(shù)版》2017年第6期
時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌七月廿一日乙未
耶穌2018年8月31日
內(nèi)容提要：《論語·泰伯》“民可使由之，不可使知之”一句，因與孔子核心思想似有不符，故梁?jiǎn)⒊⒒聭?yīng)清等人率先提出變更句讀的釋讀方法。后來學(xué)者拓而廣之，此句遂有五種不同之句讀。筆者認(rèn)為，無論變更句讀之后是否能自圓其說，這種做法本身并不可取，因?yàn)樗粌H句法不合，而且違背了授受源流，甚至其產(chǎn)生的前提也并不存在。即使在保留舊句讀的前提下，古人仍有十八種解釋完全可以訓(xùn)釋此句。筆者對(duì)古今二十二種訓(xùn)釋(五種句讀)作一匯考，并在此基礎(chǔ)上提出自己的結(jié)論。
關(guān)鍵詞：《論語》；不可使知之；句讀
《論語·泰伯》“民可使由之，不可使知之”一句，因?yàn)樽置嬲凵涑稣渭业臋C(jī)心與權(quán)謀，似乎與孔子“有教無類”(《論語·衛(wèi)靈公》)、“誨人不倦”(《論語·述而》)、“自行束修以上，吾未嘗無誨焉”(《論語·述而》)的教育家形象存在矛盾，故古今之人于此句頗有所疑。筆者查索典籍，將今人四種變更句讀之做法與古人有代表性之十八種解釋，姑作一綜合匯考，間附一孔之見，以就正于方家。
一、四種變更句讀法之不可取
康有為猜測(cè)“民可使由之”句“或?yàn)閯㈧A孔子偽竄之言，當(dāng)削附偽古文中”①。然康氏此語毫無文獻(xiàn)版本依據(jù)，只是師心自用的率意猜度，故其弟子梁?jiǎn)⒊肿鳌犊鬃釉A冤》，主張將句讀改為“民可，使由之；不可，使知之”②。繼梁?jiǎn)⒊?，民?guó)二年(1913)所刊之《論語稽》提出了新解：“清按：言對(duì)于民，其可者，使其自由之；而所不可者，亦使其知之?；蛟唬狠浾撍烧?，則使共由之；其不可者，亦使共知之。均可備一說?！雹邸墩撜Z稽》原書并無句讀，然考此按語，則其標(biāo)點(diǎn)方式實(shí)與梁?jiǎn)⒊恢??！墩撜Z稽》本為宦懋庸遺作，故部分學(xué)者(如廖名春等)誤將此做法的發(fā)明權(quán)歸屬于宦懋庸，蓋未見梁?jiǎn)⒊脑谇爸省Ｈ蝗艏?xì)察原文“清按”字樣，則知此解實(shí)出于宦懋庸之子宦應(yīng)清之口，與宦懋庸本人無關(guān)。據(jù)《論語稽·敘例》所稱：“是書甫脫稿，先子嘗擬刪改乃出問世，年壽不待，赍志遂沒。應(yīng)清不自揣其谫陋，謹(jǐn)承先志增飾之，其精美皆先子之舊，否者應(yīng)清不文罪也。”④按此，則在宦懋庸“愚按”之后的“清按”，乃應(yīng)清在其父去世之后的增補(bǔ)文字，不可率爾視為懋庸之立場(chǎng)。蓋康有為、梁?jiǎn)⒊?、宦?yīng)清皆欲借孔子之身份宣揚(yáng)其政治觀點(diǎn)，康氏力主變法改制，故將孔子塑造為一托古改制的素王形象，凡典籍文字與其理念不合之處，動(dòng)輒指其為劉歆所篡改；梁氏身為康氏弟子，又是鼓吹君主憲政的主將之一，故變改句讀，意在借此語宣傳開發(fā)民智之必要，以令憲政盡快施行；宦氏又欲借孔子之名宣傳共和理念，故《論語稽》又撰《〈論語〉不背共和意旨說》冠于卷首，而此按語亦旨在宣傳民主自由之可貴。既有所圖，則難免要扭曲原文，竭力維護(hù)孔子形象，而不計(jì)經(jīng)文之本意。也正因如此，在時(shí)過境遷之后，梁?jiǎn)⒊豢杀苊獾赜诌x擇了回歸舊時(shí)之句讀。
學(xué)術(shù)研究有其發(fā)展演變之脈絡(luò)，當(dāng)改動(dòng)句讀的風(fēng)氣一開，自然有后來人相繼跟進(jìn)，并拓而廣之：臺(tái)灣學(xué)者俞志慧在梁?jiǎn)⒊呀?jīng)放棄前說的情況下，再次主張與之同樣的句讀方式⑤；王承璐、吳丕等人主張應(yīng)斷句為“民可使，由之；不可使，知之”，其解釋則互有差異⑥；王蔚提出將此句標(biāo)點(diǎn)為“民可使，由之不可，使知之”，發(fā)前人所未發(fā)⑦；王昌銘則另辟蹊徑，將此句點(diǎn)斷為“民可使由之？不，可使知之”，變成了孔子自問自答的句式⑧。上述四種變更句讀的方式，單從句意而言，皆能自圓其說。而類似的新說一經(jīng)提出，則勢(shì)必有更多的學(xué)者投入精力支持或駁斥某說，于是問題也就隨之演變得更為復(fù)雜。筆者認(rèn)為，問題的關(guān)鍵不在于區(qū)分何種句讀的解釋更通暢，而在于變更句讀的做法根本不可取，其原因有以下三點(diǎn)：
(一)立論的前提不成立
變換句讀的起因，是認(rèn)定舊句讀體現(xiàn)了愚民思想，與孔子的施教思想不吻合，但這一前提本身就是不成立的。即使在保留舊句讀的前提下，古人仍有十八種解釋(詳見下文)可以順利解決這一矛盾。相比古人的訓(xùn)釋，四種變更句讀的做法并沒有體現(xiàn)出強(qiáng)大的優(yōu)勢(shì)，而只是增加了無謂的數(shù)量。
(二)句式句法不合
以上四種句讀方法，第一種于“可”字后點(diǎn)斷，如楊伯峻所稱：“恐怕古人無此語法。若是古人果有此意，必用‘則’字，甚至‘使’下再用‘之’字以重指‘民’，作‘民可，則使(之)由之；不可，則使(之)知之’，方不至晦澀而誤解?！雹嵴\(chéng)哉此語。第二種、第三種于“使”字后點(diǎn)斷，然考《論語》全書，除本句外，“可使”二字出現(xiàn)凡九次，均后加賓語，如“可使治其賦也”(《論語·公冶長(zhǎng)》)、“可使從政”(《論語·雍也》)之類。當(dāng)表述“民是否可使”意思時(shí)，孔子會(huì)用“易使”、“難使”等程度副詞，蓋“足食，足兵，民信之矣”(《論語·顏淵》)，世上本無不可使之民。最后一種自問自答式句讀，亦與《論語》句法不合。凡孔子自問自答之句，句末或句中必有語氣助詞，如“多乎哉？不多也”(《論語·子罕》)、“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”(《論語·述而》)之“哉”字，“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾”(《論語·述而》)、“執(zhí)御乎？執(zhí)射乎？吾執(zhí)御矣”(《論語·子罕》)之“乎”字等等。由此亦可看出，變更句讀的方式雖然尚不能完全肯定其不存在，但實(shí)際上并不符合孔子的語言習(xí)慣。
(三)違背古人授受源流
《論語》一書，在有漢一代備受重視。《漢書·藝文志》沿襲劉向《七略》而來，其中《論語》歸入《六藝略》，與經(jīng)書及小學(xué)書(《蒼頡》等字書)并列，而不入《諸子略》，可見其書地位之高。漢元帝時(shí)，張禹先學(xué)魯《論》，后學(xué)齊《論》，因經(jīng)學(xué)精通而被推舉為博士，并負(fù)責(zé)教授太子《論語》。至漢成帝時(shí)，張禹位至宰相，并以“張侯《論》”名世，以至“諸儒為之語曰：‘欲為《論》，念張文’”⑩。不僅如此，《論語》的影響力甚至在西漢時(shí)就已越出國(guó)門，波及到周邊國(guó)家。朝鮮平壤市樂浪區(qū)域貞柏洞364號(hào)墓出土的《論語》竹簡(jiǎn)，含《先進(jìn)》篇33枚、《顏淵》篇11枚，而墓中同時(shí)發(fā)現(xiàn)了西漢元帝初元四年(前45)的戶口簿木牘等公文書抄寫本，可確證西漢時(shí)《論語》已傳播至朝鮮。日本應(yīng)神天皇時(shí)期，五經(jīng)博士王仁由百濟(jì)至日本，所獻(xiàn)之書為《論語》十卷和《千字文》一卷(11)，亦可窺見《論語》一書的崇高地位。
西漢重師學(xué)，無論斷句還是詮釋，幾乎皆依從師訓(xùn)，而凡被朝廷所最初冊(cè)立的五經(jīng)博士，其授受源頭都可以上溯到孔子本人。以《春秋公羊傳》為例，孔子弟子子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時(shí)，壽乃共弟子胡毋子都著于竹帛，后者遂被景帝立為《春秋》博士。漢朝所立五經(jīng)博士，《論語》雖未單列，但均為其所必然修習(xí)之內(nèi)容，上述張禹之事亦可佐證。另據(jù)《四時(shí)月令》載：“十一月，硯冰凍，命幼童讀《孝經(jīng)》《論語》篇章，入小學(xué)?！?12)又，《禮記·學(xué)記》稱：“一年視離經(jīng)辨志，三年視敬業(yè)樂群?！编嵭ⅲ骸半x經(jīng)，斷句絕也；辨志，謂別其心意所趣鄉(xiāng)也?！?13)然則古之人在初入小學(xué)時(shí)，即先要學(xué)習(xí)如何斷句，以準(zhǔn)確閱讀文獻(xiàn)，其教材即為《論語》等書。而“民可使由之”一句，自漢以下，數(shù)千年來訓(xùn)釋雖多，但皆無變換句讀之舉，亦可見此句讀之法自孔子而后實(shí)為一脈相承。今若拋棄古人訓(xùn)釋源流而創(chuàng)為異說，縱然見解更高，也必定與孔子本意不合。
二、古人的十八種解釋
“民可使由之”一句，古人雖然句讀方式統(tǒng)一，但訓(xùn)釋之方法卻不盡相同。筆者查索典籍，將所見之訓(xùn)釋共分類為十八種，臚列如下：
(一)政治家的權(quán)謀
此種解釋直接按字面意思訓(xùn)釋，亦即主張變更句讀之諸位學(xué)者所最不能接受之理解。主張此說者有(舊題)子夏、孫翱、謝景溫、王安石等人。
《子夏易傳》卷四“明夷”條：“明入地中，藏其明也?！窨墒褂芍?，不可使知之’，故君子之蒞眾也，外用晦以使民，內(nèi)保明以為治?！?14)
《中論》卷下：“北海孫翱以為：死生有命，非他人之所致也。若積善有慶、行仁得壽，乃教化之義誘人而納于善之理也。若曰積善不得報(bào)、行仁者兇，則愚惑之民將走千惡(一作“移其性”)以反天常。故曰：‘民可使由之，不可使知之?！?15)
《二程遺書》卷十八：“某嘗與謝景溫說此一句，他爭(zhēng)道：‘朝三暮四之術(shù)亦不可無?！?16)
《朱子語類》卷第三十五：“或曰：‘王介甫以為：不可使知，盡圣人愚民之意?！唬骸?、韓、莊、老之說便是此意?！?17)
(二)“民”通“冥”
此說以通假字為訓(xùn)，謂“不可使知”并非針對(duì)所有百姓，而是針對(duì)蠢笨、冥頑不靈之人?！懊瘛蓖ā摆ぁ敝f源出緯書《孝經(jīng)援神契》，鄭玄注《論語》《毛詩》時(shí)曾引之，清代馬國(guó)翰、劉寶楠等人遂將其作為鄭玄《論語》注輯佚，故龐樸等學(xué)者沿襲而稱“最早一批的解釋者可推鄭玄為代表，他說：民，冥也，其見人道遠(yuǎn)”，并標(biāo)注“據(jù)劉寶楠《論語正義》引”(18)。今考《毛詩正義》疏鄭玄注“民者，冥也，其見仁道遲，故于是乃附也”云：“‘民者，冥也’，《孝經(jīng)援神契》文。以其冥冥無知，其見仁道遲，故于是始附，解其晚附之意也?！?19)然則“遠(yuǎn)”字實(shí)為“遲”字之訛，而此解亦不始自鄭玄。
《后漢書·方術(shù)列傳》李賢注引鄭玄注云：“由，從也。言王者設(shè)教，務(wù)使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行。”(20)
《箴膏肓》：“子所不語怪力亂神，謂虛陳靈象于今無驗(yàn)也。伯有為厲鬼著明若此，而何不語乎？子產(chǎn)固為眾愚將惑，故并立公孫泄，云：‘從政有所反之，以取媚也?！鬃釉弧窨墒褂芍?，不可使知之’，子產(chǎn)達(dá)于此也?！?21)
(三)百姓日用而不能自知
此說實(shí)際上將兩句的前后主語皆認(rèn)為是“民”，后句之意即“(民)不可使(己)知之”。何晏《論語集解》首載此說，清阮元十三經(jīng)注疏本沿襲之。陸九淵亦主此說，且援引孔子“誰能出不由戶”句以佐證。
正平本《論語集解》：“由，用也?？墒褂枚豢墒怪?，百姓能日用而不能知也?！?22)
清阮元十三經(jīng)注疏本《論語注疏》：“正義曰：此章言圣人之道深遠(yuǎn)，人不易知也。由，用也。民可使用之而不可使知之者，以百姓能日用而不能知故也。”(23)
《象山集》卷三十六：“‘誰能出不由戶？何莫由斯道也?！恢腥艘韵聞t由而不知，蓋其知識(shí)卑近，所見淺末，形而下者所能由，形而上者所不能知。故曰：‘民可使由之，不可使知之?！?24)
(四)強(qiáng)調(diào)教學(xué)順序，必須先使由之，不可先使知之
此說由朱熹等人主之，是從教學(xué)先后次序著眼，先使其由之，然后待其自知。
《朱子語類》卷四十九：“‘民可使由之，不可使知之’，只是要他行矣而著、習(xí)矣而察，自理會(huì)得。須是匡之、直之、輔之、翼之，使自得之，然后從而振德之。今教小兒若不匡、不直、不輔、不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。”(25)
朱熹《答范伯崇》：“民但可使由之耳，至于知之，必待其自覺，非可使也。由之而不知，不害其為循理，及其自覺此理而知之，則沛然矣!必使之知，則人求知之心勝而由之不安，甚者遂不復(fù)由而惟知之為務(wù)，其害豈可勝言!”(26)
《仰節(jié)堂集》卷八：“故曰‘民可使由之，不可使知之’者，非不能也，早使之知，恐彼猖狂自恣矣。子夏教人灑掃應(yīng)對(duì)，正下學(xué)上達(dá)法門?！?27)
(五)因材施教，下者不可語上
此說明代以后頗為盛行，主之者有郝敬、何良俊、汪可進(jìn)等人。此說乃援引孔子“中人以下不可以語上”句為佐證，謂“民”為中下之人。
郝敬《論語詳解》卷五：“圣人教人，不言性命，罕言仁。中人以下不可語上，‘民可使由之，不可使知之’，此也。”(28)
何良俊《何翰林集》卷九：“夫子曰：‘中人以上可以語上也，中人以下不可以語上也?！蛩^語上云者，道之謂也；語下云者，器之謂也。則是以圣人之門，中人且不得語道，故曰‘民可使由之，不可使知之’。子貢曰：‘夫子之言性與天道，不可得而聞也?！?29)
汪可進(jìn)《公余草就》卷二：“圣人立教，中人不語上。性與天道，雖子貢且不得聞。彼豈隱其至而私之，以俾其身自有余哉？誠(chéng)懼其無益于人，而徒以滋人之惑，或令人妄意高遠(yuǎn)也。故曰：‘民可使由之，不可使知之。’”(30)
(六)“由之”為德政，“知之”為刑政
此說主之者有張憑、陳廷敬等人，謂當(dāng)用德政治民，不可用刑。
皇侃《論語義疏》卷四：“張憑曰：‘為政以德，則各得其性，天下日用而不知，故曰可使由之；若為政以刑，則防民之為奸，民知有防而為奸彌巧，故曰不可使知之。言為政當(dāng)以德，民由之而已；不可用刑，民知其術(shù)也。’”(31)
陳廷敬《午亭文編》卷三十二：“若曰使人遷善而惡自遠(yuǎn)，是以不純?nèi)涡塘P而任禮教。名與禮相近而遠(yuǎn)于刑，故名者，所以助禮之行而操于刑之先者也?？鬃釉唬骸窨墒褂芍?，不可使知之?！固煜轮袢昭蓺w于吾禮教之中，則刑罰可以措而不用，而天下固已大治?！?32)
(七)圣人本不能使人知之
此說認(rèn)為圣人亦有所不能，不可使人必知之。陳鵠等人主此說。
陳鵠《耆舊續(xù)聞》卷一：“又曰‘民可使由之，不可使知之’，若如此，則大有識(shí)義理者，豈可禁之使勿知？殊非人皆可以為堯舜、途人可以為禹之意。蓋當(dāng)熟味‘使’字，如孟子言‘梓匠輪輿能與人規(guī)矩，不能使人巧’之義。圣人能以理曉人，至于知處貴乎自得，非口耳可傳授。故曰：‘人莫不飲食也，鮮能知味也?！?33)
(八)圣人所化有限，不能使人人皆知
此說與上說有相近之處，但亦有區(qū)別。上說謂圣人本不能使人知，此說謂圣人雖可使人知，然圣人所化亦有范圍，不能保證人人皆可知之。二程主此說，朱熹間亦主此說。
《二程遺書》卷十八：“問：‘民可使由之，不可使知之’，是圣人不使知之邪，是民自不可知也？曰：圣人非不欲民知之也，蓋圣人設(shè)教，非不欲家喻戶曉、比屋皆可封也，蓋圣人但能使天下由之耳，安能使人人盡知之？此是圣人不能，故曰‘不可使知之’。若曰圣人不使民知，豈圣人之心是后世朝三暮四之術(shù)也？”(34)
朱熹《論孟精義》卷四下：“子曰：‘民可使由之，不可使知之?！链ń庠唬骸窨墒怪墒堑?，不能使之皆知也?！?35)
朱熹《中庸集略》卷上：“又如‘民可使由之，不可使知之’，日用之費(fèi)民固由之矣，其道則安能人人知之？雖使堯、舜、周、孔所過者化，其化者不越所過者爾，又安能使窮荒極遠(yuǎn)未過者皆化哉？此亦圣人之所不能也?！?36)
《朱子語類》卷三十五：“問‘不可使知之’。曰：不是愚黔首，是不可得而使之知也。問：此不知與‘百姓日用不知’同否？曰：彼是自不知，此是不能使之知。”(37)
(九)圣人化治天下，不落形跡
此說贊圣人能神而化之，天下大治，故民不知而已化；若民猶能知之，則是治理之術(shù)尚淺，故落形跡。褚伯秀、戴溪、劉宗周等人主此說。
褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》卷二十九：“《語》云‘民可使由之，不可使知之’，然則圣人之治天下必有神而化之之術(shù)歟!”(38)
戴溪《石鼓論語答問》卷中：“‘民可使由之’，不是恐民之智將以愚之，亦不是匹夫匹婦之愚不可與知，此一段自是論圣人動(dòng)化之道?？墒姑裼芍?，所謂‘鼓舞震蕩’、‘忽焉若神’、‘耕食鑿飲，不知帝力于我何有’之類是也。若使民知之，則是在我未免有形跡，而道化之在民者亦淺矣!”(39)
劉宗周《論語學(xué)案》卷四上論：“子曰：‘民可使由之，不可使知之。’百姓日用而不知，固也。然君子之化民，懸之以大道之的，而民率由焉，耕田鑿井，順帝之則，何知之有？此王道也。若殺之而怨、利之而庸、遷善而知其自，則陋矣!由仁義行，非行仁義也，天德也；民可使由之，不可使知之，王道也?！?40)
(十)句意為反語
此說謂孔子本為反問語氣，即未有能使由之而不能使知之者。主此說者為陳亮。
衛(wèi)湜《禮記集說》卷一百二十六：“永康陳氏曰：均天下國(guó)家之富以與人、辭爵祿而不受、蹈白刃而不顧，揆之人情，至難也。適當(dāng)其前，有志類可為之。中庸乃日用不易之理，至簡(jiǎn)至易，體而得之如反掌耳。彼猶可為而此不可能，可謂舍近而慕遠(yuǎn)矣!不為疑辭，直曰不可能者，甚之也，與‘民可使由之，不可使知之’同意?！?41)
(十一)與《論語》上句相承接
此說指分段有誤，“民可使由之”句當(dāng)與《論語》上句“子曰：興于詩，立于禮，成于樂”相聯(lián)結(jié)為一節(jié)，句意方能完整。宋代葉適主此說。
葉適《習(xí)學(xué)記言序目》卷十三：“‘民可使由之，不可使知之’，疑與上語若相次第。然由者，上之所教令，民不敢不能也；知者，其自知，不待教令而能也。如詩、禮、樂，上所以教，民雖由之而不知，知者孔子而已。后世賴孔子之知，故亦有能知其髣髴者，然則不在乎由而在乎知也。學(xué)如不及，猶恐失之?！?42)
(十二)不強(qiáng)人所不能
此說意指“使知之”的做法不可行，否則是強(qiáng)行以己律人，有傷恕道。陳祥道、程敏政等人主此說。
陳祥道《論語全解》卷四：“惟其不知，故不可使知之。不可使知之而必其知，則是以己之所能者病人，以人之所不能者愧人，是雖至于折骨絕筋亦無益也，此所以‘有余不敢盡也’。”(43)
程敏政《篁墩集》卷五十九：“孔子曰：‘民可使由之，不可使知之?！衷唬骸收咭娭^之仁，知者見之謂之知?！粡?qiáng)人之所不能也?！?44)
(十三)下位者不能知上，位定之故
此說主之者有曹學(xué)佺、倪宗正等人，意謂由于所處位置不同，故下位者不能知上心。
曹學(xué)佺《周易可說》卷二：“夫小人者，其位分遠(yuǎn)隔于君者也，故雖圣人在上，亦惟‘不識(shí)不知，順帝之則’，所謂‘民可使由之，不可使知之’耳?！?45)
倪宗正《送大尹丘集齋序》：“孔子曰：‘民可使由之，不可使知之?！L(zhǎng)民者之于民，聚其所好，若肥其肉而堅(jiān)其骨；去其所惡，若有以說其病矣。慈母之于子，乳之哺之，肥其肉，堅(jiān)其骨，脫其病，而孺子不知也。長(zhǎng)民者之于民，猶慈母之于子也，而民豈知之哉？至于士民之秀而達(dá)者則有以知之矣，然各有所知，而其議靡一。”(46)
(十四)一時(shí)感慨之詞
此說謂既非民不可使知之，亦非民不能知之，而僅為一時(shí)感慨民之愚與使知之難。主此說者為陳第、蔣元中等人，其先聲則為揚(yáng)雄“經(jīng)不可使易知”之論。
陳第《尚書疏衍》卷四：“孔子曰：‘民可使由之，不可使知之。’如必人人知道，則‘才難’不嘆于周世矣!”(47)
蔣元中《經(jīng)不可使易知論》：“‘孔子嘗曰“民可使由之，不可使知之”，似圣人任術(shù)以治天下?！拊唬翰蝗弧Ｊト酥呢M不欲人知哉？直以民之愚不可使知之耳。推是說以驗(yàn)雄之說，不為過也?；蛘邌栐唬骸厝羲寡?，則是圣人之道欲與天下共之不可得，六經(jīng)何濟(jì)于世，而斯民何望于圣人哉？’若雄之論，非以經(jīng)為不可知也，特不可俄而知耳。后世如有知者，觀之則思過半矣。如有困而學(xué)者，聞得其師，治得其要，業(yè)精于勤，而亦未始有不知者也。其有終身不與知者，是皆自暴自棄也，非圣人待知者未盡也。”(48)
(十五)“民”字本為“人”字
認(rèn)為“民”字本為“人”字，此說實(shí)由古人轉(zhuǎn)引鄭玄注時(shí)所產(chǎn)生之異文而來，清代臧琳、馮登府、梁章巨等人皆主此說。然考其究竟，鄭玄并未指明“民”字本為“人”字。其中馮登府又進(jìn)一步誤讀鄭玄注，衍生出一種新解，認(rèn)為孔子此句意為當(dāng)順由他人之意向，不可徑以己意告知而令服從。
臧琳《經(jīng)義雜記》卷十九援引鄭玄之語，并稱：“與《論語》注義同，皆言愚者不可使盡知本末也。疑鄭注《魯論》本作‘人可使由之’，《六藝論》所引同，故注云‘務(wù)使人從之’，不作‘民’字。”(49)
馮登府《論語異文考證》卷四：“《堯典》正義引《六藝論》‘民’作‘人’，云：‘堯知命在舜，舜知命在禹，猶求于群臣，舉于側(cè)陋，上下交讓，務(wù)在服人?？鬃釉弧叭丝墒褂芍?，不可使知之”，此之謂也?！肆x之最古者，此人字并非避諱而改?！?50)
(十六)民與士大夫以上相對(duì)而言
此說謂民與士大夫以上相對(duì)而言，先王所使知者惟士大夫耳，民則不在其中。主此說者主要為呂留良。
呂留良《四書講義》卷十一：“民者，對(duì)士大夫以上而言。但將民字位分畫清，則可不可之故了然矣。先王教民只重行，教士大夫以上卻重知。同在庠序?qū)W校中，而由者為民，能知者即士大夫以上。民之分量只得如此，其中稍有聰明者，先王即舉而用之矣?？墒?、不可使，有只在民資質(zhì)上說者，有只在圣王設(shè)教上說者。然惟民之資質(zhì)如此，故圣王之設(shè)教亦然，偏靠一邊不得。由與知有兩事，兩之字原只一理?！?51)
(十七)絕圣棄智，道家之言
此說謂此句即《道德經(jīng)》“絕圣棄智，民利百倍”之意，而《道德經(jīng)》亦非真言絕圣也。主此說者為宋翔鳳。
宋翔鳳《過庭錄》卷十三：“其云‘絕圣棄智，民利百倍’，‘絕仁棄義，民復(fù)孝慈’，即《論語》‘民可使由之，不可使知之’之謂，非真絕去禮學(xué)仁義，如后世道家之言也?！庇郑啊^圣棄智，民利百倍’，按此同《論語》‘民可使由之，不可使知之’之義。五千言屢言圣人，則尊圣者至，非真言絕圣也?！?52)
(十八)使知之或有災(zāi)禍，不如由彼所為
此說為乾隆皇帝由儀仗出行而自悟所得。據(jù)乾隆《御制讀論語》：“《泰伯》章有曰：‘民可使由之’。既而繼之云，乃‘不可使知’。當(dāng)然所以然，朱子分注斯。復(fù)引程子說，明不能使其?；擞胁荒?，圣教豈所宜？用術(shù)非正道，詎應(yīng)出宣尼？是義謂未當(dāng)，而久心蓄疑。程朱求弗得，蓋強(qiáng)為之辭。近從川路行，略得真解茲。兩岸迎鑾民，數(shù)乃無萬伊。歡欣近瞻就，摩肩迭跡隨。但御舟一過，奔避如敗師。渙然鳥獸散，躪藉相凌欺。前見后來者，厥角先紛披。殊不曉其故，細(xì)詢乃悉兮。蓋緣地方吏，先以曉諭馳。謂御舟之后，其舟即宮闈。爾民宜速避，定當(dāng)謹(jǐn)威儀。此使知所致，不如由彼為。曉百乃漏萬，那盡諭蚩蚩。堯民順帝則，兩忘知識(shí)奇。曰當(dāng)曰所以，帝豈有分施？宗元《郭槖傳》，此義或有窺?！?53)
三、小結(jié)
今人變更句讀的四種做法不可取，理由已詳前。上述古人的十八種解釋，有些明顯誕生于宋代理學(xué)興起之后，有些則純是個(gè)人之鑿空創(chuàng)見，一無依傍，若以駁斥今人的理由繩之，則具備漢人授受源流、或可追溯至孔子本意的說法，實(shí)際上只有第一條、第二條、第十四條、第十五條共四種。
第二條、第十五條均為改字為訓(xùn)，但郭店楚墓出土竹簡(jiǎn)有“民可使道之，而不可使智之；民可道也，而不可強(qiáng)也”之句，則漢人改字之說并非承襲自先秦，故亦不足取。
第一條是遭到絕大部分學(xué)者激烈反對(duì)之解釋，也是后世爭(zhēng)論之導(dǎo)火線，但筆者認(rèn)為，此說法亦不可輕易排除。首先，漢代五經(jīng)博士，其師承源流由自身而上溯，皆歸至子夏，再由子夏上溯孔子。此說源出《子夏易傳》，此書雖未必實(shí)出子夏之手(54)，要之其中收錄有大量漢唐古注，亦不妨視為由子夏學(xué)派所衍生出之著作。其次，孔子本身不僅是一位教育家，也是一位杰出的政治家。仁義雖然是孔子思想之核心，然政事治理之才干謀略亦在其思想之內(nèi)?！蹲髠鳌吩疲骸爸倌嵩唬骸圃?政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！?55)又，晉國(guó)鑄刑鼎，孔子評(píng)論道：“晉其亡乎!失其度矣?！駰壥嵌纫?，而為刑鼎，民在鼎矣，何以尊貴？”(56)孔子曾在魯國(guó)擔(dān)任過司寇，聯(lián)系以上言論，可知他對(duì)于政治權(quán)謀并不陌生，并非一個(gè)純粹的理想主義者?？鬃臃磳?duì)民眾由刑鼎而了解法律條文，實(shí)際上與“不可使知之”可相佐證。孔子當(dāng)然并不主張愚民思想，但這并不能否認(rèn)他同時(shí)具備政治家的手腕。與之類似，孔子誅殺少正卯之事，后世學(xué)者(如朱熹等人)亦以為與孔子思想不合，乃至指《荀子》《尹文子》《孔子家語》等書對(duì)此事之記載為偽造，此亦有商榷之必要。隨著近代簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)的出土及研究，之前被普遍視為偽書之《逸周書》《孔子家語》《歸藏》等書，已可證明源出先秦古籍，并非漢人向壁虛造。僅憑孔子代表性之思想來判斷其具體言論、事跡記載之真?zhèn)?，此做法并不可取，蓋人的性格和思想有其復(fù)雜性，無法一概而論。
第十四條是目前看來最合理之解釋。此句或?yàn)榭鬃右粫r(shí)感慨之語，故與其核心思想不能盡合，而此句無上下文，句式亦符合一時(shí)有感而發(fā)之特點(diǎn)。據(jù)《禮記·檀弓下》所載：“昔者，夫子居于宋，見桓司馬自為石槨，三年而不成。夫子曰：‘若是其靡也，死不如速朽之愈也?！乐傩唷?，為桓司馬言之也。南宮敬叔反，必載寶而朝。夫子曰：‘若是其貨也，喪不如速貧之愈也?！畣手儇殹瑸榫词逖灾??！贝硕轮灸?，曾子已不能知，遂有孔子主張“喪欲速貧，死欲速朽”之語，因而遭到有子質(zhì)疑。然則類似的情形在孔子去世不久后就已出現(xiàn)，故至《論語》被結(jié)集成書時(shí)，當(dāng)有不少類似的感慨之語被收入其中，遂啟后人疑竇，“民可使由之”句特其中一例爾。
注釋：
①康有為：《論語注》，樓宇烈整理，北京，中華書局，1984年版，第114頁。
②梁?jiǎn)⒊骸犊鬃釉A冤》，載《新民叢報(bào)》第八號(hào)《雜俎》欄《小慧解頤錄》，1902年。
③宦懋庸：《論語稽》泰伯稽第八，漢口，振華印書館刊印，1913年版，第7頁。
④宦懋庸：《論語稽》敘例，第1頁。
⑤俞志慧：《〈論語·泰伯〉“民可使由之不可使知之”章心解》，載《孔孟月刊》第三十五卷第五期。
⑥王承璐：《“民可使由之不可使知之”辨》，載《江淮論壇》1981年第6期；吳丕：《孔子的“使民”思想——關(guān)于“民可使由之，不可使知之”的解釋》，載《齊魯學(xué)刊》1994年第5期。
⑦王蔚：《“民可使由之不可使知之”句意辨析》，http://www.chinavalue.net/General/Article/2005-1-20/2669.html。
⑧王昌銘：《“民可使由之不可使知之”新解》，載《語言文字報(bào)》2004年8月24日。
⑨楊伯峻：《論語譯注》，北京，中華書局，1980年版，第81頁。
⑩《漢書》卷八十一《張禹傳》，清乾隆武英殿刻本。
(11)此事載于日本《古事記》《日本書紀(jì)》《續(xù)日本紀(jì)》等書?！度毡緯o(jì)》寫作“王仁”，是一位從應(yīng)神天皇之邀而舶來的學(xué)者；《古事記》寫作“和邇吉師”，是百濟(jì)進(jìn)貢給日本的賢者；《續(xù)日本紀(jì)》記載稍詳，稱王仁為劉邦后裔，本出自山東瑯琊，避亂至百濟(jì)后改姓王氏。今亦有部分學(xué)者主張王仁是五世紀(jì)時(shí)被日本所掠走的一位漢人學(xué)者。
(12)東漢崔寔《四民月令》原書已佚，此處據(jù)后魏賈思勰《齊民要術(shù)》卷三所引，《四部叢刊》景明鈔本。
(13)鄭玄：《禮記疏》卷三十六，清嘉慶二十年南昌府學(xué)重刊宋本十三經(jīng)注疏本。
(14)(舊題)卜商：《子夏易傳》卷四，清通志堂經(jīng)解本。
(15)徐干：《中論》卷下，《四部叢刊》景明嘉靖本。
(16)《二程遺書》卷十八，清文淵閣四庫全書本。
(17)《朱子語類》卷三十五，明成化九年陳煒刻本。
(18)龐樸：《“使由使知”解》，載《國(guó)際儒學(xué)研究》第十輯，北京，九州出版社，2000年版，第317頁。
(19)孔穎達(dá)等：《毛詩注疏》卷十六，清嘉慶二十年南昌府學(xué)重刊宋本十三經(jīng)注疏本。
(20)《后漢書》卷八十二上《方術(shù)列傳》，百衲本景宋紹熙刻本。
(21)鄭玄：《箴膏肓》，清后知不足齋叢書本。
(22)何晏：《論語集解》卷四，《四部叢刊》景日本正平本。
(23)邢昺等：《論語注疏》卷八，清嘉慶二十年南昌府學(xué)重刊宋本十三經(jīng)注疏本。
(24)陸九淵：《象山集》卷三十六，《四部叢刊》景明嘉靖本。
(25)《朱子語類》卷四十九，明成化九年陳煒刻本。
(26)朱熹：《晦庵集》卷三十九，《四部叢刊》景明嘉靖本。
(27)曹于汴：《仰節(jié)堂集》卷八，清文淵閣四庫全書本。
(28)郝敬：《論語詳解》卷五，明九部經(jīng)解本。
(29)何良俊：《何翰林集》卷九，明嘉靖四十四年刻本。
(30)汪可進(jìn)：《公余草就》卷二，明萬歷二十四年淑艾堂刻本。
(31)皇侃：《論語義疏》卷四，清知不足齋叢書本。
(32)陳廷敬：《午亭文編》卷三十二，清文淵閣四庫全書本。
(33)陳鵠：《耆舊續(xù)聞》卷一，清知不足齋叢書本。
(34)《二程遺書》卷十八。
(35)朱熹：《論孟精義》卷四下，清文淵閣四庫全書本。
(36)朱熹：《中庸集略》卷上，清文淵閣四庫全書本。
(37)《朱子語類》卷三十五，明成化九年陳煒刻本。
(38)褚伯秀：《南華真經(jīng)義海纂微》卷二十九，明正統(tǒng)道藏本。
(39)戴溪：《石鼓論語答問》卷中，民國(guó)敬鄉(xiāng)樓叢書本。
(40)劉宗周：《論語學(xué)案》卷四上論，清文淵閣四庫全書本。
(41)衛(wèi)湜：《禮記集說》卷一百二十六，清通志堂經(jīng)解本。
(42)葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷十三，清文淵閣四庫全書本。
(43)陳祥道：《論語全解》卷四，清文淵閣四庫全書本。
(44)程敏政：《篁墩集》卷五十九，明正德二年刻本。
(45)曹學(xué)佺：《周易可說》卷二，明崇禎刻本。
(46)倪宗正：《倪小野先生全集》卷一，清康熙四十九年倪繼宗清暉樓刻本。
(47)陳第：《尚書疏衍》卷四，清文淵閣四庫全書本。
(48)王棻：《(光緒)永嘉縣志》卷三十二，清光緒八年刻本。
(49)臧琳：《經(jīng)義雜記》卷十九，清嘉慶四年拜經(jīng)堂刻本。
(50)馮登府：《論語異文考證》卷四，清道光十四年廣東學(xué)海堂刻本。
(51)呂留良：《四書講義》卷十一，清康熙天蓋樓刻本。
(52)宋翔鳳：《過庭錄》卷十三，清咸豐浮溪精舍刻本。
(53)乾隆《御制讀論語》詩列于《四庫全書》本《論語注疏》卷首。今故宮所藏此頁朱筆墨跡，題為《讀論語》，而無“用術(shù)非正道，詎應(yīng)出宣尼”一句，蓋《四庫全書》正式收錄時(shí)又有添補(bǔ)。
(54)此書真?zhèn)螁栴}十分復(fù)雜，《四庫提要》稱“其偽中生偽，至一至再而未已”。目前學(xué)界一般相信其為唐代張弧所偽托。可參考陳偉文：《今本〈子夏易傳〉即唐張弧偽本考論》，載《周易研究》2010年第2期。
(55)杜預(yù)：《春秋左傳正義》卷四十九，清嘉慶二十年南昌府學(xué)重刊宋本十三經(jīng)注疏本。
(56)杜預(yù)：《春秋左傳正義》卷五十三。
責(zé)任編輯：柳君
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