葦杭書院戊戌會講：用“仁”喚醒我們做人的自覺性
葦杭書院戊戌會講：用“仁”喚醒我們做人的自覺性
來源：鳳凰網(wǎng)國學(xué)
時間：孔子二五六九年歲次戊戌臘月初八日庚戌
??????????耶穌2019年1月13日
2019年元月12至13日，以“仁”為中心議題的葦杭書院戊戌年度會講在北京大學(xué)舉行，吸引了來自社會各界的200余名儒門同道及國學(xué)踐行者。樓宇烈、張祥平、張祥龍、韓星、程方平、任劍濤等20余位學(xué)者專家，從“仁”的基本內(nèi)涵、“仁”的傳統(tǒng)與現(xiàn)代精神、仁學(xué)與儒家修身工夫、“仁”與西方宗教博愛觀念等角度展開討論。
活動由葦杭書院和北京大學(xué)經(jīng)典與人文研究中心聯(lián)合主辦，北辰青年計劃、衡水學(xué)習(xí)社協(xié)辦。與往年不同的是，今年的開幕式首先以起立默哀、視頻講述的方式，追思剛?cè)ナ廊齻€月的當(dāng)代知名儒者、葦杭書院創(chuàng)院山長楊汝清先生，并對書院十年會講進(jìn)行了回顧。今年以“仁”為主題的年度會講，適值會講十周年紀(jì)念，楊汝清先生早在2018年4月份即開始籌劃，但10月份出差途中不幸因病驟逝。本次會講，他的父母、妻子和兩位弟弟作為特邀嘉賓出席，以行動支持葦杭書院的講學(xué)活動，讓現(xiàn)場嘉賓與觀眾為之動容。
開幕式之后，葦杭書院戊戌年度會講第一場正式開始。本場會講由北京大學(xué)博士蕭偉光擔(dān)任主持人，北京大學(xué)哲學(xué)系教授樓宇烈，北京農(nóng)業(yè)大學(xué)張祥平，中國人民大學(xué)韓星、程方平以及西南政法大學(xué)董衛(wèi)國同臺論道，并與現(xiàn)場聽眾熱烈互動。
樓宇烈：用“仁”來喚醒我們做人的自覺性
著名學(xué)者、北京大學(xué)哲學(xué)系教授、北京大學(xué)宗教研究院名譽(yù)院長樓宇烈先生在首場會講上表示，“仁”是儒家核心的理念，儒家的仁義，口語說的仁義道德或者道德仁義，把道德和仁義融為一體來講，其實先秦時道德與仁義，概念分別來自于道家和儒家，是有所不同的。道德強(qiáng)調(diào)的是天性，道德為萬物所有。仁義是人為的，人為裝扮起來的。偽，我們不要以為偽就是虛偽，“偽”字的結(jié)構(gòu)是人為。人之所以跟動物有區(qū)別，就在于人可以自我裝扮自己，能夠把自我和動物區(qū)別開，文明就是通過文飾來顯示的。
樓宇烈說，在中國傳統(tǒng)文化中，“文明”這個概念是人的自覺性的體現(xiàn)。文明的進(jìn)步就是人離動物（性）越來越遠(yuǎn)，把動物的完全自然而然的自發(fā)行為變成自覺行為，這才是文明的標(biāo)準(zhǔn)。以此參看今天的社會，文明是在進(jìn)步還是在倒退，值得大家思考。仁義就是人的自覺。我們都知道“仁者愛人”，作為人應(yīng)該相互敬愛，而不應(yīng)該像叢林法則那樣，優(yōu)勝劣汰、物競天擇、適者生存。作為人就應(yīng)該弱者強(qiáng)扶，這才是人的社會。所以，究竟什么是文明呢？就是人的自覺的體現(xiàn)。
樓宇烈進(jìn)而指出，在中國傳統(tǒng)話語里，法、禮、仁這三個字非常重要?？鬃訉W(xué)問的核心就是仁學(xué)，單說禮學(xué)不是很準(zhǔn)確。在禮崩樂壞的時代，孔子認(rèn)為當(dāng)時最重要的事是讓大家能對禮規(guī)定的言行規(guī)范自覺遵守。而他所說的“仁者愛人”，更重要的含義是人的自覺。因此，作為人，要遵法、要守禮，還要有自覺性。法是最外在的、是強(qiáng)制性的；禮是一種習(xí)慣自然的行為規(guī)范，也有一定的自覺性，但還沒那么高。只有用“仁”來作最終的區(qū)別。所以，仁的根本精神就是人的自覺和自律，也只有這樣，才能挽回禮崩樂壞的情況。如果人沒有自覺性，就不可能挽回禮崩樂壞的局面，再強(qiáng)大的法治力量也不可能做到。仁學(xué)的意義，對于社會的治亂有直接意義和直接影響。
“人要自愛，人要自尊，人要自信?！睒怯盍艺f，儒家的文化里非常強(qiáng)調(diào)“誠”，誠信、誠實?！罢\”在儒家文化里面是是一種天德，天所具有的德行。《中庸》說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”《孟子》說：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也?！蔽覀冎v“天人合一”，在這個意義上，就是“天人合德”。什么德呢？就是“誠”。在古人看來，誠則明，誠信則神。誠者為仁所守、為義所行，所以“誠”的內(nèi)涵就是守仁、行義，這也就是儒家核心的“仁義”。一個沒有自覺、不能自律的人，不能稱為“仁”。他的一切行為都是自發(fā)的，想怎么樣就怎么樣，這就不能稱為“仁”。仁還有一個核心就是自己做主，這也是中國文化的重要特征，是反求諸己的，必須看到仁的作用在什么地方，要用“仁”來喚醒我們做人的自覺性。
張祥平：“仁”就是真誠待人待天下
儒家學(xué)者、北京農(nóng)學(xué)院副教授張祥平先生的發(fā)言，重點從儒家修身的層次來解讀“仁”。他說，“仁”翻譯成現(xiàn)代漢語，就是真誠待人待天下，也就是孔子說的“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。
張祥平首先分析了儒家的“禮”和“仁”，認(rèn)為“禮”是分層、分工的資源分配規(guī)則和再分配協(xié)調(diào)規(guī)則。《周禮》可以分為六個部分，其中前三個部分是分層：即中央、地方、基層；后三個部分是分工，包括軍隊、司法和工匠。當(dāng)我們“克己復(fù)禮”的時候，就和整個社會大結(jié)構(gòu)整合到了一起，所以說：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”他援引《論語》顏回三月不違仁的實踐故事，指出仁的表現(xiàn)，應(yīng)該是像孔子和顏回這樣，真誠待人，真誠待天下，“茍非其人，道不虛行”。
由此，張祥平提出儒家修身五層次，即孝悌、謹(jǐn)信；愛眾、親仁、為義；好學(xué)、致用；克己復(fù)禮依于仁；與民同患道虛行。儒家是二人本位，所以首先要孝悌、謹(jǐn)信，要愛眾、親仁、為義。談到家國天下，就是克己復(fù)禮依于仁。所謂人生的“三不朽”（立功立德立言），就是要做到“與民同患道虛行”，所謂“與民同患”，就是《周易》“系辭”中說的“圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患”。儒家修行的第二層次是愛眾、親仁、為義。就是要以志士仁人為榜樣，以孔子的優(yōu)秀生為榜樣。他們的心靈世界，就是《論語》中出現(xiàn)的師生教學(xué)相長的精神大餐。
中國人民大學(xué)韓星教授的發(fā)言，主要針對孝與仁的關(guān)系展開。他引用朱子的注解，認(rèn)為從理解性理的角度看，仁德是孝悌之本；而從實踐的角度看，行仁則應(yīng)以孝悌為本為始。儒家的愛是以同心圓的方式，發(fā)源于血緣親情，然后一層一層推導(dǎo)至天地萬物。他強(qiáng)調(diào)，仁不僅僅是一個概念，不僅僅是一個哲學(xué)范疇，更主要的是人的生命實踐。我們要把仁看成安身立命之本，是須臾不可離的。
程方平教授在會講中指出，“仁”的概念也不是孔子發(fā)明的，但它是孔子為中華文明的發(fā)展所做的一個非常重要的選擇。在某種意義上，孔子所做的工作，就是中國最早的文藝復(fù)興。他提倡仁道，就是通過教育，讓人成為人?！叭省钡乃枷氩恢皇侵袊乃枷?，也是人類的共同利益。
來自西南政法大學(xué)的董衛(wèi)國老師認(rèn)為，一部儒學(xué)史，在某種程度上可以說就是一部關(guān)于“仁”的詮釋史?？酌蠈τ凇叭省钡慕虒?dǎo)是非常全面的，蘊(yùn)含豐富的內(nèi)涵，包含了諸多可能性的詮釋方向。漢唐儒學(xué)對“仁”的詮釋比較看重的是政治層面，比如董仲舒說“仁”是“天心”，即愛人利物之心，所以仁政乃是天道的要求。宋明時期，仁道的詮釋比較重視精神境界和修養(yǎng)工夫的詮釋方向，從而挺立超越性的價值層次。到了近代，譚嗣同、康有為等人在消解西方的啟蒙精神時，第一個想到重新詮釋的就是儒家的“仁道”。譚嗣同《仁學(xué)》稱“仁”以“通”為第一義，它包含著西方的自由、平等、博愛的精神?！叭实馈笔俏覀兠褡逦幕母魏我粋€時代，要尋求社會治理、道德教化之基礎(chǔ)，振興文化，都要對仁有一種自覺，有一種新的詮釋和理解。
據(jù)介紹，葦杭書院由民間儒者楊汝清先生2006年在北京創(chuàng)辦，以講學(xué)論道為主旨，通過修習(xí)儒家經(jīng)典，踐行儒家生活方式來影響和帶動以青年尤其是高校青年教師和學(xué)子為主的具有文化情懷和公益理念的同道。這所民間書院秉傳統(tǒng)書院精神，藉民間公益模式，先后舉辦了以孝、禮、信、恥、廉、義、和、忠、恕、仁等為主題的年度會講，邀請著名學(xué)者和躬行踐履國學(xué)價值精神的各界精英，“以儒家解釋儒家，用經(jīng)典詮釋經(jīng)典”，弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化，回應(yīng)現(xiàn)實關(guān)切，是全國知名的公益儒學(xué)傳播平臺。（圖片由葦杭書院提供）
責(zé)任編輯：近復(fù)
