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“大德必受命”：《中庸》的本體論承諾

作者：譚紹江（湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院馬克思主義學(xué)院）

來(lái)源：《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥五月初九日己卯

          耶穌2019年6月11日

“大德必受命”是儒家經(jīng)典《中庸》提出的一個(gè)至關(guān)重要的命題。這一命題涉及儒家思想的終極承諾問(wèn)題，既關(guān)乎儒家思想在理論上的邏輯完整性，更關(guān)乎其在實(shí)踐中的價(jià)值效用問(wèn)題。借用西方現(xiàn)代哲學(xué)家奎因的說(shuō)法，“大德必受命”正是儒家思想的本體論承諾。

“大德必受命”的內(nèi)涵及缺陷

儒家思想帶有強(qiáng)烈的倫理政治色彩。從孔子開(kāi)始，儒家即按照“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”的思路，建立起一套以個(gè)人道德修養(yǎng)為起點(diǎn)，達(dá)到家國(guó)天下和諧治理的“內(nèi)圣外王”理論體系。這一理論體系中有一個(gè)堅(jiān)實(shí)的本體論承諾：最有德之圣人必然獲得最美好的社會(huì)生活，真正實(shí)現(xiàn)天下的和諧治理。早期儒家對(duì)此問(wèn)題多有涉及，而其最集中、最典型的表達(dá)就是《中庸》中明確提出并詳細(xì)闡釋的“大德必受命”。

《中庸》第十七章論述：“子曰：‘舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之?！对?shī)》曰：‘嘉樂(lè)君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命?！痹谶@里，舜作為圣人所受之“命”（天命）就是儒家給出的承諾，包含最高的天子權(quán)位、最多的財(cái)富、最榮耀的名聲、健康長(zhǎng)壽，而且在死后還綿延不絕，有子孫世代祭祀其宗廟，可以說(shuō)一切人間幸福應(yīng)有盡有。毫無(wú)疑問(wèn)，如果這一命題為真，則儒家整個(gè)理論牢不可破。但是，在一般人看來(lái)，這一命題卻有十分顯眼的缺陷。一方面，現(xiàn)實(shí)中的圣賢往往沒(méi)有獲得預(yù)期中的美好生活。儒家創(chuàng)始人孔子就終身凄惶，未能得到較高的地位、財(cái)富；顏淵品德純正，不僅生活貧賤，甚至英年早逝。另一方面，現(xiàn)實(shí)中奪取天下的豪強(qiáng)軍閥、梟雄君主坐擁權(quán)力地位、財(cái)富功名，卻不怎么講道德。因之，“大德必受命”甫一面世，就成為儒家所面臨的十分棘手但又必須解決的關(guān)鍵性問(wèn)題。

后儒對(duì)“大德必受命”的補(bǔ)證及困境

后儒對(duì)此命題進(jìn)行了不遺余力的補(bǔ)證，尤其以漢儒與宋儒為典型代表。他們的基本方案就是為這一理論體系引入新的因素，來(lái)維護(hù)命題的核心主旨。

漢儒以董仲舒為典型，他引入了具有意志的人格神。一方面，他將儒家所言之“天命”注入神性的祖先權(quán)威，“天者，萬(wàn)物之祖也”，“天亦人之曾祖父也”。這樣一來(lái)，現(xiàn)實(shí)中君王成為神性的“天”之子，“受命”就毋庸討論了。孔子則被神化為“素王”，實(shí)現(xiàn)了有德有位。另一方面，他強(qiáng)調(diào)神性之“天”以其權(quán)威力量對(duì)君主個(gè)人品德、治國(guó)優(yōu)劣進(jìn)行賞罰判決，“國(guó)家將有失道之?dāng)。炷讼瘸鰹?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。以此見(jiàn)天心之仁愛(ài)人君而欲止其亂也”。因此，即便“受命”的君王也仍需接受“天”之監(jiān)督。放眼人類(lèi)歷史，這通常是宗教傳統(tǒng)所衷愛(ài)的思路。但對(duì)于儒家來(lái)說(shuō)，這一方案不可長(zhǎng)久，原因既在于儒家整體上持有無(wú)神論立場(chǎng)，也在于古代中國(guó)一直以來(lái)的政教分離傳統(tǒng)，不可能長(zhǎng)期依賴(lài)神靈庇佑來(lái)治國(guó)理政。

宋儒的方案克服了漢儒的弊端，他們所引入的是“理”“氣”等無(wú)神論因素。以朱熹為例，他認(rèn)為“大德必受命”是應(yīng)然的“常理”，而所出現(xiàn)的孔子等圣人未能“受命”的事件則是“非常理”。“非常理”的背后涉及“氣稟”問(wèn)題，孔子雖稟得最高貴的“清明之氣”，但仍然屬于“稟得來(lái)有不足。他那清明，也只管得做圣賢，卻管不得那富貴。夫子雖得清明者以為圣人，然稟得那低底、薄底，所以貧賤”。這種解讀表面上講得通，但是如果以之作為本體論承諾則較乏力。一方面，朱熹在最根本范疇的界定上是模糊的。表面上看，“理”（天理）應(yīng)是更根本的范疇，但是在解釋“大德必受命”時(shí)，他又分出“常理”“非常理”兩種性質(zhì)明顯相反之“理”，這就意味著“理”（天理）并不純粹，也并非最根本范疇。朱熹對(duì)最根本范疇的界定不清就影響了其理論的一貫性和徹底性。另一方面，朱熹將品德與權(quán)力、財(cái)富等內(nèi)容進(jìn)行了切割，使之成為兩套互不影響的系統(tǒng)。從其“氣稟”說(shuō)可看出，有關(guān)品德（做圣賢）的因素是“氣之清明”，而有關(guān)生死富貴的因素則是“氣之厚薄”，兩者完全不相干。這種思路意味著一個(gè)人即使修煉成圣賢，可能仍然對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的治亂沒(méi)有影響；一位儒家圣賢能否達(dá)成家國(guó)天下之治理愿望，只能寄托給飄忽不定的“氣稟”。以此而言，儒家思想的論域大大退縮，而成為一種僅僅有關(guān)個(gè)人修養(yǎng)的理論。這就從根本上損害了儒學(xué)倫理政治的核心要旨。

朱熹之后的儒家主流在解讀“大德必受命”問(wèn)題上的方案大致沒(méi)有超出他的思路。從儒學(xué)發(fā)展來(lái)看，這一問(wèn)題長(zhǎng)久懸而不決導(dǎo)致儒學(xué)在一定程度上變成了無(wú)法實(shí)踐的教條或者知行相反的偽理論。

“大德必受命”的當(dāng)代解讀

那么，儒學(xué)的本體論承諾究竟是否可以貫通呢？事實(shí)上，既然儒學(xué)文化能夠傳承數(shù)千年并成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表，其根本邏輯必然是能貫通的。筆者認(rèn)為，只有跳出傳統(tǒng)儒家所受的歷史局限，回歸文本的具體語(yǔ)境，方能對(duì)此問(wèn)題作更合理的解讀。

首先，我們應(yīng)跳出傳統(tǒng)儒學(xué)“圣化”孔子的局限。從《中庸》原文來(lái)看，“大德必受命”是通過(guò)孔子之口說(shuō)出來(lái)的，這意味著孔子被排除在“大德”之外。因?yàn)?，在?xiě)這段話的時(shí)候，孔子并未“受命”的事實(shí)是很清楚的，但作者仍然斬釘截鐵、大篇幅地確認(rèn)“大德”與“受命”的必然聯(lián)系，這就明確傳達(dá)了一個(gè)信息：孔子并非“大德”，起碼與舜那種真正的“大德”差距甚大。以此，所謂孔子“德不配位”的問(wèn)題就渙然冰釋?！墩撜Z(yǔ)》等經(jīng)典中，孔子頻繁自陳并非圣人，正可與此呼應(yīng)。但后世儒學(xué)自孔子門(mén)人開(kāi)始便走入將孔子列為“大德”“圣人”的窠臼，進(jìn)而將越來(lái)越多的儒學(xué)大師列為“圣人”。由于他們均無(wú)法達(dá)到《中庸》所言“受命”的狀態(tài)，使得“大德必受命”命題的困惑度與日俱增。

其次，我們應(yīng)跳出傳統(tǒng)儒學(xué)簡(jiǎn)化“受命”內(nèi)容的局限。后儒大體沒(méi)有思考過(guò)《中庸》的作者何以要把舜所享有的幸福排列得那么全。從一般的寫(xiě)作思路上講，想強(qiáng)調(diào)舜之幸福，只需要從權(quán)力、財(cái)富、名望、壽命、子孫興旺中選取兩三個(gè)就足以說(shuō)明問(wèn)題。例如，后儒就經(jīng)常把以上內(nèi)容簡(jiǎn)化為“位”一個(gè)內(nèi)容，討論所謂“德不配位”問(wèn)題。原因就在于，后儒沒(méi)有如《中庸》的作者那樣意識(shí)到“大德必受命”潛在的兩種反例，即“大德未受命”和“受命非大德”，并予以預(yù)防。

正是針對(duì)這種可能性反例，《中庸》作者便盡可能地列舉幸福的種類(lèi)，并盡可能地把幸福程度拔到最高。這樣一來(lái)，后世那些想要竊取“大德”名號(hào)的君王、梟雄的操作空間就被大大壓縮了。如果說(shuō)“尊為天子，富有四海之內(nèi)”這兩條，漢唐幾位雄主還能勉強(qiáng)夠得上，但要說(shuō)到“宗廟饗之，子孫保之”，他們就勉為其難了。漢武帝晚年發(fā)生因“廢長(zhǎng)立幼”“廢嫡立庶”逼死太子之慘禍；唐太宗看似有“圣君”之氣象，但同樣在其生前就發(fā)生了廢太子事件。此二君之結(jié)局均與“宗廟饗之，子孫保之”差距甚大，其余王侯將相自不足論。筆者認(rèn)為，后世儒家將《中庸》所說(shuō)的“受命”內(nèi)容進(jìn)行簡(jiǎn)化的原因在于，兩千多年封建社會(huì)中，覬覦“大德”稱(chēng)號(hào)的君王太多，形成了持續(xù)的王權(quán)壓力。儒學(xué)者們出于王權(quán)重壓，時(shí)有向王權(quán)靠攏之情況。但必須承認(rèn)，即便如此，儒家大多時(shí)候依然以“大德”為標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)封建王權(quán)進(jìn)行了有限度的約束。

總之，“大德必受命”這一命題明確承認(rèn)，修德是人之根本。一旦修養(yǎng)成為品德最純正的圣人，就必然成為最優(yōu)秀的國(guó)家統(tǒng)治者，享受最完整并延及子孫的幸福生活。如果不靠修德而獲得了優(yōu)裕生活，那就必然付出相應(yīng)代價(jià)。此與《易傳》中“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”之說(shuō)一脈相承。從結(jié)構(gòu)來(lái)看，這種設(shè)計(jì)在“德”與“命”之間建立起可靠的關(guān)聯(lián)。一方面，給修德者以“命”的激勵(lì)，鼓勵(lì)他們持之以恒，不輕言放棄；另一方面，給缺德者以“非命”的警示，此災(zāi)禍延及子孫。從效果上看，這種設(shè)計(jì)與中華文化數(shù)千年發(fā)展中無(wú)數(shù)個(gè)人、家國(guó)之興衰歷程相印證。在一定程度上，這也正是儒家思想在不進(jìn)行宗教性承諾的情況下傳承數(shù)千年的理論內(nèi)核。

（本文系中國(guó)博士后科學(xué)基金項(xiàng)目“儒學(xué)‘異端’及其現(xiàn)代意義研究”（2017M622469）階段性成果）

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