【劉續(xù)兵】反本修古，盡祭之義——當(dāng)代文廟釋奠儀程的建構(gòu)
反本修古，盡祭之義
——當(dāng)代文廟釋奠儀程的建構(gòu)
作者：劉續(xù)兵（孔子研究院副院長，副研究員）
來源：《新禮樂》第一輯，華夏出版社2018年版。
時間：孔子二五七零年歲次己亥七月初一日庚午
??????????耶穌2019年8月1日
“禮樂”乃儒家文化的核心所在，而“祭祀”之禮更是各種禮儀中尤為重要者，“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經(jīng)，莫重于祭?！保ā抖Y記?祭統(tǒng)》）《周禮?地官?大司徒》也記載，大司徒“施十有二教焉”，“一曰以祀禮教敬，則民不茍。”將祀禮視為“十二教之首”。在各種祭祀之禮中，列入國家祀典并綿延至今的文廟釋奠禮，具有文化傳承、文明信仰的崇高性質(zhì)，對于其獨(dú)特價值和豐富內(nèi)涵，有必要站在歷史的角度和時代的高度，進(jìn)一步予以審視和研究。
一、回顧：歷史上文廟釋奠是尊重孔子儒學(xué)的重要載體
“釋奠禮”是文廟祭祀最高規(guī)格的禮儀等級，以至于在某種程度上成了“文廟祭祀”的專稱。
儒家重視祭祀，更多地是著眼于血緣宗法社會的現(xiàn)實需要。祭祀祖先，乃出于對親情的維護(hù)與延續(xù)，而源自于血緣的親情乃是維系宗法社會和諧秩序的一個重要紐帶。通過連續(xù)不斷的莊嚴(yán)儀式，追思前人的恩德，使自己內(nèi)心得到升華。因此，儒家提倡祭祀鬼神的意圖就是“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚”（《禮記·祭統(tǒng)》），要實現(xiàn)的是社會秩序的穩(wěn)定與和諧，這也是一種“神道設(shè)教”的教化之道。從這個意義上說，“釋奠禮”正是對“前哲令德之人”的追思和紀(jì)念。
“釋奠”一詞，現(xiàn)在看到的最早記載是《禮記》之《王制》與《文王世子》二篇。此時的釋奠禮雖然肯定與“孔子”無關(guān)，但卻是一種與“學(xué)”“教”有關(guān)的活動，這便為日后釋奠禮與孔子祭祀合流奠定了基礎(chǔ)。
自東漢明帝開始，在辟雍祭祀孔子已經(jīng)成為慣例，所用規(guī)制為“太牢”禮。魏晉時期，釋奠禮多在幼年皇帝或太子通一經(jīng)之后舉行；而更為隆重的是天子的視學(xué)禮。值得注意的是，南齊武帝永明三年（485），議定孔子廟釋奠“設(shè)軒懸之樂，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公”（《南齊書?禮志》，又見馬端臨：《文獻(xiàn)通考》卷43《學(xué)?？妓摹?。），這是對孔子釋奠禮規(guī)制的一次定型，對后世產(chǎn)生了很大影響。
作為文廟釋奠禮儀重要組成部分的從祀制度，即祭祀孔子之時，以孔子弟子后學(xué)以及歷代大儒附祭的制度，也在唐代開始形成。隨著圣、哲、賢、儒的文廟祭祀體系基本確立，文廟釋奠禮儀也最終定型。
兩宋時期，由于統(tǒng)治階層的空前重視，文廟獲得進(jìn)一步發(fā)展。不同于前代主要依靠政治力量的推動，“辦學(xué)興教”的因素也起到積極作用，文廟教育功能凸顯，改變了前代重廟輕學(xué)、重祭祀輕教育的傳統(tǒng)，因而，伴隨著興學(xué)運(yùn)動的開展，各地在修建學(xué)校的同時，也都設(shè)置文廟，“廟學(xué)一體”的局面得以形式。宋太祖趙匡胤曾親謁孔子廟，下詔增修祠宇等；宋真宗大中祥符年間，賜書孔子廟，詔立學(xué)舍，頒授孔子廟從上公制，并追封孔子弟子，頒布釋奠儀注及祭器圖，建廟學(xué)。此后，宋制影響較大。
金、元兩代對于孔子祭祀亦十分重視。金代往往由皇帝親自主持文廟釋奠，而孔子封號在元代達(dá)到了極點(diǎn)。
嘉靖九年（1530）十一月，明世宗采納張璁的建議，對文廟祀典進(jìn)行了改革：一是撤除孔子的王號，稱“至圣先師”；削除從祀弟子爵號；四配稱“某圣某子”，十哲以下及門弟子稱“先賢某子”，左丘明以下皆稱“先儒某子”；二是毀除塑像，改用木主；三是另立啟圣祠，主祭孔子之父叔梁紇，而以從祀弟子之父配享從祀；四是簡化祭祀禮制；五是重新認(rèn)定從祀諸儒。明成化年間，祭孔子用八佾舞，升為大祀；嘉靖時又復(fù)為中祀。
滿清入關(guān)之后，對于文廟祭祀取繼承明制的基本態(tài)度，其尊崇孔子、祭祀孔子的程度，較之以往歷代有過之而無不及。祀禮規(guī)格升為上祀，奠帛、讀祝文、三獻(xiàn)、行三跪九拜大禮，似乎與天地、社稷、太廟的規(guī)格齊等。
1919年，北洋政府將講求實用之學(xué)的清初大儒顏元及其弟子李塨從祀孔廟，成為孔廟從祀諸儒中的最后兩位。1934年，國民黨“中常會”通過蔣介石等人提案，以夏歷8月27日為先師孔子誕辰紀(jì)念日。國民政府舉行的文廟祭祀，有幾點(diǎn)與以往不同。首先，改變了原來四時丁祭的傳統(tǒng)，僅以紀(jì)念孔子誕辰的方式進(jìn)行；其次，在祭祀儀式上發(fā)生了重大變革，改跪拜禮為鞠躬禮，改三牲為獻(xiàn)花圈；再次，祭祀儀式前先奏國歌。而家祭則依然采取傳統(tǒng)禮儀。
總之，文廟釋奠禮儀的規(guī)格，自唐以來，一向定為中祀。除了宋、明、清代曾短暫地升為大祀外，基本上維持了這一定制。然而，自孔子去世之后，對其紀(jì)念與祭祀，上至帝王，下至士子，從時間和空間上，是其它諸教無法比擬的。其中的原因非常簡單，那就是孔子是文化道統(tǒng)的象征，也是政統(tǒng)教統(tǒng)的象征?？鬃釉谑咳酥械挠绊懥Γ荒懿皇沟弁跻庾R到祭祀孔子所具有的重大意義。正如司馬遷所謂：“諸侯卿相至，常先謁而后從政”（《史記?孔子世家》）。
二、損益：用孔子“時中”思想把握釋奠禮基本原則
從本質(zhì)上講，歷代中國祭祀孔子，都是將其作為“文化符號”對待的。舉行文廟釋奠禮儀當(dāng)然首先在于尊崇孔子，同時，更為重要的，還在于尊重以孔子思想和儒家學(xué)說為代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。既然是祭祀孔子儒家，理所當(dāng)然要正確領(lǐng)會和把握孔子儒學(xué)的思想核心，并以此為原則確定具體禮儀?？鬃诱J(rèn)為，每個朝代禮制都有繼承與創(chuàng)新的問題，世事變遷，禮法自有損益，但人與人之間的尊重、關(guān)愛與和諧，以及“尊尊”“親親”的倫理秩序絕不會變。[1]
繼承不代表僵化?？鬃诱J(rèn)為，有三種人是會招致災(zāi)禍的：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世反古之道”（《禮記?中庸》）。由此可知，孔子雖尊“禮”，但絕不拘泥于古禮，而是富于權(quán)變思想、“與時偕行”的“圣之時者”。
事實上，文廟釋奠禮儀作為傳統(tǒng)社會的重要禮制，自形成以來，一直存在一個“變”與“不變”的辯證發(fā)展過程。今天思考與確定文廟釋奠禮，既要把握其中“不變”的核心思想，保持傳統(tǒng)祭祀儀典的內(nèi)涵，又要防止“生乎今之世反古之道”，充分考慮現(xiàn)代社會的具體特征。
孔子以后兩千多年中，儒學(xué)的地位雖有升降變化，但總體居于思想意識形態(tài)的主流位置?？鬃尤鍖W(xué)奠定了中國人傳統(tǒng)價值觀念的基礎(chǔ)，作為官方的祭祀制度，文廟釋奠禮儀也將各個時代的政治理念、思想意識、文教傳統(tǒng)有機(jī)地結(jié)合在一起。
《論語?為政》篇記載：
子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”
這里記載的是孔子對子張所問關(guān)于治國禮儀制度問題的回答，其本質(zhì)上，所談?wù)摰氖恰白儭迸c“不變”的關(guān)系問題?？鬃拥倪@種論述十分符合他的一貫思想，“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”（《論語?子罕》），就是明證。他執(zhí)著于“王道”，“祖述堯舜，憲章文武”，但是，在贊賞與敬仰三代“明王”的同時，他也批評“亂王”[2]。
《禮記?表記》記孔子說：“夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之……殷人尊神，率民以事神……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之。”較之夏、商兩代，周代文化更為理性，也更為進(jìn)步。而周代禮樂制度也并非全由周人、周公所獨(dú)創(chuàng)，也是在借鑒、吸收前代文化精華的基礎(chǔ)上融匯提升而成?？梢姡鬃訉糯鷼v史興趣濃厚，但他絕不是埋首典籍的學(xué)究，而是深知研究歷史可資作為今天借鑒的道理，更懂得研究近代史、當(dāng)代史以樹立政治觀點(diǎn)的重要性。他一方面“詳今略古”，另一方面“厚今而不薄古”，這與其“多聞缺疑”的態(tài)度有關(guān)。西周以前的資料多已散佚，傳聞訛誤處居多，對無史可征者孔子不肯妄加評論。所以他談?wù)摴湃?，遠(yuǎn)古時期只到堯、舜、禹三人，三代時期的都很少。而對于歷史人物，他既不是簡單的肯定，也不是簡單的否定，這又與他無過無不及的中庸思想是一致的。
孔子不僅承認(rèn)社會是變化的，更肯定了社會變革的作用，認(rèn)為歷史發(fā)展不是簡單接續(xù)，也不是往返循環(huán)，而是朝著理想的境界向前發(fā)展。在評價齊魯兩國的政教時，孔子曾說：“齊一變，至于魯。魯一變，至于道”（《論語?雍也》）。同樣，在《論語?衛(wèi)靈公》中記載：“顏淵問為邦。子曰：‘行夏之時，乘殷之輅’”。這是因為相比之下，夏代的歷法更有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，殷代的車子更為自然質(zhì)樸。這里雖指的只是對某一種事物的選擇和利用，但也反映了其承續(xù)與發(fā)展的歷史眼光。而“逝者如斯夫！不舍晝夜”“后生可畏，焉知來者之不如今也”（《論語?子罕》）等等言論，更從不同的角度明白地反映了孔子的歷史發(fā)展觀點(diǎn)。《論語?子罕》篇載有孔子對禮的看法：“麻冕，禮也；今也純；儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下?！币馑际钦f，“禮帽用麻料來編織是符合傳統(tǒng)的，今天大家都用絲料，這樣更節(jié)省，我同意大家的做法。臣見君要先在堂下行禮，再到堂上行禮，這是符合傳統(tǒng)的。今天大家都免除前者，只在堂上行禮，這是倨傲的表現(xiàn)，雖然違反大家的做法，但我仍主張要兩次行禮”。準(zhǔn)確把握了對禮的本質(zhì)與形式的認(rèn)知。孔子并非泥古，亦未固今，一切都視其是否合“宜”而定?！熬又谔煜乱?，無適也，無莫也，義之與比”（《論語?里仁》）。從這句無異于“夫子自道”的話語中，我們不難體會到孔子對“時”的深刻理解。一個真正的智者，對人對事不應(yīng)存有一定可以或一定不可以的僵化思想，而應(yīng)本著合理、合宜的原則做出符合“時中”標(biāo)準(zhǔn)的決定。
三、構(gòu)想：對當(dāng)代文廟釋奠禮儀的建議
今天的文廟祭祀活動，不僅包含著我們對孔子的崇敬與懷念，同時也借以表明我們對傳統(tǒng)文化之價值觀的回歸與揚(yáng)棄。而尊重孔子儒學(xué)，文廟釋奠禮儀是一個很好的物質(zhì)載體。如同孔子對于禮制的認(rèn)識那樣，文廟釋奠在形成之后也存在一個“變”與“不變”的問題。梳理歷史上文廟祭祀制度的演變，可以為當(dāng)代文廟祭祀制度的予以適當(dāng)損益和改良提供明確的思路。
1.對文廟祭祀禮儀的反思
孔子在歷史上地位的起伏、儒學(xué)在歷史上地位的升降，均可以在一部文廟祭祀史上得以展現(xiàn)。尤其可以從文廟從祀制度的變革中，發(fā)現(xiàn)儒學(xué)本身的學(xué)術(shù)、信仰變化。縱觀整個文廟祭祀史，我們發(fā)現(xiàn)，其規(guī)格和禮制基本呈上升趨勢，但其間多有起伏更易。而歷朝歷代的祭祀變革無不彰顯了其時的世風(fēng)與時勢變化。
由于種種原因，近代以來，中國出現(xiàn)了“與傳統(tǒng)文化徹底決裂”的思潮，并以不可阻擋的趨勢席卷中國大地，已深刻影響中國社會近一個半世紀(jì)之久，雖經(jīng)近年來的“正本清源”，但畢竟人們與孔子儒學(xué)已經(jīng)相對隔膜。
正如錢穆先生所說，對待歷史文化，不應(yīng)采取“偏激的虛無主義”態(tài)度。一方面，妄自菲薄自不可??；但另一方面，更不能以為自己已經(jīng)站在已往歷史最高之頂點(diǎn)，“將我們當(dāng)身種種罪惡與弱點(diǎn)，一切諉卸于古人”，而應(yīng)當(dāng)對自己的歷史與文化抱有一種“溫情與敬意”。[3]但是，在對待孔子儒學(xué)與中國傳統(tǒng)文化方面，當(dāng)今社會依然是亂象叢生，這其實也是人們對孔子祭祀持懷疑乃至批評態(tài)度的一個重要原因。例如，該不該有祭祀這樣的形式？該不該祭祀孔子？“先賢不只孔子”，為什么只祭祀孔子？為什么這樣祭祀孔子？這許許多多的疑問，歸根結(jié)底，都源于對孔子儒學(xué)與中國傳統(tǒng)文化認(rèn)知的不清晰。
孔子祭祀不僅僅是孔氏族人祭祖的“家事”，更是中國人文化上慎終追遠(yuǎn)的“國事”。[4]今人祭祀孔子，也應(yīng)該看作是對中國文化及其創(chuàng)造者們表達(dá)敬意的一種重要途徑和方式，雖然這種敬意對不少人來說已屬陌生疏離。一個充滿自信和創(chuàng)造力的民族，必定抱有寬容的精神，尊重前人的智慧，珍視自己的傳統(tǒng)，善待外來的文化，不狹獈，不偏執(zhí)，從多元文化中擇善而從，從而延續(xù)民族文化的生命，創(chuàng)建屬于當(dāng)今時代的精神家園。
2.當(dāng)前文廟祭祀禮儀中存在的問題
由于孔子的歷史地位和影響，“公祭孔子大典”現(xiàn)在已成為舉世矚目的“文化盛典”，也是展示國家形象的文化品牌，不但行之于中國內(nèi)地、香港和臺灣，而且在韓國等國家和地區(qū)也仍在延續(xù)。在孔子故鄉(xiāng)曲阜，春秋時期，魯國的禮樂令人嘆為觀止；百多年前，這里還是全國孔子釋奠禮樂的中心。而對于今天內(nèi)地孔子祭祀的現(xiàn)狀，一些學(xué)者指出了祭祀典禮中一些不規(guī)范、不完善之處。結(jié)合我們的研究，總結(jié)出以下幾個主要問題。
第一，關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的名稱問題。
文廟，現(xiàn)在人們一般約定俗成地稱之為“孔廟”，例如曲阜“闕里孔廟”，由于同時是孔氏家廟，稱其為“孔廟”也有一定道理。但是，文廟中不僅僅祭祀孔子，而且以四配、十二哲、歷代先賢先儒配享從祀，從歷史文化的角度來說，稱其為“文廟”更為妥當(dāng)。
歷史上的文廟祭祀名目繁多。應(yīng)當(dāng)認(rèn)真研究歷史上的做法，制定出當(dāng)代的祭祀類別、祭祀名目。尤其國家參與的公祭，是文廟祭祀的“殊典”，具有極大的影響力，尤其值得認(rèn)真甄別研究。
近些年來，出于對傳統(tǒng)文化的重視，各地都開始舉行對先祖、先圣、先賢的祭祀。在這樣的活動中，不難發(fā)現(xiàn)存在一些常識性的問題，歸結(jié)起來，最為重要的其實就是“正名”問題。祭祀對象如何稱謂？祭文、楹聯(lián)怎樣稱名？甚至主祭對象與配享人物是什么關(guān)系？絕不應(yīng)該是活動主辦者或者組織者隨意就可以確定的。
第二，關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的舉行時間。
從2008年開始，臺北“孔廟”和曲阜“孔廟”不約而同的恢復(fù)了“春季祭祀”，使80年代以來影響由小到大的“文廟祭祀”活動達(dá)到了一個新的階段，歷史上“春秋兩祭”的主要祭祀形式得以再現(xiàn)。但是，春祭與秋季的時間各地并不統(tǒng)一，這里還牽扯到很多復(fù)雜的學(xué)術(shù)問題和認(rèn)知問題。
第三，關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的具體儀程。
2004年開始，曲阜第一次將“表演性質(zhì)”“民間性質(zhì)”的“祭孔樂舞”升級為官方公祭，并從2005年開始，將“清制”改為“明制”，不能不說是一種進(jìn)步。但是，有學(xué)者指出，曲阜祭孔大典的儀節(jié)設(shè)置存在內(nèi)在層次性和關(guān)聯(lián)性方面的不規(guī)范之處。另外，祭祀一開始就來了多次獻(xiàn)花儀式，有悖于“禮不欲數(shù)”的精神。而且“從始至終都只是獻(xiàn)花，最后社會各界獻(xiàn)花環(huán)節(jié)更是混亂，甚至有人邊走邊攝像。這些都是極不合禮的，應(yīng)該徹底改觀”[5]。在服飾方面，參與祭祀的人員缺乏系統(tǒng)性規(guī)劃或要求，給人以“雜亂無章”的感覺。當(dāng)然，這與中國至今沒有自己的“國服”有關(guān)，顯示出在保留和傳承民族文化方面，整個中國在禮樂傳統(tǒng)上的缺失。
在禮儀的細(xì)節(jié)上，也存在一些問題。且不論獻(xiàn)花籃是西化的做法，僅就行走的方式而言，我國傳統(tǒng)禮儀對不同場合的步法有非常細(xì)致的合乎人情、物理的規(guī)定。行禮要達(dá)到威儀可觀的效果，就必須充分重視所有的細(xì)節(jié)，否則容易給人不倫不類的感覺。
第四，關(guān)于“文廟祭祀禮儀”的“祭文”。
曲阜自“公祭”孔子開始，每年都專門邀請學(xué)者撰寫“祭文”。最初，一直是邀請同一位學(xué)者撰寫。自2008年開始，為“給孔子祭祀留下歷史文獻(xiàn)”，遂分別邀請“文化名人”撰寫祭祀孔圣文，幾年中，先后邀請了金庸、范曾、許嘉璐、楊朝明、董金裕等先生進(jìn)行撰寫，取得了很好的“名人效應(yīng)”，主辦者的意圖或良好愿望得到了很好體現(xiàn)。
但是，從傳統(tǒng)上看，古代釋奠禮的祭文基本是固定的，僅將歲月干支依時變更，《大唐開元禮》等歷代禮書都有明確的范文。因此，有學(xué)者就認(rèn)為應(yīng)該沿用古來慣例，參考?xì)v代祭文，撰定藍(lán)本以推行開來，沒有必要在祭文的撰寫上“翻出”無謂的花樣。
當(dāng)然，關(guān)于祭文，還可進(jìn)一步深化研究。歷史上，各個朝代的做法也有所不同，雖然不必追求“花樣翻新”，但也不一定年年固定、一成不變。
3.對當(dāng)代文廟釋奠禮的建議
認(rèn)真研究歷代的孔子釋奠禮儀，檢討今天孔子祭祀的現(xiàn)狀，十分有利于今后孔子祭祀的規(guī)范化。既然是“公祭”，是今人舉行的釋奠禮，就應(yīng)該與時俱進(jìn)，制定出一套既接續(xù)傳統(tǒng)又反映時代特色的祀典。這不僅為當(dāng)今社會發(fā)展所需要，而且也是孔子關(guān)于禮制在“損益”中發(fā)展這一思想本身的要求。
首先，加強(qiáng)對孔子釋奠禮儀重要意義的認(rèn)識。
中國自古重視祭祀，對祭祀的重要性進(jìn)行過很多論述。如《禮記?祭統(tǒng)》中說：“夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也。心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義?！奔漓肱c政治管理密切相關(guān)，甚至是政治治理的關(guān)鍵。對人的管理，沒有比“禮”更重要的了，而在眾多的禮儀活動中，恐怕祭祀之禮又最為重要。禮生于心，形之于外，只有具賢徳之人方能夠理解祭禮真諦。祭祀為國家頭等“大事”，能培養(yǎng)人的“敬”心，所謂“以祀禮教敬”，也許正因如此，孔子才希望人們能夠做到“言忠信，行篤敬”（《論語?衛(wèi)靈公》），特別強(qiáng)調(diào)一個“敬”字。
對孔子祭祀的理解，與對孔子、儒學(xué)與中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)知是一致的。今人祭祀孔子是對祖國傳統(tǒng)文化表達(dá)敬意的重要方式。文化是民族的生命，文化的傳承如同生命的延續(xù)，不可中斷，更不可自戕。如果一個民族在文化上不能自立，就難以贏得世界的尊重。今人思所以振作之道，必起于尊重傳統(tǒng)、珍視文化。
研究孔子祭祀禮儀，還是開展一系列禮儀研究的重要切入點(diǎn)。中華民族歷來被稱為“禮義之邦”，然而，近代以來中國的“道德滑坡”已經(jīng)是一個不爭的事實。很多人熟悉所謂西方“禮儀”，卻從根本上喪失了中華“禮義”，深思之下，這實在是一個很可怕的現(xiàn)象。從孔子祭祀禮儀入手，可以把諸如“冠笄禮（成人禮）”“喪葬禮”“士昏禮”、源于古代“士相見禮”的生活實用禮儀等富有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵、有益于教化世風(fēng)人心的優(yōu)秀禮義傳統(tǒng)推廣開來，古為今用，對當(dāng)前的道德建設(shè)意義重大。
第二，組織專門力量研究釋奠禮儀。
在中國歷史上，孔子釋奠禮儀活動長期舉行，留下了大量的珍貴文獻(xiàn)，為研究制訂今天的孔子釋奠禮儀提供了豐富材料。但是，由于幾十年的中斷，人們已經(jīng)對釋奠禮樂比較陌生；隨著時代的發(fā)展變化，也需要制定具有時代特色的釋奠禮樂。
民國時期，因時局動亂，又無可供遵循的統(tǒng)一禮儀，所以釋奠禮的舉行很不正常，也不規(guī)范。1968年，臺灣組織力量，聘請學(xué)者、專家組成“祭孔禮樂工作委員會”，分別成立禮儀、服裝、樂舞、祭器四個研究組，確定各組的召集人，進(jìn)行研究規(guī)劃工作，初步訂定“大成至圣先師孔子釋奠禮儀節(jié)”，在臺北市文廟試行。經(jīng)過兩年的研討改進(jìn)，于1970年定案而公布實施，各方反應(yīng)良好而一直在臺灣沿用。
在韓國，釋奠禮儀很受重視，每年春、秋兩季都要舉行大型祭祀活動。作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，韓國有專門的釋奠禮儀“傳承人”，有專門的“釋奠學(xué)會”以及“佾舞研究會”等學(xué)術(shù)組織，還常常舉行“釋奠學(xué)研究”的學(xué)術(shù)會議。
在中國內(nèi)地，有識之士已經(jīng)對文廟釋奠禮樂進(jìn)行了開拓性的發(fā)掘、整理與研究，取得了不小的成績，釋奠禮儀活動有了很好開端。但是，毋庸諱言，現(xiàn)在的文廟祭祀還不規(guī)范，非常需要借鑒歷史經(jīng)驗，在國家層面上組織專門力量，細(xì)致研究探討，盡快制定規(guī)劃。
第三，重點(diǎn)整飭作為釋奠禮核心的祭祀樂舞。
東漢元和二年(85)，漢章帝祭祀孔子，用魯國舊存“六代之樂”。南朝宋元嘉二十二年(445)，始用“八佾之舞”，樂奏“登歌”。南朝齊永明年間改用“六佾之舞”，“軒懸之樂”。隋仁壽元年(601)作專用樂章《誠夏》。唐武德九年(626)改名為《和》；貞觀年間制樂5章9奏；開元年間又增3章，并修改歌詞，頒定宮調(diào)。后漢改樂名為《成》，廢除開元年間所增3章。后周又改名為《順》。宋初改名為《永安之樂》；景祐二年(1035)改為《凝安之樂》；哲宗年間又增酌獻(xiàn)配位1章；徽宗崇寧四年(1105)大晟府主持制定祀孔音樂，4年完成，仍用《凝安》，共8章；政和六年(1116)又增兩章。金代借唐樂之名為《太和》，每章以“寧”為名，共9章9奏；明昌六年(1195)所頒樂章稍有不同。元初沿用金樂，成宗大德十年(1306)新撰《大成樂》共19章。明初頒定“六佾之舞”，樂章以《和》為名；洪武二十六年(1393)頒定《大成樂》；憲宗成化年間改用“八佾之舞”，加籩、豆為十二，以皇帝用樂和祭祀天神禮儀的規(guī)格祭祀孔子；世宗嘉靖年間，改為“六佾之舞”，樂用“軒懸”。明樂繼承了唐以來樂、歌、舞三位一體的綜合藝術(shù)形式，已經(jīng)趨向于完善和精煉。清初仍用洪武舊制，康熙六年(1667)作《中和韶樂》，定曲名為《平》，6章6奏；乾隆八年（1743），頒給全國各郡縣及闕里文廟“四時旋宮”之樂，對樂名有所改動，更為六章八奏。
釋奠禮中的樂歌，與舞蹈密不可分。在6個樂章中，“初獻(xiàn)”“亞獻(xiàn)”“終獻(xiàn)”中的《宣平》《秩平》《敘平》3章有歌亦有舞，其余3章有歌而無舞。各章均由四字八句32字構(gòu)成，三章共96字。每個字對應(yīng)一個具有相應(yīng)意義的舞蹈動作。明代時舞蹈由“立之容”“舞之容”“首之容”“身之容”“手之容”“步之容”“足之容”“腰之容”(或禮之容)等8大類舞容組成，共39種舞節(jié)，兼有執(zhí)、舉、衡、落、拱、呈、合、并、垂、交等11種舞具之勢，與各類舞節(jié)相應(yīng)形成適應(yīng)3個樂章96個字所需的舞容。至清代，其基本結(jié)構(gòu)形式未發(fā)生改變。
祭祀舞姿寓意極深，四轉(zhuǎn)勢為“四綱”：上轉(zhuǎn)勢(面北舞)象惻隱之仁；下轉(zhuǎn)勢(面南舞)象羞惡之義；外轉(zhuǎn)勢(相背舞)象是非之智；內(nèi)轉(zhuǎn)勢(相對舞)象辭讓之禮。隊形的變動，也寄寓著獨(dú)特的象征：初變東西立，象尼山毓圣，五老降庭；再變象筮士于魯而象治；三變東西分，象歷聘列國而四方化；四變而稍退，象刪述六經(jīng)，告?zhèn)溆谔?；五變而左右，象講論授受，傳道于賢；六變而復(fù)原位，象廟堂尊崇，弟子配享。
佾舞經(jīng)過長期使用，已經(jīng)深入人心，即使改朝換代，人們也沒有將其進(jìn)行大的改動。但是三獻(xiàn)禮的其它方面卻非一成不變，從釋奠舞譜看，清朝與明朝舞蹈的動作已有了明顯不同，舞者的服飾自然也有變化。即使同在明朝，舞譜也有變化，嘉靖年間整理的舞譜是單人表字，而明代后期的萬歷年間整理的舞譜則是兩人并對表字。而且八個轉(zhuǎn)動舞姿所表現(xiàn)的“八目”中，已經(jīng)有于今天不合時宜的象征意義在其中。比如，前三個轉(zhuǎn)動舞姿象“五?！保坏诹^勢，表示尊敬于君，第七仰瞻勢，表示親愛于父，第八回顧勢，表示和順于夫，實與“三綱”相連接。
通過上述描述，結(jié)合當(dāng)代孔子釋奠禮儀的現(xiàn)狀，可以看出孔子祭祀樂舞需要進(jìn)一步整飭。在這方面，曲阜已經(jīng)做了許多有益的工作。例如歷代的樂舞歌辭不盡相同，為適應(yīng)當(dāng)前的歷史實際，2005年，由曲阜師范大學(xué)青年學(xué)者宋立林新編了祭孔樂舞歌辭，改編后的歌辭精煉概括了孔子思想的優(yōu)秀內(nèi)涵，并具有濃郁的時代氣息。與此相適應(yīng)，對釋奠禮的音樂和舞蹈也應(yīng)進(jìn)行研究和整飭，使得其內(nèi)容實質(zhì)與表現(xiàn)形式有相應(yīng)的損益和提升。
第四，改進(jìn)與釋奠禮有關(guān)的活動環(huán)節(jié)。
當(dāng)前，中國內(nèi)地的孔子祭祀活動還具有一定的“仿古”與“表演”性質(zhì)。國家的禮制關(guān)聯(lián)著社會的管理，孔子釋奠不能停留在“旅游”的層面上，應(yīng)當(dāng)從極盡孔子文化的社會功能上著眼進(jìn)行改善和規(guī)范。
在祭祀禮儀名稱方面，祭典名稱宜改為“釋奠禮”?！搬尩臁痹臼侵艽烂?，因奉獻(xiàn)給祭祀對象的主要是幣帛，也稱釋幣。起初釋奠對象較多，有先圣、先師、先老、行者之先（行神）等。但隨著歷史的發(fā)展，釋奠對象逐漸只剩下先圣、先師。自漢代起，釋奠幾乎就成了祭祀孔子的專名；至唐代，釋奠禮基本定型。從此，代代相傳，無大更易。兩千年來，孔子與釋奠禮之間已經(jīng)形成一種近乎天然的關(guān)系。我國因取消了“釋奠”之名而代之以“祭孔大典”“祭祀孔子大典”“公祭孔子大典”，以致鮮有人知“釋奠禮”為何物。一個綿延數(shù)千年的文化大典，如果連名稱都無法傳承下去，豈不是很諷刺的事嗎？[6]
在釋奠禮舉辦時間方面，考慮到漢代以來已經(jīng)形成的“春秋兩祭”傳統(tǒng)，加上至今未能真正確定孔子誕辰與辭世的具體日期，可以繼續(xù)以已經(jīng)實行多年的“9月28日”為秋祭日期，以國人慎終追遠(yuǎn)、悼念先人的“清明”為秋祭日期。這樣既符合文化傳統(tǒng)，又便于今天已經(jīng)熟悉公歷紀(jì)年的人們記住祭祀時間，是一個現(xiàn)實而自然的選擇。2008年開始恢復(fù)的春祭，孔子故里曲阜即以“清明”為期，為很多人所接受；而臺北文廟以“仲春月上丁日”為期，則造成每年春祭的日期都不一致，客觀上產(chǎn)生了一些不便。
在祭祀程序設(shè)置方面，很重要的一個環(huán)節(jié)是祭祀禮儀中的“正獻(xiàn)”與“分獻(xiàn)”問題。目前的儀程往往只有祭祀孔子的“正獻(xiàn)”禮，而缺少祭祀配享者的“分獻(xiàn)禮”。文廟祭祀以孔子為主，但有孔子弟子及其他儒者配享，所以在禮儀程序的設(shè)計中，不應(yīng)忽視這一內(nèi)容。
同時，應(yīng)增加講經(jīng)的環(huán)節(jié)。自古以來，釋奠就與講論儒家經(jīng)典緊密相連，皇帝、皇太子釋奠講經(jīng)，史不絕書?！洞筇崎_元禮》中的釋奠禮就明確設(shè)置了講經(jīng)內(nèi)容。其實，最近幾年來，曲阜舉行“祭孔大典”的前后，在孔子研究院同時舉辦“世界儒學(xué)大會”，國內(nèi)外的儒學(xué)研究者通過這個平臺交流研究心得，已經(jīng)具備了“講經(jīng)”的某種意象。不過從儀節(jié)設(shè)置上，還可以進(jìn)一步打通這兩個活動的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，使其相互呼應(yīng)，重現(xiàn)釋奠講經(jīng)傳統(tǒng)，以豐富釋奠禮的內(nèi)容。
孔子本人少年時“為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容”（《史記?孔子世家》），魯國在春秋禮崩樂壞的時代，仍保留了較為完備的先代歷史典籍與禮樂制度，以至于諸侯各國紛紛到魯國來觀摩和學(xué)習(xí)周禮。這種文化氛圍使少年孔子感到好奇與震撼，令他對這些禮儀滋生了崇敬之心。今天的文廟釋奠中，也應(yīng)恢復(fù)祭祀和教育兩項功能，增加青少年參與祀典的機(jī)會，使他們在濃厚的文化氛圍中，呼吸歷史，觸摸傳統(tǒng)，增強(qiáng)釋奠禮在文化傳播和普及方面的現(xiàn)實作用。
注釋：
[1]楊朝明：《禮制“損益”與“百世可知”——孔廟釋奠禮儀時代性問題省察》，《濟(jì)南大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》，2009年第5期。
[2]參看馬承源：《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（二）?從政》，上海：上海古籍出版社，2002年。
[3]錢穆：《國史大綱?卷首語?凡讀本書請先具下列諸信念》），北京：商務(wù)印書館，2010年。
[4]劉續(xù)兵：《文廟祭祀的文化意義》，《光明日報》，2013年3月25日，第15版。
[5]參看彭林、張德付：《關(guān)于“祭孔大典”的幾個建議》，《光明日報》，2011年10月31日，第15版。
[6]參看彭林、張德付：《關(guān)于“祭孔大典”的幾個建議》，《光明日報》，2011年10月31日，第15版。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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