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      1. 【王巖】孟子性善說的三種解讀方式及其意義——以趙岐、朱熹和伊藤仁齋為例

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時(shí)間:2020-02-25 23:28:08
        標(biāo)簽:伊藤仁齋、性善說、朱熹、趙岐

        孟子性善說的三種解讀方式及其意義

        ——以趙岐、朱熹和伊藤仁齋為例

        作者:王巖(山西大學(xué)文學(xué)院博士生,山西財(cái)經(jīng)大學(xué)新聞與藝術(shù)學(xué)院講師)

        來源:《道德與文明》,2020年01期

        時(shí)間:孔子二五七零年歲次庚子二月初三日戊戌

        ??????????耶穌2020年2月25日

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        摘要:

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        性善說是《孟子》學(xué)說的基石,因此為后世研究者特別關(guān)注,但在不同時(shí)代和不同文化背景下,人們的認(rèn)識(shí)有很大差異。最典型的是漢代的趙岐、宋朝的朱熹以及日本江戶時(shí)代學(xué)者伊藤仁齋。此三人雖有前后承繼關(guān)系,卻更突出地體現(xiàn)了不同背景下的三種解讀方式。趙岐代表了經(jīng)學(xué)思潮下的倫理解讀,朱熹代表了理學(xué)思潮下的哲學(xué)思考,伊藤仁齋代表了異域文化視野下的政治教化期待。這三種解讀方式反映了儒學(xué)在歷史中的變化,也反映了其在不同背景下的價(jià)值取向。

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        關(guān)鍵詞:趙岐;朱熹;伊藤仁齋;性善說;

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        引言

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        性善說是孟子思想的重要部分,其著名理論如“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也”(《孟子·公孫丑上》)、“人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之”(《孟子·離婁下》)等直接影響了儒家心性學(xué)說的建構(gòu)和發(fā)展。趙岐《孟子章句》是現(xiàn)存最早、保存最完整的《孟子》注本。在東漢重視“五經(jīng)”而《孟子》僅被視為“傳”的學(xué)術(shù)氛圍中,趙岐首次認(rèn)識(shí)到了《孟子》的價(jià)值,以孟子為上接孔子的大儒,“孔子自衛(wèi)反魯,然后樂正,《雅》《頌》各得其所……孟子退自齊、梁,述堯、舜之道而著作焉,此大賢擬圣而作者也”[1](13)。今收入《十三經(jīng)注疏》的宋孫奭《孟子正義》,所疏即趙岐注。清朝大儒焦循至為推崇趙岐,認(rèn)為“生孟子后而能深知其學(xué)者莫如趙氏”[1](7)??梢哉f,趙岐《孟子章句》代表了漢唐《孟子》研究的最高成就。宋朝,在漢學(xué)向宋學(xué)轉(zhuǎn)移的大勢(shì)下,朱熹以趙岐注為底本,上承韓愈、周敦頤、程頤、張載,下采張栻、楊時(shí)、范祖禹、呂希哲、尹焞、呂大臨、游酢、謝良佐、侯仲良、周孚先等人,薈萃條疏,辨同別異,重得其“體驗(yàn)擴(kuò)充之端”[2](50)、“人性復(fù)善”[3](10)之理,建立起以理學(xué)精神為主的新孟子學(xué),取代趙氏成為新的經(jīng)典注本。皮錫瑞云:“宋學(xué)至朱子而集大成,于是朱學(xué)行數(shù)百年?!盵4](203)“四書”自元延祐年間被懸為令甲,影響之大,無人能及。清儒雖以實(shí)學(xué)著稱,然也不能完全擺脫朱熹。戴震闡述實(shí)學(xué)思想的代表著作《孟子字義疏證》、焦循以考據(jù)扎實(shí)著稱的《孟子正義》,皆無法避開朱熹。不僅如此,伴隨著朱子學(xué)在漢文化圈(1)的流播,《孟子》在日本及朝鮮均產(chǎn)生了重要影響。如日本鐮倉(cāng)時(shí)代(1192-1333)末期即已出現(xiàn)漢學(xué)與宋學(xué)的分野。江戶時(shí)代,朱子學(xué)在幕府支持下獲得了官學(xué)地位。18世紀(jì),反朱子學(xué)的力量壯大了起來,古學(xué)派“通過‘語孟’或曰‘孔孟的意思語脈’進(jìn)行的‘字義’詮釋”[5](80),以字義訓(xùn)詁求解經(jīng)書新義,宣稱要恢復(fù)漢唐注疏之學(xué)。作為古學(xué)派開創(chuàng)者,伊藤仁齋(1627-1705年)被視為“日本儒學(xué)的始祖”“日本啟蒙主義運(yùn)動(dòng)的先驅(qū)?!盵6](vi)《孟子古義》成書于仁齋中年,彼時(shí)古學(xué)思想已臻成熟,是最能體現(xiàn)仁齋思想的著作之一。因此,仁齋孟子學(xué)既是仁齋古學(xué)思想的代表,又是江戶時(shí)代日本儒學(xué)試圖擺脫朱子學(xué)影響、實(shí)現(xiàn)本土化的反映,其在趙岐、朱熹之間的取舍,正可看出儒學(xué)在異域文化背景下的變化形態(tài)。

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        辜鴻銘說:“我重申一遍,在中國(guó),還有一筆極其寶貴、迄今尚不為世界所知的文明財(cái)富……它就是我所概括的———良民宗教。這種良民宗教的首要原則,是相信人性本善?!盵7](26)深入挖掘性善說的歷史流變、地域傳承,既有助于深刻理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,又有助于充分認(rèn)識(shí)儒學(xué)在漢文化圈的深遠(yuǎn)影響,對(duì)新時(shí)代傳承、發(fā)展儒學(xué)具有積極意義。因此,本文特意選取了古今中外最具代表性的三大權(quán)威學(xué)者趙岐、朱熹、伊藤仁齋對(duì)性善說的解讀,以求從宏觀上把握東亞孟子學(xué)的變化形態(tài)。

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        一、性善之不同視角:仁禮、心性、情欲

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        處于不同的文化背景,站在不同的視角,對(duì)性善說的理解自然會(huì)有差異。

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        趙岐生活在經(jīng)學(xué)思潮高漲的東漢,而經(jīng)學(xué)所關(guān)注的重點(diǎn)之一是人的倫理道德、綱常秩序問題。東漢經(jīng)學(xué)傳授逐漸打破西漢的師法限制,經(jīng)師也由西漢的專主一經(jīng)逐步發(fā)展為兼通數(shù)經(jīng),“何休精研六經(jīng),許慎五經(jīng)無雙,蔡玄學(xué)通五經(jīng)”[4](84)。因此,東漢時(shí)《孟子》雖仍位列子書,但隨著經(jīng)學(xué)研究視野的擴(kuò)大,進(jìn)入了經(jīng)師的視野,程曾、趙岐、劉熙、高誘等皆注《孟子》。同時(shí),受古文經(jīng)學(xué)影響,經(jīng)學(xué)研究重名物訓(xùn)詁、輕義理發(fā)揮,但趙岐《孟子章句》自有獨(dú)到之處。趙岐自述“知命之際,嬰戚于天,遘屯離蹇,詭姓遁身,經(jīng)營(yíng)八纮之內(nèi),十有余年”[1](24),家族的苦難和自身的遭遇使得他在注釋《孟子》時(shí)灌注了強(qiáng)烈的情感,在考證名物之上尤為注重尋求義理?!摆w岐注《孟》雖曰‘章句’,但他并沒有停留在分章斷句和串釋義理的方式上,而是摻入了自己的詮釋?!盵8]“如果從人情的角度來看,趙岐章句學(xué)的意義并不僅僅是研究方法的更新,更在于他在其中寄托了個(gè)人的特別感受?!盵9]因此,《孟子章句》糅合了趙岐的生命體驗(yàn),頗為注重發(fā)揮《孟子》性命之學(xué),探尋人性善惡。進(jìn)一步說,人禽之別是先秦儒家思考人性問題的始點(diǎn),也是倫理道德問題的始點(diǎn)。《禮記·曲禮》言:“鸚鵡能言,不離飛鳥;猩猩能言,不離禽獸;今人而無禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?!避髯友裕骸八鹩袣舛鵁o生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣有生有知亦且有義,故最為天下貴也?!保ā盾髯印ね踔啤罚┟献右嘁匀饲葜畡e為性善說的始點(diǎn)。告子“生之謂性”說是古代人性論的大傳統(tǒng)1,認(rèn)為人與動(dòng)物共有的食求飽、居求安的生理欲望即為“性”。趙岐?jiǎng)t說:“凡物生同類者,皆同性”[1](737),承認(rèn)饑食渴飲的生理需求是人性的一部分。又說:“形,謂君子體貌嚴(yán)尊也?!^婦人妖麗之容。……此皆天假施于人也?!盵1](937)形色之美為人異于動(dòng)物的天性。因此,趙岐繼承古老人性論傳統(tǒng),肯定生理屬性為人生而具有的本性。然而,人終究有別于禽獸,這種區(qū)別不在容貌形色、食色之欲上,只在人倫之間,但孟子所重視的正是這幾微之別。孟子說:“人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。”趙岐注道:“幾希,無幾也,知義與不知義之間耳。眾民去義,君子存義也。”[1](567)又說:“舜明庶物之情,識(shí)人事之序,仁義生于內(nèi),由其中而行,非強(qiáng)力行仁義也。故道性善,言必稱堯舜。”[1](568)人與禽獸皆含天地之氣而生,其別甚微,僅在人知仁義而禽獸不知仁義這一點(diǎn)上。小人忽略了這種區(qū)別,君子則將此區(qū)別常存于心。孟子言必稱堯舜,就是因?yàn)閳蛩粗来娈愑谇莴F之心,詳察人倫之序,而行由仁義之道。舜行仁義之道非強(qiáng)力而行,而是仁義存乎其中便自然而然走上了仁義之途,所以說人生而有仁義之性。進(jìn)一步,趙岐繼承孟子,認(rèn)為仁義之性得自于四端之心,“仁義禮智,人皆有其端,懷之于內(nèi),非從外消鑠我也”[1](757)。人性本為善,善則有仁義禮智之端,人倫道德由此而生。這是一個(gè)簡(jiǎn)單的邏輯關(guān)系。以仁義為人倫道德,肯定人心有善性,是趙岐的第一大特色。

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        然而,趙岐雖認(rèn)為人有四端之心、仁義之性,但也認(rèn)識(shí)到人的善性易失難保。陷溺善性的因素有二:一是利欲,“人之可使為不善,非順其性也,亦妄為利欲之勢(shì)所誘迫耳”[1](736);二是環(huán)境,“非天降下才性與之異,以饑寒之厄,陷溺其心,使為惡者也”[1](759)。順人性則人自然心存仁義,但利欲之誘、饑寒之迫等外在因素皆可陷溺人心,使其違背本性,流為不善。因此,趙岐尤為注重以禮法保存人固有的善性。孟子說:“故茍得其養(yǎng),無物不長(zhǎng);茍失其養(yǎng),無物不消?!壁w岐說:“誠(chéng)得其養(yǎng),若雨露于草木,法度于仁義,何有不長(zhǎng)也。誠(chéng)失其養(yǎng),若斧斤牛羊之消草木,利欲之消仁義,何有不盡也?”[1](778)所行合乎法度,所思無利欲之念,則可保有仁義之心,“法度”正指禮義。“大體,心思禮義。小體,縱恣情欲”[1](792),禮義為大體,情欲為小體,須以禮義防范情欲的縱恣。注重以禮法保有人固有的善性,是趙岐性善說的第二大特色,體現(xiàn)了東漢經(jīng)學(xué)重視綱常秩序的特色。

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        結(jié)言之,趙岐既認(rèn)為人與禽獸同有饑食渴飲的生理欲望,但人心有仁義之端,所以能發(fā)展出人倫道德、綱常秩序;又認(rèn)識(shí)到利欲、環(huán)境對(duì)善性的陷溺,主張以禮法涵養(yǎng)善性。論性善而兼說仁、禮二端,是趙岐性善說大旨。

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        朱熹所處的時(shí)代及文化氛圍與趙岐大不相同。宋學(xué)濫觴于中唐的疑經(jīng)細(xì)流,至北宋發(fā)展為顛覆漢唐舊注、構(gòu)建理學(xué)理論體系的思潮。在佛道兩家思想的啟發(fā)下,理學(xué)家們改變了漢唐經(jīng)學(xué)家關(guān)注倫理道德、社會(huì)秩序?qū)用娴乃悸?,把注意力放到了世道人心的修?fù)上,趙岐兼說仁禮兩端的性善視角逐漸聚焦為心性之學(xué)。如果說趙岐發(fā)現(xiàn)了人心內(nèi)有仁義,尚停留在事物的表層,那么,朱熹從“心性”角度思考,則進(jìn)入到人性研究的深水區(qū)。他既繼承了韓愈的“性三品說”,又博采宋儒“天命之性”“氣質(zhì)之性”等學(xué)說,對(duì)性善說做出了從未有過的深度思考。

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        朱熹認(rèn)為,天下無性外之物,人、物皆有其性,“呂與叔謂物之性有近人之性者,人之性有近物之性者”[10](58)。物有近人之性,人有近物之性,知其同又知其異,才能論性。人、物俱受天理所生,人得理之全,物得理之偏,但不可說物中無理。即使枯槁之物,如大黃、附子、竹椅等也各有所生之理?!爸褚伪阌兄褚沃怼?蓍轮?,謂之無生意,則可;謂之無生理,則不可?!盵10](61)人、物皆有理,所以人、物之性相近。然而,人與物之性畢竟不同,人得理之粹然、氣之清明,物得理之偏蔽、氣之昏濁?!皢枺骸畾赓|(zhì)有昏濁不同,則天命之性有偏全否?’曰:‘非有偏全。謂如日月之光,若在露地,則盡見之;若在蔀屋之下,有所蔽塞,有見有不見?;铦嵴呤菤饣铦崃?,故自蔽塞,如在蔀屋之下?!盵10](58)天理若日月之光,平等地賦予人、物,并沒有偏斜;但人形體端正,如在露地之上,無所遮蔽,所以得理之粹然;物則被形體所拘,如處于蔀屋之下,只能得理之偏蔽。宋儒將人性放在與草木、鳥獸同一層面上來討論,使古老的人性說具有了宇宙論的意義。進(jìn)一步講,具體到人來說,作為一個(gè)大類,人得仁義禮智之全,有天命之性,是純善的;對(duì)于個(gè)體來說,人性又有極大的差異,宋儒將這種差異概括為“氣質(zhì)之性”。氣質(zhì)之性是宋儒對(duì)于性善說的一大貢獻(xiàn),鮮明地體現(xiàn)了宋儒論性的特色。朱熹認(rèn)為,氣質(zhì)之性的說法淵源有自?!翱鬃与m不言相近之為氣質(zhì),然其于《易大傳》之言性,則皆與相近之云者不類,是故不無二者之分矣?!献与m不言氣質(zhì)之性,然于告子生之謂性之辨,則亦微啟其端矣?!盵11](567)因此,氣質(zhì)之性的說法雖始于張載、程子,但孔孟并非不說氣質(zhì),張載、程子只是將孔孟未盡之意表而出之,令世人皆能聞知而已。故人雖皆有天命之性,然為氣質(zhì)所亂,現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)善惡不齊,“人之性皆善。然而有生下來善底,有生下來便惡底,此是氣稟不同”[10](69)。然而,氣稟之不齊無損于天命之性的純善,天命之性與氣質(zhì)之性之間是二而一、一而二的。

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        朱熹擔(dān)憂人將天命、氣質(zhì)二者破碎分割,故言:“所謂天命之與氣質(zhì),亦相袞同。才有天命,便有氣質(zhì),不能相離。……既有天命,須是有此氣,方能承當(dāng)?shù)么死??!盵10](64)天命之性與氣質(zhì)之性只是一個(gè)性,并非兩個(gè)性;天命之性安頓在氣質(zhì)之性中。朱熹又唯恐人知其同不知其異:“論天地之性,則專指理言;論氣質(zhì)之性,則以理與氣雜而言之?!m其方在氣中,然氣自是氣,性自是性,亦不相夾雜?!盵10](67)天命之性以理言,氣質(zhì)之性則理氣混雜;天命之性雖安頓在氣質(zhì)之性中,但性自是性,氣自是氣,不可將二者等而一之。因此,天命、氣質(zhì)既不可分而為二,天命之性安頓在氣質(zhì)之性上,是氣質(zhì)之性的規(guī)定處;又不可等而為一,二者各有所司,各有所從來。二者的關(guān)系是二而一、一而二的。為了充分說明這種關(guān)系,朱熹取水中之鹽、醬為喻:“氣質(zhì)之性,便只是天地之性。只是這個(gè)天地之性卻從那里過。好底性如水,氣質(zhì)之性如殺些醬與鹽,便是一般滋味。”[10](68)鹽醬喻氣質(zhì)之性,水喻天命之性。氣質(zhì)之性只在天命之性中,猶鹽醬只在水中,取不出。但氣質(zhì)之性自是氣質(zhì)之性,天命之性自是天命之性,猶鹽醬只是鹽醬,水只是水。又說,“有是理而后有是氣,有是氣則必有是理。但稟氣之清者,為圣為賢,如寶珠在清冷水中;稟氣之濁者,為愚為不肖,如珠在濁水中。所謂‘明明德’者,是就濁水中揩拭此珠也?!盵10](73)寶珠喻天命之性,水喻氣質(zhì)之性,天命之性是氣質(zhì)之性中的純善,人唯有存天命之性才能區(qū)別于禽獸。天命之性雖與氣質(zhì)之性不同,但需要通過氣質(zhì)之性才能發(fā)出來;仁義禮智雖是性,卻需要經(jīng)由情、才、心等氣質(zhì)發(fā)出來。孟子云:“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,智之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也?!保ā睹献印けM心下》)朱熹說:“‘性也,有命焉’,此性是氣稟之性,命則是限制人心者?!?,有性焉’,此命是氣稟有清濁,性則是道心者。”[10](1462)上句“性也,有命焉”,性是氣質(zhì)之性,命是義理之命;下句“命也,有性焉”,命是氣質(zhì)之命,性是天命之性??谀慷侵?,雖為人生而既有的本性,但得與不得均有命分,故君子得之則安,不得則不妄求,得與不得均安之若素;仁義禮智之德雖為命分,有生知、學(xué)知、困知之別,卻是天命之性,故君子不為命分之定而無所作為,必孜孜以求,終生不懈。要之,上句側(cè)重說氣質(zhì)之性,下句側(cè)重說天命之性,然亦不是有兩個(gè)性,只有兩般性,各就其所主而言之。因此,人日常間雖有食色之需,然皆知己身有仁義,若能行“人一能之己百之,人十能之己千之”的復(fù)性之功,則氣質(zhì)之性可變,天命之性可復(fù)。

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        總之,朱熹認(rèn)為人、物俱得理氣以生,人得理之正、氣之清,物得理之偏、氣之濁;人全得純善之天命之性,性有仁義禮智,又因氣稟之不齊而有氣質(zhì)之性,現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)善惡不齊;然而天命之性與氣質(zhì)之性只是兩般性,并非兩個(gè)性,天命之性墮入氣質(zhì)之性中,人雖有口目耳鼻之欲,然可汲汲求復(fù)性之功,具有與動(dòng)物生理欲望完全不同的仁性。朱熹既肯定了趙岐性有仁義的說法,又詳盡闡述了性之大本與現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)之間的關(guān)系,使性善說既具有了宇宙論的高度,又更能契合人的心理特點(diǎn)與現(xiàn)實(shí)感受,具有了更大的適應(yīng)性和包容性。

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        伊藤仁齋生活于日本德川時(shí)代,彼時(shí)日本思想界朱子學(xué)派、古學(xué)派、陽明派、折衷學(xué)派此起彼伏,尤以朱子學(xué)受到德川幕府的支持,貴為官學(xué)。伊藤仁齋深通朱子學(xué),十一歲始讀《大學(xué)》,后讀《四書集注》《朱子語類》《四書或問》《性理大全》等,反復(fù)研讀,珍重異常。至三十六七歲始疑朱子學(xué),逐漸形成反對(duì)朱子學(xué)的古義學(xué)。因此,“古學(xué)派本來是從朱子學(xué)轉(zhuǎn)變出來”[12](5);古學(xué)派又是朱子學(xué)的反動(dòng),“伊藤仁齋對(duì)古義學(xué)的創(chuàng)建和發(fā)展,所反映的恰恰是于宋儒在哲學(xué)化儒家道德之后,后世儒學(xué)對(duì)宋儒的反動(dòng)這一趨勢(shì)所在”[13](100)。

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        仁齋論性首先反駁朱熹天命之性。仁齋認(rèn)為,天命之性其失有二。一是違背了孔子“性相近,習(xí)相遠(yuǎn)”之旨,使孔孟之說支離決裂?!叭缓笕逡钥鬃又?,為論氣質(zhì)之性,孟子之言為論本然之性?!俏┦挂恍远卸?,且使孔孟同一血脈之學(xué),殆若涇渭之相合,薰蕕之相混,一清一濁,不可適從。”[14](34)二是陷入性無善無不善之境。“宋儒所謂性善云者,畢竟落于無善無不善之說?!蛴雄E之可見,而后謂之善。若未有跡之可見焉,則將指何者為善?既不有惡之可見,則又無善之可見,故雖曰渾然至善,然實(shí)空名而已矣?!盵14](36)朱熹以理論性,然理無聲無臭、無跡可見;既不可見,則必不可信,所以宋儒雖認(rèn)為天命之性渾然至善,實(shí)則毫無根據(jù),最終陷入性無善無不善的境地。仁齋論性、論道皆注重有行跡、可感觸,此實(shí)為仁齋學(xué)一大特色。因此,仁齋既認(rèn)為天命之性不可知、不可信,則僅從可知可感的氣質(zhì)上論性,“性也者,人其所生而無加損也。董子曰,性者生之質(zhì)也”[14](34)。又說:“孟子性善之說,本就氣質(zhì)論之,而非離氣質(zhì)而言之也?!盵14](35)性為生之質(zhì),人生而即有的形色之美、口腹之欲等就是性,并沒有所謂的本然之性;孟子“口之于味也”“形色天性也”等都說明孟子也只是從氣質(zhì)上說性。因此,仁齋論性大旨為舍棄天命之性,只從氣質(zhì)之性上來說。

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        然而,為什么氣質(zhì)之性必為善?仁齋認(rèn)為,氣質(zhì)之善首先來自“四心”。仁齋說:“朱氏曰,羞,羞己之不善也;惡,憎人之不善也;辭,解使去己也。讓,推以與人也;是,知其善而以為是也;非,知其惡而以為非也。言由人皆有不忍之心而觀之,此四者之心,人之所必有者也?!盵15](69)人皆生而有羞己之不善、憎人之不善與知善惡是非之心,“四心”就是性善的基礎(chǔ),由“四心”可推知人生而有善性。其次,“四心”之向善最終表現(xiàn)為“情”之欲善?!扒檎咝灾病热逡灾^情者性之動(dòng),未備,更欲見得欲字之意分曉?!恐谏?,耳之于聲,口之于味,四支之于安逸,是性。目之欲視美色,耳之欲聽好音,口之欲食美味,四支之欲得安逸,是情。父子之親,性也。父必欲其子之善,子必欲其父之壽考,情也。又曰,好善惡惡,天下之同情也?!盵14](40)朱熹以情為性之動(dòng),“因其情之發(fā),而性之本然者可得而見,猶有物在中而緒見于外也”[16](239)。仁齋認(rèn)為一“動(dòng)”字不足以說明情與性之間的關(guān)系,情必為性之“欲”。性蘊(yùn)于中,情發(fā)于外,情為性之動(dòng);性蘊(yùn)于中,情發(fā)于外,且有傾向性,情為性之欲?!坝保盖槭怯蟹较?、有傾向的。情雖然有善有惡,然人之常情都是好善而不好惡,如目必嗜美色、惡惡色;耳必好美聲、惡雜聲;口必嗜甘美、惡粗糲等。擴(kuò)展到人倫道德領(lǐng)域,人人都愿有夫妻之配,然而絕不能無視道德而摟東家之處子;人都有飲食之需,然絕不愿搶奪父母之食。這種生而即有的、能超越生理欲求、擇善棄惡的情感傾向,就是性善,即“好善惡惡”之情。因此,“性善”集中表現(xiàn)為“譽(yù)之則悅,毀之則怒”[14](35)的人之常情,是古今中外、賢愚善惡共有的情感傾向。仁齋舍棄了宋儒宇宙論性的視角,轉(zhuǎn)而從可知可感、實(shí)用性更強(qiáng)的日常情感角度來認(rèn)識(shí)人性,透露出了日本民族取舍外來文化的判斷標(biāo)準(zhǔn),對(duì)后期日本儒學(xué)的發(fā)展亦起了重要作用?!啊杏谩c‘實(shí)學(xué)’成為他(指伊藤仁齋)吸收儒學(xué)的目標(biāo)”[13](99),“有利于日本知識(shí)分子面對(duì)外來文化采取實(shí)用的態(tài)度……從而有利于對(duì)后來歐美文明的吸收”[13](97)。

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        總之,趙岐從人倫道德與社會(huì)秩序兩端來論性善,尤重以禮法保存固有善性。朱熹將性善說聚焦到心性之上,天命之性與氣質(zhì)之性二而一、一而二的關(guān)系精微闡明了人心幽微,使性善說具有宇宙論的高度與切近人心理感受的精微。仁齋學(xué)脫胎于朱子學(xué),其重心性、舍禮法的理路是對(duì)朱熹的繼承,而舍天命、重氣質(zhì)的思路正反映了日本儒學(xué)注重實(shí)用的特點(diǎn),“性好惡說”又為其重視教化之功的古學(xué)觀點(diǎn)留下了足夠空間。

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        二、性善之不同歸屬:天道、理氣、達(dá)德

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        性為什么必定是善的?這是三家都關(guān)注的問題,但給出的答案不一而足。趙岐以“生”與天道解性善的來源,朱熹認(rèn)為正是理氣混雜規(guī)定了人的善性,而仁齋則認(rèn)為仁義禮智之德是性善的歸屬。

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        趙岐基本上遵循孟子,但在性善來源上對(duì)孟子做了一定的引申和發(fā)揮。趙岐認(rèn)為,性善來源有二:“生”與天道。趙岐說:“人性生而有善,猶水之欲下也”[1](736),“性之,性好仁,自然也”[1](924)。善是人生而即有的本性,好仁義、知廉恥是人自然而然的天性。又說:“如使不失道德,存仁義以往,不嫌于養(yǎng)口腹也。故曰口腹豈但為肥長(zhǎng)尺寸之膚邪,亦為懷道德者也。”[1](791)人與動(dòng)物雖同有食色等生理欲求,但人能不失道德而兼養(yǎng)口腹,因此,人的飲食滋味不同于動(dòng)物的生理需求,而具有仁義之性。而人之所以能得仁義之性,全在于天道的授予。趙岐在注解時(shí)有意識(shí)地突出了這種思想。如,注“或相倍蓰而無算者,不能盡其才者也”為“故使有惡人,非天獨(dú)與此人惡性”[1](757),下句特增加一“天”字,突出人性為天之所與2。更為明確的表述是,“授人誠(chéng)善之性者,天也。故曰天道”[1](509),人的誠(chéng)善之性得自于天道。因此,人若能盡極善性以行善,那么就是知性;能知性,就能通達(dá)天道?!叭四鼙M極其心,以思行善,則可謂知其性矣。知其性,則知天道之貴善者也?!盵1](877)人若能稟上天好生之德,以仁性事天,那么,仁性就能與天道相合,就是真正的“事天”。“天道好生,仁人亦好生。天道無親,惟仁是與,行與天合,故曰所以事天?!盵1](878)可見,趙岐以天道論性善,仁義之性得自于天道,人性與天道相聯(lián)系,人道與天道相貫通。這是對(duì)漢代天道思想的回應(yīng),反映了漢代儒學(xué)將人的道德法則與自然秩序聯(lián)系起來看待的天人思想。

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        錢穆先生說:“朱子之論心性,亦猶其論理氣。其論性,上承伊川‘性即理也’一語,自宇宙界落實(shí)到人文界。如是而后其理氣兩分之說始見完足,學(xué)者當(dāng)兼觀焉,庶可以窺朱子立義之大全?!盵17]2論性而上溯至理氣,是朱熹性善說大旨;必求之于理氣之說,才能全面理解朱熹性善說。朱熹認(rèn)為,理氣混雜生物。首先,理是天地萬物之理,先于天地而存在。“未有天地之先,畢竟也只是理。”[10]2天地之大有理,一物之微也有理,即“理一分殊”,“在天地言,則天地中有太極;在萬物言,則萬物中各有太極”[10]2。萬物與天地,通過一“理”字聯(lián)結(jié)在了一起。其次,理生氣。太極動(dòng)靜無端,陰陽無始,動(dòng)而生陽,靜而生陰,陰陽之氣由此而生,所以說“有此理,便有此氣流行發(fā)育”[10]2。最后,氣生物?!霸旎\(yùn)如磨,上面常轉(zhuǎn)而不止。萬物之生,似磨中撒出,有粗有細(xì),自是不齊?!盵10](8)萬物之生都源于陰陽之氣的運(yùn)轉(zhuǎn),又因陰陽之氣的不齊而滋生出高下不齊的本性。因此,理一分殊規(guī)定了萬物與天地之間的聯(lián)系,氣化運(yùn)行導(dǎo)出萬物的情性、形體具有千姿百態(tài)的差異。進(jìn)一步講,理氣并非判然二截?!吧w氣則能凝結(jié)造作,理卻無情意,無計(jì)度,無造作。只此氣凝聚處,理便在其中。且如天地間人物草木禽獸,其生也,莫不有種,定不會(huì)無種子白地生出一個(gè)物事,這個(gè)都是氣。若理,則只是個(gè)凈潔空闊底世界,無形跡,他卻不會(huì)造作;氣則能醞釀凝聚生物也。但有此氣,則理便在其中?!盵10](3)理如天地,不直接生物但所生之物均在其中;氣如谷種,萬物無不由谷種而生,但谷種中自有所生之理。因此,理須傍氣而行,有氣理方有掛搭處;氣可凝結(jié)造作生物,但所生之物不出于理之外,氣中自有理附,即“天下未有無理之氣,亦未有無氣之理”[10](2)。但此節(jié)還有一意,理如凈潔空闊的天地,只是氣的規(guī)定性,并不是氣的絕對(duì)主宰。朱熹尤為注重此意,因其對(duì)于理解“天地以生物之心為心”甚為重要。

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        孟子說:“人皆有不忍人之心”,朱熹揭示出不忍之心的根據(jù):“天地以生物為心,而所生之物因各得夫天地生物之心以為心,所以人皆有不忍人之心也。”[16](238)朱熹認(rèn)為,天地生物之心并非指天地如帝、主宰般發(fā)號(hào)施令,而是在有心與無心之間,“今須要知得他有心處,又要見得他無心處”[10](5)。天地?zé)o心指天地之心并非如“上帝降衷于民”“天佑民,作之君”等,天不是有形的人或物在那里批判罪惡。天地又有心,所生之物均不能出于理之外,理規(guī)定了萬物的形態(tài)、性質(zhì)。換言之,天只是理之規(guī)定性;更進(jìn)一層,天地之氣周流無息,世間萬物生生不已,人類草木鳥獸繁衍不已,此生生之大德正是天地之心。故朱熹說:“某謂天地別無勾當(dāng),只是以生物為心。”[10](4)“只”字甚重。天地只以生物為心,唯生物方可見天地之仁,人全得此仁為性,所以是天下最貴,“說天地只以生物為心就是要求我們只從生生的意義上領(lǐng)會(huì)天地之心,超出這一界限難免流于虛妄不實(shí)”[18]。除生物之外,天地并不妄加干涉,故氣能滋生出千姿百態(tài)的差異性。因此,人性大本皆善,然具體到個(gè)體則善惡不齊;然雖個(gè)體善惡不齊,并不可以此否定天命之性。

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        結(jié)言之,天下未有無氣之理,亦未有無理之氣,理為萬物的規(guī)定性,氣則帶來萬物之差異性;天地只以生物為心,而沒有別的主宰、干涉;人得天地生物之心以為仁,所以人皆有仁性,又因天地不妄加干涉而具有了明顯的個(gè)體差異。因此,“在朱子,更重視把‘天地之心’作為仁性的來源,為心性論謀求宇宙論的根源”[19]??梢哉f,朱熹接續(xù)趙岐及漢代儒學(xué)的天道觀,從理氣混雜的世界觀中深刻而清楚地揭示出天道與人性的關(guān)系,使儒家道德法則具有了形而上的本體論。

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        《童子問》開篇即云:“然學(xué)者多狃于舊聞,牽于意見,卒無以得孔孟之正宗”[20](203),“舊聞”“意見”正指朱子學(xué)。仁齋欲為古學(xué)思想拓荒,必須首先批駁朱熹的宇宙觀。“理字與道字相近,道以往來言,理以條理言……道本活字,所以形容其生生化化之妙也。若理字,本死字,從玉里聲,謂玉石之條理,可以形容事物之條理,而不足以形容天地生生化化之妙也?!盵14](16)仁齋認(rèn)為,“理”并非天地生物之理,只是“事物之條理”“氣中之條理”[14](3),屬物,為死字;“道”指一元之氣盈虛消長(zhǎng)于天地之間,生生不息,為活字。一元之氣即為天道之全體?!吧w天地之間一元?dú)舛?,或?yàn)殛帲驗(yàn)殛枺瑑烧咧还苡撓L(zhǎng)往來感應(yīng)于兩間,未嘗止息。此即天道之全體?!盵14](2)宋儒必欲知?dú)馑鶑膩恚试斐鲆弧袄怼弊謱は蛏先?,殊不知此氣無所從來,亦不必問所從來,有天地自有此氣。“何以謂天地之間一元?dú)舛岩??……今若以版六片相合作匣,密以蓋加其上,則自有氣盈于其內(nèi)。有氣盈于其內(nèi),則自生白醭。既生白醭,則又自生蛀蟫。此自然之理也。蓋天地一大匣也,陰陽匣中之氣也,萬物白醭蛀蟫也。是氣也無所從而生,亦無所從而來,有匣則有氣,無匣則無氣?!盵14](2)以六片之版相合做匣,似天地宇宙之六合;有六合,則氣自生;氣自生,則萬物自出,似有匣則有氣,有氣則自生白醭,此自然之理,無所從來,也不必究所從來。可見,仁齋使“理”褪去先天地而生、規(guī)定萬物的神秘色彩,變成實(shí)打?qū)嵉氖挛镏畻l理;天地間只是氣生物,一元之氣周流不已即為天道。

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        仁齋雖以氣為天道,但不認(rèn)為此氣胡亂作為,全然無所主宰,“善”即天道之主宰?!耙魂幰魂柾鶃聿灰颜撸粤餍醒?。維天之命於穆不已者,以主宰言。流行猶人之有動(dòng)作威儀,主宰猶人之有心思智慮,其實(shí)一理也。然論天道之所以為天道,則專以主宰而言”[14](6);“蓋天地之間,四方上下,渾渾淪淪,充塞透徹,無內(nèi)無外,莫非斯善”[14](5)。天道有流行、主宰二意,然以主宰意為重;天道往來流行生物,然天道貴善,故所生之物莫非斯善,善即天道之主宰。什么是天道之善?仁齋以為,“德”即天道之善?!暗隆迸c“道”義近?!暗赖露郑嗌跸嘟?。道以流行言,德以所存言。道有所自導(dǎo),德有所濟(jì)物?!盵14](21)陰陽之氣流行不已為道,道存于人身、濟(jì)于萬物為“德”;“德”全面具體地展現(xiàn)了“道”成人成物、貴善的品質(zhì)。因此,仁齋之“德”具有超越意義。然而朱熹只以“德”為性之名,所以仁齋批評(píng)說:“故謂人以仁義為性則可矣,謂仁義即性之名則不可也?!盵15](232)德既具超越性,然亦可降接人世,表現(xiàn)為仁義禮智之品格?!暗抡撸柿x禮智之總名。……然謂之德,則仁義禮智之理備,而其用未著。既謂之仁義禮智,則各見于事,而有跡之可見。”[14](20)本然之德是仁義禮智之總名,與“道”義近;德也指人待人接物的品格,“慈愛之德,遠(yuǎn)近內(nèi)外,充實(shí)透徹,無所不至,之謂仁。為其所當(dāng)為,而不為其所不當(dāng)為,之謂義。尊卑上下,等威分明,不少踰越,之謂禮。天下之理,曉然洞徹,無所疑惑,之謂智”[14](22)。慈愛之德充實(shí)透徹為仁,知其所為所不為為義,尊卑上下謹(jǐn)守秩序?yàn)槎Y,曉然洞徹天下之理為智;仁義禮智既為天下之達(dá)德,又具體而微地降接于俗世社會(huì),體現(xiàn)天道貴善的道理,從而使人與生俱來的好善惡惡之情有了堅(jiān)定的方向與深厚的哲學(xué)基礎(chǔ)。因此,“德”為性善的歸屬。簡(jiǎn)言之,一元之氣盈虛消長(zhǎng)不已為天道之全體,并沒有所謂的“理”;天道貴善,善即天道之主宰;仁義禮智既為本然之德,又具體表現(xiàn)為人的修為,規(guī)定了人性的指向,正是因?yàn)槿柿x禮智之德的感召,人才天生有好善惡惡的情感傾向。所以,連清吉說:“發(fā)揮人心本來所有的善,實(shí)踐儒家‘仁義禮智’的道德,才是孔孟圣學(xué)的本義。這是伊藤仁齋異于朱子的注釋的所在?!盵6](13)

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        趙岐以天道追問性善由來,流露出了漢代儒學(xué)天道觀的影響。至朱熹則以理氣混雜生物的宇宙觀賦予了性善說宏大的宇宙論根據(jù)。仁齋站在反朱子學(xué)的立場(chǎng)上,以“德”言天道,“德”承繼了天道貴善的主宰之義,使人能在利欲與聲色之中天然而有向善的傾向。三家對(duì)性善的理解不盡相同,究其源是宇宙觀有差異;宇宙觀的差異不止影響了三家對(duì)性善的不同理解,也構(gòu)成了他們對(duì)孟子學(xué)理解不同的思想底色。

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        三、性善之不同定位:枝葉、根本、仆從

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        趙岐孟子說宏闊廣大,仁義說、為政說、情性說無所不包,性善說為巍巍古木上五色紛披的枝葉。朱熹以心性之學(xué)為孟子學(xué)的根本,諸說皆從心性說上汲取養(yǎng)分。仁齋學(xué)以性、道、教三足鼎立,道居中心,教次之,性為仆從。三家對(duì)性善說的定位各不相同。

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        趙岐認(rèn)為《孟子》包蘊(yùn)萬象,性善說僅為枝葉?!睹献悠獢ⅰ房偸雒献幼鲿猓骸懊献右詾槭ネ踔ⅲ┯袌蛩?,堯舜之道,仁義為上,故以梁惠王問利國(guó),對(duì)以仁義,為首篇也。仁義根心,然后可以大行其政,故次之以公孫丑問管晏之政,答以曾西之所羞也。政莫美于反古之道,滕文公樂反古,故次以文公為世子,始有從善思禮之心也。奉禮之謂明,明莫甚于離婁,故次之以離婁之明也。明者當(dāng)明其行,行莫大于孝,故次以萬章問舜往于田號(hào)泣也。孝道之本,在于情性,故次以告子論情性也。情性在內(nèi)而主于心,故次以《盡心》也。盡己之心,與天道通,道之極者也,是以終于《盡心》也?!盵1](1041)七篇主題次第有序。仁義為堯舜大道,故位列首篇;仁義根心方可行仁政,次之;行仁政須有從善思禮之心,又次之;離婁之明足以奉先王之禮,為第四;行莫大于孝,故次之以舜大孝榮身;行孝必明情性,故次之以告子論情性;情性主于心,盡心則通天道,故終于《盡心》。簡(jiǎn)言之,七篇之旨次第為仁義大道、不忍之政、樂古思禮、先王之禮、大孝榮身、情性互明、盡心知天,除《告子》《盡心》議論心性之外,其他各篇各有宏旨,論仁義、為政、禮義、孝行等燦若群星?!睹献宇}辭》總括《孟子》云:“包羅天地,揆敘萬類,仁義道德,性命禍福,粲然靡所不載”[1](13),即指《孟子》于天地大道靡所不載的宏闊氣魄,心性之學(xué)僅為孟子思想之一端。

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        朱熹視性善說為《孟子》根本,仁義、為政、王道諸說皆以性善為基石。“孟子道性善,言必稱堯舜”,朱熹說:“孟子之言性善,始見于此,而詳具于《告子》之篇。然默識(shí)而旁通之,則七篇之中,無非此理?!盵16](255)性善說為《孟子》全書中心,七篇無不言性?!睹献印肥灼傲x利之辨”,朱熹說:“仁者,心之德,愛之理。義者,心之制,事之宜也”[16](201)。仁義根心,心性之仁為七篇之主。論圣賢重在揭橥圣賢性有仁義的特質(zhì),舜雖居深山,然心虛靜澄明、萬理必具,“蓋圣人之心,至虛至明,渾然之中,萬理必具”[11](360);舜竊負(fù)而逃,只因舜心為天理之極、人倫之至,“為子者,但知有父,而不知天下之為大。蓋其所以為心者,莫非天理之極,人倫之至”[16](367)。論為政重在說明天下之治亂系于人君一心,“天下之治亂,系乎人君之仁與不仁耳。心之非,即害于政,不待乎發(fā)之于外也”[16](291);伊尹放太甲為后人稱頌,全在于用心至公而無私欲,“伊尹之志,公天下以為心而無一毫之私者也”[16](366)。論王道重在辨析王者以天下為心,殺民而民不怨,利民而民不知,“因民之所惡而去之,非有心于殺之也,何怨之有?因民之所利而利之,非有心于利之也,何庸之有?”[16](359)因此,朱熹《孟子序說》引楊時(shí)說:“《孟子》一書,只是要正人心,教人存心養(yǎng)性,收其放心?!ё?nèi)f化,只說從心上來。人能正心,則事無足為者矣?!盵16](199)性善說為朱熹孟子學(xué)的基石,對(duì)心性之微的詳盡闡發(fā),是理學(xué)的一大貢獻(xiàn)。

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        仁齋以性、道、教三者定位性善說?!吨杏埂氛f:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”仁齋反其道而行之,以道為最上,教次之,性又次之?!胺蛐缘澜倘?,實(shí)學(xué)問之綱領(lǐng)……《論語》專言教,而道在其中矣;《孟子》專言道,而教在其中矣。”[20](206)孟子并不專說心性,而是要論說教化之旨?!懊献釉?,惻隱之心,仁之端也,羞惡之心,義之端也,辭讓之心,禮之端也,是非之心,智之端也,人之有是四端也,猶其有四體也。又曰,人皆有所不忍,達(dá)之于其所忍,仁也。人皆有所不為,達(dá)之于其所為,義也。學(xué)者就此二章求之,則于仁義禮智之理,自釋然矣?!盵14](23)孟子說性重在“端”“達(dá)”二字,都是擴(kuò)充、教化之意。如“四端之端,古注疏曰,端本也,謂仁義禮智之端本起于此也”[14](38)。仁齋采古注之解,認(rèn)為“端”為本始、萌蘗之意,人雖有四端,但甚為微弱,必待擴(kuò)充之功方可成仁義禮智之大德?!胺蛩亩酥谟谖?,猶涓涓之泉,星星之火,萌蘗之生。茍擴(kuò)充之而成仁義禮智之德,則猶涓涓之水可以放海,星星之火可以燎原,萌蘗之生可以參云。……則性之善不可恃焉,而學(xué)問之功最不可廢焉?!盵14](57)四端至微,故性善不可恃;達(dá)、養(yǎng)之意甚重,故擴(kuò)充之力、學(xué)問之功不可限量。所以仁齋認(rèn)為孟子論性善實(shí)在于闡說教化之功。其子伊藤東涯申父說:“自暴自棄者之不肯入道,不知其性之善故也。孟子苦口為人倡性善之說者,欲使人知道之所本,而有所下手也?!盵21](6)仁齋以教論性,發(fā)展出豐富的教育思想,《告子下·教亦多術(shù)》《盡心下·君子之所以教者五》《盡心下·道則高矣美矣》《盡心下·圣人百世之師也》《盡心下·夫子之設(shè)科也》等均表達(dá)靈活多樣的施教方法;仁齋本人亦開門設(shè)教,廣播流澤,“予往年過為諸友所推,自開門戶,以待學(xué)者,從此四方之士,從游日眾,問道不已”[20](203),可見當(dāng)時(shí)盛況。

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        總之,作為孟子學(xué)和整個(gè)儒學(xué)的基本觀點(diǎn),性善說在趙岐、朱熹與伊藤仁齋三家手中經(jīng)歷了視角不同、歸屬各異及定位不同的三種解釋方式。各家均從自身的文化背景和時(shí)代使命中理解性善說,為我們充分理解性善說提供了各種有意義的視角。同時(shí),通過對(duì)三家闡幽抉微的分析,我們可以看到儒學(xué)經(jīng)典《孟子》在不同時(shí)代與民族均參與了時(shí)代精神的構(gòu)建,借此蠡測(cè)東亞孟子學(xué)波瀾壯闊、九曲回旋的發(fā)展歷程。

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        注釋:
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        1付星星說:“古代中國(guó)在東亞處于文化宗主國(guó)的地位。漢文化在東亞各國(guó)的傳播形成了以漢字為基礎(chǔ),從漢代逐漸開始形成的漢文化圈?!眳⒁姼缎切?《漢文化圈視野下的朝鮮半島〈詩(shī)經(jīng)〉學(xué)研究》,《文學(xué)遺產(chǎn)》2017年第5期。
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        2梁濤先生說:“‘以生言性’為古代人性論的大傳統(tǒng),此乃所謂‘生之謂性’”,孟子性善說與“生之謂性”的傳統(tǒng)性論之間具有連續(xù)性,是在承認(rèn)人的生理欲望的基礎(chǔ)上,更為注重發(fā)現(xiàn)人有別于動(dòng)物的仁義之心。參見梁濤:《“以生言性”的傳統(tǒng)與孟子性善論》,《哲學(xué)研究》2007年第7期。
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        3以上觀點(diǎn)參考李沈陽:《漢代人性論研究》,華中師范大學(xué)2008年博士論文,第91頁(yè)。

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        責(zé)任編輯:近復(fù)

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