【沈小勇】以文化人，化民成俗——中國歷史上的德治文化傳統(tǒng)
以文化人，化民成俗
——中國歷史上的德治文化傳統(tǒng)
作者：沈小勇
來源：《學習時報》
時間：孔子二五七零年歲次庚子四月十七日壬子
耶穌2020年5月9日
中國歷史上的德治文化傳統(tǒng)重在禮儀規(guī)范、文化滋潤、敦風化俗，重在塑造人格、規(guī)范人倫、以德化民。中國傳統(tǒng)社會高度重視德治優(yōu)先，這既是基于國家治理和政治價值傳播的需要，也是基于倫理本位社會的機理特質(zhì)所在，這就是政治的倫理化和倫理的政治化的雙向建構(gòu)過程。這種雙向建構(gòu)的德治文化傳統(tǒng)，體現(xiàn)的就是中國傳統(tǒng)社會“文教”系統(tǒng)的內(nèi)部機制所在。以儒家文化為代表的中華文明構(gòu)建了深厚的文教系統(tǒng)和有效的德治路徑，恰恰體現(xiàn)了獨特的文明價值訴求和文明成長方式。德治文化中蘊藏著獨特的人文價值和東方品格，以及儒家文教思想的治理邏輯。
“以文化天下”的人文境界
儒家文化本質(zhì)上乃是一種非宗教的世俗倫理型文化，世俗化和倫理化是儒家文化的基本性格，但是作為“非宗教”的儒家文化卻始終重視“教化”的社會功能，通過“文以化人”的德治實踐，追求“化民成俗”和“以文化天下”的人文境界。以儒家文化為代表的中華文化在精神品格上充分彰顯了道德主體性和世俗倫理性，如主張追求君子人格、弘揚家國情懷、注重道德教育和道德感化、強調(diào)人倫日用的秩序等等，這些都體現(xiàn)了儒家人文教化的價值追求和文化傳統(tǒng)。
中華文化在歷史上建構(gòu)了一個非常成熟的“文教”系統(tǒng)，通過道德教化、禮樂教化等深深影響著社會的治理。儒家文化重視以德為先、德禮并重，力圖恢復(fù)百姓內(nèi)在的生活根據(jù)，通過其特有的德治方式傳遞給社會老百姓豐厚的文化滋養(yǎng)，影響著人們的價值判斷和家國情懷，彰顯了儒家人文主義的獨特主張。自孔子以來，儒家學說就十分注重涵養(yǎng)人性、化民成俗、教化立民，力圖“重拾人心”，達到“百姓日用而不知”。正如《論語·為政》所言：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這里，孔子主張把“德”與“禮”放在社會治理的首位，強調(diào)德主刑輔，追求有恥且格，乃是基于對人性深刻的洞察和歷史興衰規(guī)律的深刻總結(jié)。可以說，以儒家文化為核心的中國傳統(tǒng)德治思想彰顯了濃厚的東方治理品格，注入了獨特的精神底色和價值理念。
基于“德性”養(yǎng)成的人文教化
儒家德治思想雖然在整體上主張德禮并重，但是其精神內(nèi)核和哲學根據(jù)卻在于面向“德性”的教化主張?？鬃右浴叭省贬尅岸Y”，創(chuàng)造性地為禮治秩序的確立尋找到內(nèi)在的德性根據(jù)?！洞髮W》開篇即強調(diào)“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，主張“明明德”為首，強調(diào)通過修身，繼而齊家、治國、平天下，正是體現(xiàn)了儒家追求從心靈秩序到社會秩序的德治文化模式。先秦儒家普遍重視基于“德性”養(yǎng)成的人文教化，并展開了不同的深化路徑。孟子的教化思想闡揚了孔子的成德之教。通過存養(yǎng)擴充而成就自我之德性。荀子則從性惡論的觀點出發(fā)，強調(diào)了禮樂秩序?qū)τ诘滦越袒淖饔??！叭酥詯?，其善者偽也”，主張通過后天的“禮義”教化達成道德主體之善的德性，以禮治心，以禮養(yǎng)情，因而荀子更加注重從具體的外在禮樂強化對人心的教化涵養(yǎng)作用。
作為教化的儒家思想，自然不是很多學者所誤以為的“道德說教”?！墩f文解字》釋“教”為“上所施，下所效”，《毛詩序》曰：“風以動之，教以化之?！薄暗赖陆袒眳^(qū)別于“道德說教”的根本點在于：“道德教化”立足于主體“德性”的養(yǎng)成，主張個人的成德之教和社會的禮樂教化的相互融通和影響，并通過君子賢能的“化民易俗”最終達成整體社會的“化民成俗”。而“道德說教”則無視道德主體的“德性”養(yǎng)成，缺少對于人性的肯定、完善和超越，因而往往使受教化者產(chǎn)生逆反心理和拒絕心態(tài)。
儒家道德教化既關(guān)切社會共同體的價值認知，又關(guān)切道德個體的德性養(yǎng)成，主張道德主體通過“變化氣質(zhì)”而實現(xiàn)個體生命境界的超越。所謂“為學大益，在自求變化氣質(zhì)”，“學至氣質(zhì)變，方是有功”?？傮w來看，儒家德治文化立足于“德性”的養(yǎng)成，在邏輯上蘊涵相互融通又各有側(cè)重的兩個層面，即在個人修養(yǎng)層面的“明明德”和在社會實現(xiàn)層面的“明人倫”?！懊髅鞯隆笔堑滦责B(yǎng)成的基礎(chǔ)，而“明人倫”是德性養(yǎng)成的保障和行為體現(xiàn)，兩者共同支撐著儒家的道德教化模式。儒家德性教化融通“明明德”和“明人倫”，促進了道德主體在道德和人倫上的“自我覺悟”，人依據(jù)所稟賦的天性，經(jīng)歷人倫日用的日常歷練與教養(yǎng)傳承，不斷涵養(yǎng)自身德性，從而才能達成儒家所追求的君子人格境界。
從“心靈秩序”到“社會秩序”的治理邏輯
中華文化的德治傳統(tǒng)重在“面向生活”“面向求善”，其基礎(chǔ)在于血緣性、人倫性、道德性。中華文化的德治智慧其本質(zhì)上是一種德性教化智慧，誠如前面所述，這種道德教化智慧關(guān)切個體和社會兩個互融層面，在個人層面上即是心靈的涵養(yǎng)與精神的提升；在社會層面上，是對人之精神世界的整體建構(gòu)，塑造和諧的倫理共同體，指向一種社會的和諧狀態(tài)。通過“以文化天下”，構(gòu)建了社會治理層面和個人修身層面的文教系統(tǒng)，融通了美德倫理和規(guī)范倫理。儒家文化正是依據(jù)“仁”化為“禮”，并由個體上升到為整個社會提供倫理道德規(guī)范，以文化秩序的重建達到“重拾人心”的教化功能，這就是傳統(tǒng)德治文化的治理邏輯所在。
歷史上，孔子畢生的理想就在于在禮崩樂壞的時代，恢復(fù)人文教化的社會秩序，主張“以文化天下”。《孟子·盡心上》說：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”《荀子·王制》說：“勸教化，趨孝弟，以時順修，使百姓順命，安樂處鄉(xiāng)，鄉(xiāng)師之事也?！庇终f：“論禮樂，正身行，廣教化，美風俗，兼覆而調(diào)一之，辟公之事也?！敝炼偈娑鞔_將教化確立為治國安邦和王道政治的根本之法，“凡以教化不立而萬民不正也”，“莫不以教化為大務(wù)”。儒家德治文化立足于德性養(yǎng)成，將對個人的教化和社會的教化同國家的治理結(jié)合起來，從心靈秩序到社會秩序，以教化之道成就治理之道。禮樂教化是“化民成俗”的文化核心所在，發(fā)乎人情，歸于人情，教化人心。特別是儒學經(jīng)學化之后，禮學的制度體系不斷完善，禮制不斷得到重建，顯示了禮學思想的規(guī)范化、普及化、世俗化，德禮并重的治理文化有力地實現(xiàn)了對社會秩序的建構(gòu)功能。
對于社會化生活的百姓來說，習俗和儀式的禮儀規(guī)范對他們影響最大。中國古代的禮儀制度和規(guī)范主要突出了社會秩序和道德行為的引導(dǎo)，特別是在冠、婚、喪、祭、射、鄉(xiāng)、朝、聘等禮儀形式中規(guī)定了大量的道德規(guī)范和要求，通過這些傳統(tǒng)禮儀制度和規(guī)范實現(xiàn)了在社會層面的教化，有力地塑造了家庭倫理、社會倫理和政治倫理。儒家德治教化的社會路徑不僅包括了禮儀的規(guī)范制度化，還包括了古代各類學校的教育與經(jīng)典傳習，以及家族宗族和鄉(xiāng)紳鄉(xiāng)約教化等，這些社會化路徑都旨在完成對社會的風俗改變，都蘊涵了豐富的價值和倫理關(guān)懷，都體現(xiàn)了對人情、人義的塑造，構(gòu)建了整體的社會文化網(wǎng)絡(luò)，有效實現(xiàn)了政治與倫理的雙向同構(gòu)，達到了“化民成俗”的德治效果。
在倫理學家看來，人格完善層面的“美德倫理”與行為秩序?qū)用娴摹耙?guī)范倫理”相輔相成，美德倫理引導(dǎo)人們拒絕平庸、媚俗和墮落，而規(guī)范倫理的真正力量和目標主要在于培植人們的道德自律。中華德治文化凸顯的正是從心靈秩序到社會秩序的升華，心靈秩序蘊涵的是仁愛思想、人性自覺、社會責任和利他意識，體現(xiàn)了美德倫理屬性；社會秩序升華的是家庭倫理之道、社會相處之道、國家治理之道，彰顯的是規(guī)范倫理屬性。在傳統(tǒng)德治文化體系中，沒有離開心靈秩序的單純社會秩序主張，也沒有離開社會秩序的孤獨心靈秩序存在。心靈秩序是社會秩序建構(gòu)的精神基礎(chǔ)，社會秩序是心靈秩序建構(gòu)的倫理和制度支撐，兩者相互融通，互相影響，才最終成就了完整意義上的中華倫理型文化。
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