【金春峰】朱熹與陸象山“心學”與為學方法之異同——幾點觀察
朱熹與陸象山“心學”與為學方法之異同——幾點觀察
作者：金春峰
來源：《周易研究》2020年第一期
時間：孔子二五七零年歲次庚子閏四月廿八日癸巳
??????????耶穌2020年6月19日
[作者簡介]金春峰，1962年、1965年在北京大學分別獲哲學學士和碩士學位，之后就職于人民出版社；1988—1989年任新加坡東亞哲學所高級研究員，1990—1998年到普林斯頓大學東亞系做訪問研究，1998年之后任臺北“中研院”中國文哲研究所客座研究員、華梵大學東方人文思想研究所客座教授、佛光大學哲學研究所客座教授；現(xiàn)為人民出版社哲學編輯室資深編審；主要從事中國哲學史、思想史研究，代表性著作有《漢代思想史》《周官之成書及其反映的文化與時代新考》《馮友蘭哲學生命歷程》《周易經(jīng)傳梳理與郭店楚簡思想新釋》等。
宋明理學的問題意識是回答佛禪的挑戰(zhàn)，揚棄吸收佛禪以為已用，以重新挺立中華文化與儒學的主體地位。故從北宋二程到南宋朱熹和陸象山，都轉(zhuǎn)向了心學，只是表現(xiàn)形態(tài)和為學方法有所不同而已。透過下面幾個問題的觀察分析，可以看到，朱陸“心學”及其為學方法的不同與互補。
一、朱何以批陸是禪？
禪宗是心性之學，稱為教外別傳。它能風靡天下，一是繼承與吸収了中國心性為宗的儒學傳統(tǒng)，為中國士人所喜聞樂見；一是佛教基本教義：“緣起性空，物無自性”，“色即是空，空即是色”等，為之掃清了宇宙客觀存在的障礙。禪宗“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處染塵埃?！薄懊餍囊娦浴薄胺鸺词切?，心即是佛”，“自性清凈”等，即是在上述基石上建立起來的。宋儒反佛，首先要挺立“天道”和宇宙的客觀真實性。周敦頤和張載作了這一工作。周敦頤的《太極圖說》及《通書》更有奠基的作用，故程朱的“心性論”總是從“天命“天道”“太極”講起，不驟講“心即理”。從先秦儒學源頭上看，孟子的心性學說，“性善”亦是首出?！靶陨啤迸c天命、天道相聯(lián)系，下貫於“心”，才有“仁義禮智根於心”，“存心養(yǎng)性以事天”，“盡心知性以知天”的越超命題；但陸象山直講“心即理”（《與李宰》，《陸九淵集》卷十一），和禪宗驟講“心即是佛”形式上極為類似。朱認為陸是禪學，這是重要原因?，F(xiàn)在學界講孟子，不講“性善”是首出，直接講“心學”，是不正確的。
禪宗在六祖慧能以后，“不立文字，直見本心”，其教人法門，發(fā)展出種種棒喝，獅子吼，“達摩是老臊胡，釋迦老子是干屎橛?！保ā段鍩魰肪砥?，宣鑒語》）視讀經(jīng)明理為邪門魔障，謂：“看經(jīng)看教是造業(yè)，厭喧求靜是外道法”，“佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠?！保x玄語，《古尊宿語彔》卷四）“終日不離一切事，不被諸境惑，名‘自在人’。念念不見一切相，安然端坐，任運不拘，名‘解脫’。”（希運：《黃檗斷際禪師宛陵彔》）陸象山講“到我這里來，只是減擔”，“茍此心之存，則此理自明，當惻隱處則惻隱，當羞惡、當辭遜，是非在前，自能辨之?！保ā蛾懢艤Y集》卷三十五《語錄》）“此理在宇宙間，何嘗有所礙，是你自沉埋，自蒙蔽，陰陰地在個陷阱中，更不知所謂高遠底。要決裂，破陷阱，窺測破個羅網(wǎng)?！保ㄍ希┖投U宗在方法上確有近似處。《語錄》載李伯敏問：“如何是盡心？性、才、心、情如何分別？先生曰：‘如吾友此言，又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者讀書只是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳?！粼疲骸峭龆惷?？’先生曰：‘不須得說，說著便不是。將來只是騰口說，為人不為己。若理會得自家實處，他日自明。若必欲說時，則在天者為性，在人者為心。此蓋隨吾友而言。其實不須如此，只是要盡去為心之累者。如吾友適意時，即今便是?！字V云：癡狗逐塊。以土打獅子，便徑來咬人。若打狂狗，只去理會土。圣賢急于教人，故以情、以性、以心、以才說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何樣是心，如何樣是性，情與才。如此分明說得好，劃地不干我事。須是血脈骨髓，理會實處始得。凡讀書皆如此?！保ㄍ希┧^“俗諺”即禪師語。強調(diào)“只是要盡去為心之累者”，“適意”，全文直如禪師說法。
禪宗的宣講對象是佛門弟子。這些人剃度出家，名利世俗關(guān)已打破了，所求只是身心解脫，得大自在清凈涅槃境?！邦D悟”，“去為心之累”，“適意”，確是上乘法門。儒學講道德，道德是體之於身的切實踐履。陸強調(diào)躬行實踐，是切合儒學實際的。但為此而只講直悟本心，並不符合儒學孔門的傳統(tǒng)。朱批評陸是禪，這亦是重要原因。
中國哲學天人合一，以“道德性理”——“善的意志”為先天先驗，生而具於“氣之靈之心”中。陸講的“心”亦為“氣之靈之心”，卻不講先天稟具之“性理”，成了“神識即理”?！吨熳诱Z類》說：“佛氏所謂性，正圣人所謂心。佛氏所謂心，正圣人所謂意。心只是該得這理。佛氏元不曾識得這理一節(jié)，便認知覺運動做性，只認得那能視、能聽、能言、能思、能動底便是性，視明也得，不明也得；聽聰也得，不聰也得?！钆氯苏f這‘理’（指道德性理），都要除去了，此正告子生之謂性之說?！保ň硪话俣┮馑颊f，佛取消了先驗、內(nèi)具之“性理”，而以心之空靈虛明之本然作用為性。不知心雖然空靈虛明，但其中含具萬理（實際是仁義禮智四理，而歸根則只是仁）。陸籠統(tǒng)地講“心即理”，故朱認為陸是告子，是禪。
孟子以后，荀子、《樂記》、董仲舒、揚雄、韓愈等等以“性”為人之自然本性，“心”為神明之君、思慮情感的主體，沒有在理論上提出天命道德之性與心之內(nèi)在關(guān)系問題。二程講“性即理”，隨即下一轉(zhuǎn)語：“性之有形者謂之心?！睆堓d講“心統(tǒng)性情”、“合性與知覺有心之名”。朱熹說：“圣賢論性無不因心而發(fā)”，“性具於心”，“理之在心謂之性?！边@排除了離心而言性（指道德之善性），以為性在心外，是一抽象的理之“共相”，這種馮友蘭與牟宗三先生所講的“性即理”的觀念，也排除了“心即是性”這種混人心與道德本心之區(qū)分的觀念。陸卻完全離開了這一基點。
朱熹的心學以“十六字心傳”——“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，永執(zhí)厥中”作根本，將心學源頭歸之於伏羲承天命而來。強調(diào)“人心惟危”，突顯了“存天理，滅人欲”及未發(fā)時“涵養(yǎng)本原”，已發(fā)時“戒懼省察”工夫之重要，和陸象山強調(diào)“頓悟”“簡易”不同。
朱熹思想的邏輯起點-----新舊“中和之悟”，亦是吸収佛禪“明心見性”而達致的。朱《答江元適》說：“熹天資魯鈍，以先君子之余誨，頗知有意於為己之學而未得其處。蓋出入於釋老者十余年。近歲以來，獲親有道，始知所向之大方?！保ā段募肪砣耍洞鹧κ魁垺氛f：“熹自少愚鈍，顧嘗側(cè)聞先君子之余教，粗知有志於學，而求知不得其術(shù)，馳心空妙之域者二十余年。”（同上）《語類》說：“某年十五六時，亦嘗留心於禪。一日在病翁所會一僧，與之語，其僧只相應(yīng)和了說，也不說是不是；卻與劉說，某也理會得個昭昭靈靈底禪。劉后說與某。某遂疑此僧更有要妙處在，遂去扣問他，見他說得也煞好，及去赴試時，便用他意思去胡說。是時文字不似而今細密，隨人粗說，試官為某說動，遂得舉。后赴同安任時，年二十四五矣?！保ň硪哗査模耙怖頃脗€昭昭靈靈底禪”，由禪師對朱的這一評價看，朱在十五六歲時，已對佛禪的心性觀有天才式的領(lǐng)悟。紹興中，朱《與開善謙師書》說：“向蒙妙喜開示，應(yīng)是從前記持文字，心識計校，不得置絲毫許在胸中，但以狗子話時時提撕。愿受一語，警所不逮?！逼渖钍芊鸲U影響，是實有其事的。
《語類》卷八朱熹論佛教三門，說：“佛家有三門，曰教，曰律，曰禪。禪家不立文字，只直接要識心見性。……吾儒若見得道理透，就自家身心上理會得本領(lǐng)，便自兼得禪底；講說辨討，便自兼得教底；動由規(guī)矩，便自兼得律底。事事是自家合理會?！敝煺J為儒是應(yīng)三門兼綜的，但居第一位的是禪，故朱《答羅參議》說：“原來此事與禪學十分相近，所爭毫末耳。”（《朱子文集續(xù)集》卷五）“儒釋之分，只爭虛實而已。”（《語類》卷一百二十四）“蓋釋氏之言見性只是虛見，儒者之言性，只是仁義禮智，皆是實事?！保ㄍ希┰凇拔┟饕恍摹薄ⅰ靶臑榇蟊尽?、“心生萬法”這一點上，朱熹認為儒佛是一致而沒有區(qū)別的。朱批陸為禪，只是認為陸把“教”和“律”丟掉了。有一首禪詩，說：“一拳拳倒黃鶴樓，一踢踢翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣，不風流處也風流?！保ò自剖锥酥?楊歧派禪師）近於陸之心學性格?！吧硎瞧刑針洌氖敲麋R臺。時時勤拂拭，莫使染塵埃。”（神秀）近似於朱熹之“心學”性格。陸《少時作》：“從來膽大胸膈寬，虎豹億萬虬龍千，從頭収拾一口吞。有時此輩未妥帖，哮吼大嚼無毫全。朝飲渤澥水，暮宿崑崙顛，連山以為琴，長河為之弦。萬古不傳音，吾當為君宣。”（《文集》卷二十五）與白云首端詩同一氣慨！針對學生詹阜民的朿縛唯謹，陸吟詩曰：“翼乎如鴻毛遇順風，沛乎若巨魚縱大壑，豈不快哉！”（《陸九淵文集》卷三十五）仍是少時風格?！把鍪着誓隙罚硪斜背?，舉頭天外望，無我這般人?！保ㄍ希┲币迮_山法華寺智通禪師的臨終偈語。（見《景德傳燈錄》卷十）風格確相一致。
二、鵝湖會朱陸分岐之誤解
淳熙二年，朱陸在鵝湖相會。陸象山寫詩：“墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，拳石崇成泰華岑。易簡工夫終久大，支離事業(yè)竟浮沉。欲知自下升高處，真?zhèn)蜗软毐婀沤??！保ā蛾懢艤Y集》卷三十六《年譜》）見墟墓，起悲哀；見宗廟，則欽敬，這是孝親敬祖之心。陸認為為學當以此為根基。但朱實早有此說。如朱致何叔京第七書說：“兄弟之親，天理人倫，蓋有本能之愛矣，雖有不令之人，傲狠鬬防于其間，而親愛之本心則有不可得而磨滅者?！保ā吨熳游募肪硭氖╆懼棉o幾乎與此相同。此書寫於乾道三年。朱所說乃李侗語，后面還有“惟圣人盡性，故能全體此理，雖遭橫逆之變，幾殺其身，此心湛然，不少搖動?！?o:p>
同年，朱有“中和新悟”，謂：“未發(fā)之中，本體自然，不須窮索，但當此之時，敬以持之，使此氣象常存而不失，則自此而發(fā)者，其必中節(jié)矣（此乃程顥《仁說》之意”。（《文集》卷六十七《已發(fā)未發(fā)說》）所謂“本體”即心本體，也即本心。
乾道五年，朱《答何叔京》第三十一書說：“然此心此性，人皆有之，所以不識者，物欲昏之耳。欲識此本根，亦須合下且識得個持養(yǎng)功夫次第而加功焉，方始見得。見得之后，又不舍其持養(yǎng)之功，方始守得。蓋初不從外來，只持養(yǎng)得便自著見，但要窮理功夫互相發(fā)耳。來喻必先識本根，而不言所以識之之道，則亦未免成兩截也?！鼻腊四辏诙艜f：“仁是用功親切之效，心是本來完全之物，人雖本有是心，而功夫不到，則無以見其本然之妙?！钡谌畷终f：“人之本心無有不仁，但既汨於物欲而失之，便須用功親切，方可得其本心之仁?！薄靶氖峭ㄘ炇冀K之物，仁是心體本來之妙，汨於物欲，則雖有是心而失其本然之妙，惟用功親切者，為能復之，如此則庶幾近之矣?！边@和陸在強調(diào)“本心”這一點上，實是一致的。這些都在朱陸鵝湖會之前。
朱答《答何叔京》第十一書指出：“向來妄論持敬之說，亦不自記其云何，但因其良心發(fā)現(xiàn)之微，猛省提撕（禪師語），使心不昧，則是作功夫底本領(lǐng)。本領(lǐng)既立，自然下學而上達矣。若不察於良心發(fā)現(xiàn)處，即渺渺茫茫，恐無下手處也?！鞫嘧R前言往行，固君子之所急，熹向來所見亦是如此，近因反省，未得個安隱處，卻始知此未免支離。如所謂因公以求程氏，因程氏以求圣人，是隔幾重公案，曷若默會諸心以立其本?！标懴笊脚険糁鞛閷W的“支離亊業(yè)競浮沉”，朱也早已自己指出了。
乾道八年，朱熹與張栻討論《仁說》，朱總結(jié)說：
“蓋仁之為道，乃天地生物之心即物而在。情之未發(fā)而此體已具，情之既發(fā)，而其用不窮（遍及一切感應(yīng)接應(yīng)之物而無所限）。誠能體而存之（本於程顥之《仁說》），則眾善之源、百行之本，莫不在是。此孔門之教所以必使學者汲汲于求仁也。其言有曰：‘克己復禮為仁’，言能克去己私，復乎天理，則此心之體無不在、而此心之用無不行也”（按：此即朱《大學·補傳》：“眾物之本末精粗無不到、吾心之全體大用無不明”之意）。又曰‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠’，則亦所以存此心也。又曰‘事親孝，事兄弟，及物恕’，則亦所以行此心也（按：使此心發(fā)用流行）。又曰‘求仁得仁’則以讓國而逃、諫伐而餓，為能不失乎此心也（指本心之體）。又曰‘殺身成仁’則以欲甚于生，惡甚于死，為能不害乎此心也?！保ā吨熳游募肪砹撸┬膶W論述非常透徹。
同年《答吳晦叔書》七謂：“吾之本心渾厚慈良、公平正大之體，常存而不失，便是仁處。其用功著力隨人深淺各有次第。要之，須是力行久熟，實到此地，方能知此意味?！保ā段募肪硭氖?o:p>
故《語類》論求仁，說：
“求仁之要，只在不失其本心而已?！保ā墩Z類》卷九十五）
“仁者，人之本心也?！保ā墩Z類》卷三十四）
“良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也?！保ā睹献蛹ⅰじ孀诱戮渖稀罚?o:p>
鵝湖會年前一年，朱還與何叔京、呂子約等討論“心說”。朱《答何京叔》二十五謂：“伏蒙示《心說》，甚善，然恐或有所未盡。蓋入而存者即是真心，出而亡者亦此真心為物誘而然耳。今以存亡出入皆為物誘所致，則是所存之外別有真心，而于孔子之言，乃不及之，何耶？”《語類》謂：“人若要洗刷舊習都凈了，卻去理會此道理者，無是理。只是收放心，把持在這里，便須有個真心發(fā)見，從此便去窮理（此所謂“窮理”，理指道德之理；窮者窮盡之意----應(yīng)對之事事物物無不合乎道德當然之則）。”（《朱子語類》卷十七）“蓋人心本善，方其見善欲為之時，此是真心發(fā)見之端。然才發(fā)，便被氣稟物欲隨即蔽錮之，不教它發(fā)。此須自去體察存養(yǎng)，看得此最是一件大工夫?！保ā吨熳游募肪硭氖按艘患蠊し颉保搓懰^“先立乎其大”，兩者思想基點是相同的。
淳熙元年，朱作有《觀心說》，謂：“夫謂操而存者，非以彼操此而存之也；舍而亡者，非以彼舍此而亡也。心而自操則亡者存，舍而不操則存者亡耳；然其操之也，亦不使旦晝之所為，得以梏亡其仁義之良心云爾；非塊然兀坐，以守其炯然不用之知覺，而謂之操存也?！保ā段募肪砹撸?o:p>
《象山年譜》載：“鵝湖之會，論及教人，元晦之意，欲令人泛觀博覽而后歸之約；二陸之意欲先發(fā)明人之本心，而后使之博覽。朱以陸之教人為太簡，陸以朱之教人為支離。此頗不合?！保ā吨旌嗟罆罚蛾懢艤Y集》卷三十六《年譜》記鵝湖之會引）這概括並不準確。在人有“本心”、“發(fā)明本心”這一點上，兩人是相同的。
錢穆先生說：“《文集》卷四十有答叔京書共三十二通，最先當在孝宗隆興二年甲申，朱子年三十五，正值李延平卒后。其與叔京交，先后歷十二年。此十二年間，朱子先獲交于張南軒，次同游于呂東萊，正為朱子一生學問思想創(chuàng)端開基最主要之階段。今即專一細讀其所與叔京諸書，亦可約略窺見朱子當時學問思想之大概。而鵝湖初會時，朱子之思想體系與其學術(shù)規(guī)模已大體確立矣?！蚕笊街?，朱子在鵝湖相會以前，多已先言之，則雙方之異同，宜別有在，亦可知矣?！边@是合乎實際的。
三、陸學亦經(jīng)過了程朱
陸自謂其“心即理”之說直接得自孟子。實際上，亦經(jīng)過了二程，也受朱熹的影響。
陸比朱小九歲，34歲（乾道八年）中舉，朱已43歲。陸的主考官是呂祖謙，鵝湖會前已與朱合編了《近思彔》。陸作為學子，不可能不讀二程及朱、呂的著作，事實上陸也確是熟悉二程著作的。陸前期的一些書信，如卷三《與張輔之》，討論程顥《定性書》。《與曹立之》提到《大學》“致知知止，正心、誠意，知至至之，知終終之”，陸謂：“程先生說得多少分明”。故陸乾道八年之中舉《易卷》文，謂：“狎海上之鷗，遊呂梁之水，可以謂之無心，不可以謂之道心！”中舉文《論天地之性人為貴》則謂：“孟子言‘知天’，必曰‘知其性則知天矣?！浴绿臁?，必曰‘養(yǎng)其性，所以事天也’?！吨杏埂费浴澨斓刂?，而必本之‘能盡其性’，……誠以吾一性之外無余理，能盡其性者，雖欲自異於天地，不可得也。”（《陸九淵集》卷三十）又謂：“人生天地之間，稟陰陽之和，抱五行之秀，其為貴孰得而加焉？”（同上）與程朱講“性即理”及“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理（指道德性理）亦賦焉”（朱熹《中庸章句》），說法一致?！靶募蠢怼敝搭^還是從天道上來。朱在《問張敬夫》書信中說：“蓋心一也，自其天理備具，隨處發(fā)現(xiàn)而言，則謂之道心。自其有所營為謀慮而言，則謂之人心。夫營為謀慮，非皆不善也，便謂之私欲者，蓋只一毫發(fā)不從天理上自然發(fā)出，便是私欲。所以要得必有事焉而勿正、勿忘、勿助長，只要沒這些計較，全體是天理流行，即人心而識道心也?！保ā段募肪砣谄邥┑佬娜诵牡挠懻摚钤缡嵌獭Ｖ鞂Χ獭叭诵募此接敝f有所糾正。陸講“道心”雖只一詞，其所本則是程朱。
陸說：“人受天地之中以生，其本心無有不善，吾未嘗不以其本心望之，乃孟子人皆可以為堯舜，齊王可以保民之義?！保ā蛾懢艤Y集》卷十一《書·與王順佰》）“道塞宇宙，非有所隱遁，在天曰陰陽，在地曰剛?cè)幔谌嗽蝗柿x。故仁義者，人之本心也?！保ㄍ?，卷一《書·與趙監(jiān)》）這些天道人道合一的論述，是二程特別是朱熹早講的。
陸說：“儒者以人生天地之間，靈于萬物，貴于萬物，與天地并而為三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地并。人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有學。其教之所從立者如此，故曰義曰公。釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。……故其言曰：生死事大。其教之所從立如此，故曰利曰私。惟義惟公故經(jīng)世；惟利惟私故出世。儒者雖至于無聲無臭，無方無體，皆主于經(jīng)世。釋氏雖盡未來際普度之，皆主于出世?！保ā杜c王順伯書》，《陸九淵集》卷二）程朱辟佛也持此說。程頤講仁突出一個“公”字，謂：“公而以人體之之謂仁”。陸之講義講利，又講公講私，未始沒有程頤的影響。
陸說：“我說一貫，彼亦說一貫，只是不然。天秩、天敘、天命、天討，是實理，彼豈有此？”（《陸九淵集》卷三十五《語彔》）
朱《答張欽夫》：“釋氏雖自謂惟本一心，然實不識心體，雖云心生萬法，而實心外有法，故無以立天下之大本，而內(nèi)外之道不備……。若圣門所謂心，則天序、天秩、天命、天討、惻隱、羞惡、是非、辭讓，莫不皆備，而無心外之法?！保ā段募肪砣谑畷?，此書寫於乾道四年，朱三十九歲時）。陸之用詞與朱幾乎是一致的。
孟子云：“‘盡其心者知其性，知其性則知天矣?！闹皇且粋€心，某之心，吾友之心，上而千百載圣賢之心，下而千百歲復有一圣賢，其心亦只如此。心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。為只是理會此?！?《陸九淵集》卷三十五)這原於程顥之說?！叭钪嬉焕矶?，學者之所以學，欲明此理耳。此理之大，豈有限量？程明道所謂‘有憾於天地，則大於天地者矣，謂此理也?！保ā杜c趙泳道》四，《陸九淵集》卷十二）和朱熹所寫《盡心說》也是一致的。
陸說：“人皆有是心，心皆具眾理，心即理也?！保ā蛾懢艤Y集》卷十一《與李宰》）“心具眾理”即朱熹的表述。朱淳熙元年《問張敬夫》謂：“心具眾理，變化感通，生生不窮，故謂之易?！保ā吨熳游募肪砣?o:p>
“萬物森然於方寸之間，滿心而發(fā)，充塞宇宙，無非此理?！保ā蛾懢艤Y集》卷三十四《語錄》）這和程頤“沖漠無朕而萬象森然已具”類似。
“若必欲說時，則在天者為性，在人者為心?！边@是程頤之說。
北宋，呂大臨有《中庸解》，提出“情之未發(fā)乃其本心，本心元無過與不及。所謂‘物皆然，心為甚’，所取準則以為中者，本心而已?！保ā抖碳返谒膬缘?152頁，中華書局）陸對此書深有硏讀，認為是程顥所作，與朱熹展開過辯論。其“本心”之說，亦可說是經(jīng)過呂大臨而來的。朱熹《中庸章句》謂：“天命之謂性即道心之謂也?！薄暗佬摹奔慈柿x本心，亦可說受呂之《中庸解》之影響。
陸解人心道心，謂：“夫大中之道固人君之所當執(zhí)也。然人心之危，罔念克念，為狂為圣，由是而分。道心之微，無聲無臭，其得其失，莫不自我；曰危曰微，此亦難乎其能執(zhí)中矣?！保ā度诵奈┪５佬奈┪⑽┚┮挥缊?zhí)厥中》，《陸九淵集》卷三十二）“罔念克念”亦是朱的說法，朱說：“自人心而收之，則是道心；自道心而放之，便是人心?！┦ヘ枘钭骺?，惟狂克念作圣’，近之”。（《仁說》）陸《語彔》謂：“道心天理，人心人欲，亦非是……”（《陸九淵集》卷三十四），朱與張栻早有此說。
鵝湖之會，朱熹、呂祖謙和陸象山討論《易》“三陳九德”之卦序排列。陸說：“《復》是本心復處，如何列在第三卦，而先之以《履》與謙》？蓋《履》之為卦，上天下澤。人生斯世，須先辨得俯仰乎天地而有此一身，以達於所履。其所履有得有失，又系於謙與不謙之分。謙則精祌渾收聚於內(nèi)，不謙則精神渾流散於外。惟能辨得吾一身所以在天地間舉措動作之由，而斂藏其精神，使之在內(nèi)而不在外，則此心斯可得而復矣。次之以《固》，又次之以《損》《益》，又次之以《困》，蓋本心既復，謹始克終……私欲日以消磨而為‘損’，天理日益澄瑩而為‘益’……蓋至於此，則順理而行，無纖毫透漏，《巽》風之散，無往不入?！敝?、呂兩人大為佩服。蓋陸此說與朱熹思想完全一致。（《陸九淵集》卷三十六《年譜》淳熙二年）王弼講“天地以無為心”，以“靜”----“寂然至無”解《復卦》。程頤解《復卦》，謂“動之端乃天地之心見也。”朱熹則以人之本心對應(yīng)“天地之心”。就是說，《復》是復人之本心。陸以“本心”解《復》，正與朱一致。《復》前后的許多說詞，則屬於工夫，與朱之強調(diào)“涵養(yǎng)用敬”“進學致知”也是一致的。陸《荊州日彔》（《陸九淵集》卷三十五《語彔》下）對《履卦》與《謙卦》有進一步的論述，謂：“‘履，德之基’是人心貪欲恣蹤，君子以辨上下定民志，其志既定，則各安其分，為得尊德樂道?！t，德之柄’，謂染習深重，則物我之心熾，然‘謙’始能受人以虛，而有入德之道矣?！迸c朱之講“道問學”，精神是相通的。
二程論“天理”，謂：“不為堯存，不為桀亡。人得之者，故大行不加，窮居不損。這上頭來更怎生說得存亡加減？是它元無少欠，百理俱備?！薄叭f物皆備于我，不獨人爾，物皆然。都自這里出去，只是物不能推，人則能推之。雖能推之，幾時添得一分？不能推之，幾時減得一分？百理俱在，平鋪放著。幾時道堯盡君道，添得些君道多；舜盡子道，添得些孝道多？元來依舊?！薄袄韯t天下只是一個理，故推至四海而準。須是質(zhì)諸天地，考諸三王不易之理。”（以上為《遺書》（《二程集》，《河南程氏遺書》卷第二上，“二先生語”）謝良佐說：“所謂天理者，自然的道理，無毫發(fā)杜撰。今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕側(cè)隱之心，方乍見時，其心怵惕，即所謂天理也。要譽于鄉(xiāng)黨朋友，納交于孺子父母，惡其聲而然，即人欲耳?！^天者，理而已。只如視、聽、動、作，一切是天。天命有德，便五服五章，天討有罪，便五刑五用。渾不是杜撰做作來。學者只須明天理是自然的道理，移易不得。”（《上蔡語錄》上）陸謂：“此心之靈，此理之明，豈外鑠哉！明其本末，知所先后，雖由於學，及其明也，乃理之固有，何加損於其間哉?！保ā蛾懢艤Y集》卷七《與詹子南》）“此理塞宇宙，誰能違之？順之則吉，違之則兇；其蒙蔽則為昏愚，通徹則為明知，昏愚者不見是理，故多逆以至兇，明知者，見是理，故能順以致吉?！保ā蛾懢艤Y集》卷二十一《雜著》）“圣人之道洋洋乎發(fā)育萬物，峻極于天，優(yōu)優(yōu)大哉，天之所以為天者是道也，故曰‘唯天為大’。天降衷于人，人受中以生，道固在人矣?！保ā蛾懢艤Y集》卷十三《與馮傳之》）等等。實都是二程上述說法的翻版。
陸說：“韓退之言‘軻死不得其傳’，固不敢誣后世不得無賢者，然直是至伊洛諸公得千載不傳之學，但草創(chuàng)未為光明，到今日若不大段光明，更干當甚事。”（《陸九淵集》卷三十五《語彔》）自認其思想是經(jīng)過二程等而來。伊洛諸公是草創(chuàng)，他的使命則是使之更加發(fā)揚光大。
四、朱陸在為學工夫上互補
陸對朱熹所作的《四書集注》等傳注工作是否定的，以之為支離亊業(yè)，他自已是不作的（實際上朱不僅作了且作得極好，陸想作也不能作了）。但陸對《易》《書》《春秋》都深有硏究，有著述。晚年想作《春秋傳》的解說，因調(diào)任荊門軍，未能如愿。他有些話針對朱熹《四書集注》等傳注工作，謂：
“圣人之言自明白，且如‘弟子入則孝，出則弟’，是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注。學者疲精神于此，是以擔子越重。到某這里，只是與他減擔，只此便是格物?！保ā蛾懢艤Y集》卷三十五，《語彔》）
“《詩》稱文王‘不識不知，順帝之則’?？滇橹鑸?，亦不過如此?！墩撜Z》之稱舜禹，曰：‘巍巍乎有天下而不與焉。’人能知與焉之過，無識知之病，則此心炯然，此理坦然，物各付物，‘會其有極，歸其有極’矣?！^者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰‘小補之哉。’”（《與趙監(jiān)第二書》，《陸九淵集》卷一）
“《論語》中多有無頭柄的說話，如‘知及之仁不能守之’之類，不知所及所守者何事。如‘學而時習之’，不知時習者何事。非學有本領(lǐng)，未易讀也。茍學有本者守此也，時習者習此也，說者說此，樂者樂此，如高屋之上建瓴水矣。學茍知本，六經(jīng)皆我注腳?！保ā蛾懢艤Y集》卷三十四《語彔》）
否認“道問學”的注疏工夫，對於儒門而言，實際是走了偏鋒了。故朱《答張敬夫》說：“子壽兄弟氣象甚好，其病卻是盡廢講學而專務(wù)踐履，卻只於踐履之中要人提撕省察，悟得本心，此為病之大者。要其操持謹質(zhì)，表里不二，實有以過人者。惜其自信太過，規(guī)模窄狹，不復取人之善，將流於異學而不自知耳。”（《朱子文集》卷三十一）朱批評陸自信太過，是合乎實際的。但“盡廢講論與讀書”，則并不合乎實際。
朱雖在“道問學”上多所用力，但亦強調(diào)“先立乎其大者”的重要。
淳熙七年，朱《與林澤之》：“陸子靜兄弟其門人有相訪者，氣象皆好。此間講學卻與渠相反。初謂只在此講道漸涵，自有入德，不謂末流之弊只成說話，至人倫日用最切近處都不得豪末力氣力，可不深懲而痛警之也。”（《陸九淵集》卷三十六，《年譜》）朱在淳熙五年，差知南康軍兼管內(nèi)勸農(nóng)事，十二月赴任。任內(nèi)主辦白鹿洞書院。兩家門人相互往來比較方便。
淳熙八年，陸訪朱熹于南康，朱請陸至白鹿洞書院，升講席。陸以君子小人喻義利章發(fā)論。講畢，朱熹深為感動，說：“熹當與諸生共守，以無忘陸先生之訓?！庇衷偃硎?，“熹在此不曾說到這里，負愧何言？！”（《陸九淵集》卷三十六，《年譜》）朱熹請象山書其講詞為《白鹿洞書院講義》。直至晚年，朱對學生論述義利，幾乎完全發(fā)揮陸的觀點：“今人只一言一動、一步一趨便有個為義為利在里，從這邊便是為義，從那邊便是為利，向里便是入圣賢之域，向外便是趨愚不肖之途，這里只在人立定腳跟做將去，無可商量?！薄斑@是子靜來南康熹請說書，卻說得這義利分明，是說得好。如云‘今人只讀書，便是利。如取解后，又要得官；取官后，又要改官。自少至老，自頂至踵，無非為利。’說得來痛快，至有流涕者?！保ā墩Z類》卷一一九）象的講演，是理義與實際相結(jié)合的典范，不是高頭講章，學術(shù)論文，對士人之大弊痛下針砭，故能感動聽眾。
理論上，義利之辨本於孟子人有兩種性：食色之性與君子所性的“仁義禮智”之性，從其前者即可惟利是圖，從其后者即可惟義是守。淳熙八年，朱《延和奏札》云：“人主所以制天下之事者本乎一心，而心之所主，又有天理人欲之異，二者一分而公私邪正之途判矣?！从硐鄠?，所謂‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，永執(zhí)厥中’者，正謂此也?！保ā吨熳游募肪硎┡c陸義利之說不僅精神是一致的，且為其補充了心性論的根據(jù)。
淳熙十年，朱致陸象山書，謂：“歸來臂痛，病中絕學損書，卻覺得身心收管，似有少進處。向來泛濫，真是不濟事。恨未得款曲承教，盡布此懷也?！保ㄏ笊健赌曜V》）
項平父是學陸學的，來求教於朱熹。朱朱《答項平父》第二書說：“大抵子思以來，教人之法，惟以‘尊德性、道問學’兩事為用力之要。今子靜所說，專是‘尊德性’事，而熹平日所論，卻是‘道問學’上多了，所以為彼學者，多持守可觀，而看得義理全不仔細，又說別一種杜撰道理遮蓋，不肯放下；而熹自覺雖於義理不敢亂說，卻於緊要為己為人上，多不得力，今當反身用力，去短集長，庶兒不墮一邊耳?！保ā吨熳游募肪砦迨模┩辏谖鍟f：“至論為學次第，則更僅有商量。大抵人之一心，萬理具備，若能存得便是圣賢，更有何事？！然圣賢教人，所以有許多門路節(jié)次，而未嘗教人只守此心者，蓋為‘此心此理雖本完具’，但為氣質(zhì)之稟不能無偏，若不講明體察極精極密，往々隨其所偏，墮於物欲之私而不自知。是以圣賢教人，雖以恭敬持守為先，而於其中又必使之即事即物、考古驗今、體會推尋、內(nèi)外參合，蓋必如此，然后見得此心之真，此理之正，而於世間萬事，一切言語，無不洞然了其白黑?！洞髮W》所謂‘知至、誠意’，孟子所謂‘知言、養(yǎng)氣’，正謂此也?！保ㄍ希?o:p>
淳熙十一年，《答呂子約》第二十四書說：“大抵此學以‘尊德性、求放心’為本，而講於圣賢親切之訓以開明之，此為切要之務(wù)；若通古今，考世變，則亦隨力所至，推廣增益以為助耳?！保ā吨熳游募肪硭氖撸?o:p>
淳熙十二年《答周叔謹》：“熹近日亦覺向來說話有太支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此，減去文字功夫，覺得閑中氣象甚適，每勸學者亦且看孟子‘道性善、求放心’兩章，著實體察收拾為要。其余文字且大概諷誦涵養(yǎng)，未須大段著力考索也?！?《文集》卷五十四)
淳熙十三年，朱致書陸，謂：“熹衰病日甚，所幸邇來日用工夫頻覺省力，無復向來支離之病，甚恨未得從容面論。未知異時尚有異同否耶？”（象山《年譜》）
此年，朱《答呂子約》第三十一書說：“日用功夫不敢以老病而自懈，覺得此心操存舍亡，只在反掌之間，向來誠是太涉支離；蓋無本以自立，則事事皆病耳。”(《文集》卷四十八)
淳熙十五年，朱《與劉子澄》第十六書說：“日用功夫，只在當人著實向前自家了取，本不應(yīng)與人商量，亦非他人言語所能干預，縱欲警覺同志，只合舉起話頭，令其思省，其聞之者，亦只合猛省提掇，向自己分上著力，不當更著言語論量應(yīng)對（這話禪學氣味很重）?！保ā吨熳游募肪砣澹?o:p>
同年，第十五書又說：“不審比來日用事復如何？且省雜看，向里做些功夫為善。熹病雖日衰，然此意思卻似看得轉(zhuǎn)見分明親切。歲前看《通書》，極力說個‘幾’字，僅有警發(fā)人處?！保ㄍ希敖皲罇|學者多子靜門人，類能卓然自立，相見之次，便毅然有不可犯之色。自家一輩朋友又卻覺不振?！保ㄞD(zhuǎn)引《陸九淵集》卷三十六，《年譜》）
淳熙十六年，朱《答諸葛誠之》，謂：“南渡以來，八字著腳，理會著實工夫者，惟某與陸子靜二人而已，某實當敬其為人，老兄未可以輕議之也?！保ㄍ希?o:p>
朱熹晚年朱訓學生，更加強調(diào)“立本”的重要，如訓廖德明，謂：
“根本須先培壅，然后可立趨向。”
“今且要收斂此心，常提撕省察。且如坐間說時事，逐人說幾件，若只管說，有甚是處！便截斷了，提撕此心，令在此。凡遇事應(yīng)物皆然?！?o:p>
“‘戒慎不睹，恐懼不聞’，是要切工夫。佛氏說得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此氣，皆是安排。子思之時，異端并起，所以作《中庸》發(fā)出此事；只是戒慎恐懼，便自然常存，不用安排?！渖骺謶帧m是四個字，到用著時無他，只是緊鞭約令歸此窠臼來。”
“二三年前，見得此事尚鶻突，為他佛說得相似。近年來方見得分曉，只是‘戒慎所不睹，恐懼所不聞’，如顏子約禮事是如此。佛氏卻無此段工夫?！保ā墩Z類》卷百一十三），
洪慶將歸時，朱召入與語，說：“議論也平正……，只合下原頭欠少工夫。今先須養(yǎng)其原，始得。此去且存養(yǎng)，要這個道理分明常在這里，久自有覺，覺后，自是此物洞然通貫圓轉(zhuǎn)?！?《語類》卷一百一十五)“如今要下工夫，且須端莊存養(yǎng)，獨觀昭曠之原，不須枉費工夫鉆紙上語。待存養(yǎng)得此中昭明洞達，自覺無許多窒礙。恁時方取文字來看，則自然有意味，道理自然透徹，遇事自然迎刃而解，皆無許多病痛。此等語不欲對諸人說，恐他不肯去看文字，又不實了。且教他看文字，撞來撞去，將來自有撞著處。公既年高，又做這般工夫不得，若不就此上面著緊用工，恐歲月悠悠，竟無所得?！?同上)
訓陳文蔚：
“問：‘私意竊發(fā)，隨即鉏治；雖去枝葉，本根仍在，感物又發(fā)，如何？’曰：‘只得如此，所以曾子“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”！’”“圣人之言，便是一個引路底。”（《語類》卷四）
訓潘時舉：
“本領(lǐng)上欠了工夫，外面都是閑。須知道大本若立，外面應(yīng)事接物上道理，都是大本上發(fā)出。如人折這一枝花，只是這花根本上物事?！?o:p>
這些，說明朱對陸“先立其大”之“本心”說是完全肯定的，越到晚年越是如此。
陸強調(diào)先立志，發(fā)明本心，但亦是講“道問學”的。
陸本人十分重視讀書，說：
“束手不觀，游談無根?！保ā蛾懢艤Y集》卷三十五《語錄》）
“后生看經(jīng)書，須著看注疏及先儒解釋，不然，執(zhí)己見議論，恐入自是之域，便輕視古人?！保ㄍ希?o:p>
“讀書固不可不曉文義，然只以曉文義為是，只是兒童之學，須看旨意所在?！保ㄍ希?o:p>
“讀書之法，須是平平淡淡去看，仔細玩味，不可草草，所謂優(yōu)而柔之，厭而飫之，自然有渙然冰釋、怡然理順底道理?！保ㄍ希?o:p>
“所謂讀書，須當明物理，揣事情，論事勢；且如讀史，須看他所以成、所以敗、所以是、所以非處。優(yōu)游涵泳，久自得力?！保ㄍ希?
與朱熹所論基本相同。
在《論語說》中，陸說：“田野壟畝之人未嘗無尊君愛親之心，亦未嘗無尊君愛親之事，臣子之道，其端在是矣。然上無教，下無學，非獨不能推其所為以至於全備，物蔽欲泊，推移之極，則所謂不能盡亡者，殆有時而亡矣。”（《陸九淵集》卷二十一）強調(diào)教和學的重要。
陸論孔子“十有五而志於學”至“七十而從心所欲不逾矩”，更發(fā)發(fā)揮“尊德性”與“道問學”，義理與學問交相養(yǎng)之義。謂：“圣人垂教，亦我所固有?！保ā蛾懢艤Y集》卷三十五《語彔》）
陸講“格物是窮理”，引邵堯夫詩云：“當鍛鍊時分勁挺，到磨礱處發(fā)光輝”，謂：“磨礱鍛鍊方得此理明，如川之增，如木之茂，自然日進無已?！保ㄍ希娬{(diào)平時磨煉用功。
淳熙三年，陸除國子正，講《春秋》六章，十年二月講《春秋》九章，七月講五章。陸與《尤延之書》，謂：“不論理之是非，亊之當否，泛然為寬嚴之論者，乃后世學術(shù)議論無根之蔽。道之不明，政之不理，由此其故也?！保ā蛾懢艤Y集》卷三十六《年譜》）
淳熙八年，呂祖謙去世，陸作祭文，謂：“追惟曩昔，粗心浮氣。徒置參辰，豈足酬義。期此秋冬，以親講肄。庻幾十駕，可以近理?！保ā蛾懢艤Y集》卷二十六《祭文》）
陸晚年更越來越宊顯了“道問學”的方面，如淳熙十二年，辭歸講學，“學者輻輳、鄉(xiāng)曲長老亦俯首聽誨”。（《陸九淵集》卷三十六《年譜》）
淳熙十五年，對學者“或教以涵養(yǎng)，或教以讀書之方”，謂；“先欲復本心以為主宰，既得其本心，從此涵養(yǎng)，使日充月明。讀書考古，不過欲明此理，盡此心耳?！敝^：“道者形而上者也，器者形而下者也。器由道者也?！?o:p>
與朱熹辨《太極圖說》“無極而太極”，實亦是“道問學”之亊。（同上）其《荊門軍上元設(shè)厛皇極講義》《大學春秋講義四》，都是“尊德性”與“道問學”兩者結(jié)合的范例。
陸之不忘“道問學”，其哲理依據(jù)在強調(diào)“理”乃宇宙所固有，非學無以明之，如淳熙十六年《與陶贊仲書》謂：“吾所明之理乃天下之正理、實理、常理、公理，‘所謂……質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑者也?！瘜W者正要窮此理，明此理?！保ā蛾懢艤Y集》卷十五）“.人皆有是心，心皆具是理，心即理也……不由講學，無自而復。”（《與李宰》二，《陸九淵集》卷十一）“此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損……所謂學之者，從師親友，讀書考古，學問思辨，以明此道也。”（《與朱元晦》，《陸九淵集》卷二）?！靶撵段骞僮钭鸫?。《洪范》曰：‘思曰睿，睿作圣’。孟子曰：‘心之官則思，思則得之，不思則不得也?！保ā蛾懢艤Y集》卷十一《與李宰》）“天下有不易之理，是理有不窮之變，誠得其理，則變之不窮者，皆理之不易者也。”（《陸九淵集》卷三十二《學古入官議事以制政乃不違》）“此心之靈，此理之明，豈外鑠哉！明其本末，知所先后，雖由於學，及其明也，乃理之固有，何加損於其間哉?！保ā蛾懢艤Y集》卷七《與詹子南》）“前言往行，所當博識；古今興亡、治亂、是非、得失，亦所當廣覽而詳究之?！保ā蛾懢艤Y集》卷十二《陳正己》）
在知行關(guān)系上，強調(diào)非先明理，則是冥行。“欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知，致知在格物。自《大學》言之，固先乎講明矣。自《中庸》言之，學之弗能，問之弗知，思之弗得，辨之弗明，則亦何所行哉，未嘗學問思辯而曰吾唯篤行之而已，是冥行者也?！保ā蛾懢艤Y集》卷十二《與趙泳道》）“學者須是明理，須是知學，然后說得懲窒，知學后懲窒，與常人懲窒不同，常人懲窒只是就事就末?！保ā蛾懢艤Y集》卷三十五《語錄》）
要之，朱陸雖相互批評，但亦是互補的。
五、何謂“本心”？
漢字一字多義。“心”有器官之心、主宰之心、思想情欲之心、道德本心等多義。陸講的“心即理”實乃“道德本心”即理?！袄怼弊忠喽嗔x，有自然原理、規(guī)律之義，亦有道德準則之義。陸講的“理”指道德準則，具體指仁義禮智，即價值義之“所應(yīng)然”，不包括自然之客觀規(guī)律等必然性的東西。用康德的劃分，它屬於“實踐理性”或“道德理性”領(lǐng)域，不屬於理論理性范圍。陸反復講“本心”，謂：
“人之所以異於禽獸幾希，庶民去之，君子存之，去之者，去此心也，此之謂失其本心。”（同上，卷十一《書?與李宰》）
“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉，此吾之本心也?！保ㄍ希硎稌?與陳正己》）
“人受天地之中以生，其本心無有不善，吾未嘗不以其本心望之，乃孟子人皆可以為堯舜，齊王可以保民之義?！保ㄍ希硎弧稌づc王順佰》）
“仁義者，人之本心也?！薏恍ふ卟患把?，則蔽於物欲而失其本心；賢者智者過之，則蔽於意見，而失其本心?！保ㄍ希硪弧稌づc趙監(jiān)》）
這些說法中，“本心”相當於康德所謂“善的意志”。馮友蘭先生在上世紀三十年代所出《中國哲學史》中，謂陸象山所講“心”，即是朱熹所講“氣之靈之心”。但這樣的“心”，包括人欲情欲情感在內(nèi)，如何能是道德之理，如何能萬世一睽，永恒如一？這樣的“心”，除了惻隱，也可以情欲充塞，好色好利；也可以思慮混亂，“意必固我”，以利為義。矛盾如此尖銳，故馮先生在《中國哲學史新編》中，解為陸講的不是個人的“心”，而是一“宇宙的心”；但何謂“宇宙的的心”，並沒有賦予它以確切的意義。牟宗三先生解陸之“本心”為“神圣的心”。王陽明說“滿街皆是圣人”。按“神圣心”的說法，則成了“滿街皆是神圣人”。圣人是道德完滿的人。於“圣”前加一“神”字，就會是無所不知無所不能的圣人。學術(shù)界也有以“本體論”解之者，謂朱熹是“理本體論”，陸是“心本體論”。朱講的“性即理”乃柏拉圖之“共相”。陸之“心本體”論則以“心”為形而上。這是以西套中的說法。按此說法，個人現(xiàn)實的心----“氣之靈之心”是從“心本體”分有而來；以這樣的“心”為宇宙萬理和萬事道德之原，和陸之“本心”說顯然不相應(yīng)。呂大臨《中庸解》謂：“取準則以為中者，本心是也?！薄氨拘摹笔桥卸ㄊ欠巧茞褐疁蕜t。人心所發(fā)有是非善惡，“本心”是判定者，混“本心”與“人心”為一，準則就不成其為準則了。
朱熹在其晚年《答廖子晦（德明）》第十八信（《文集》卷四十五，慶元四年至五年所寫）中對“本心說”有經(jīng)典式的論述，謂：
“蓋原此理之所自來，雖極微妙，然其實只是人心之中許多合當做底道理而已。但推其本，則見其出于人心，而非人力之所能為，故曰‘天命’。雖萬事萬化皆自此中流出，而實無形象之可指，故曰‘無極’耳?！?o:p>
“理”即“人心之中許多合當做底”?！白觥敝溉藗惾沼弥畬嵺`及其遵循之當然之則，，不包括自然界之必然規(guī)律、原理等，更非彼岸世界、形而上之“共相”。朱熹認為它們皆是“自此（心）中流出”的?！俺鲇谌诵模侨肆χ転椤?，是說它們是先驗的、生而即具於人心的，如見孺子入井，有惻隱之心產(chǎn)生出來，無間圣愚賢不肖，皆是如此，非個人所可有無。這種“先驗”、“先天”即是“天命”。早年，朱曾指出：“釋氏雖自謂惟本一心，然實不識心體，雖云心生萬法，而實心外有法，故無以立天下之大本、而內(nèi)外之道不備。若圣門所謂心，則天秩、天命、天討、惻隱、羞惡、是非、辭讓，莫不皆備，而無心外之法?！?《與張欽夫》第十書，《文集》卷三十)所謂“萬事萬化皆自此中流出”，即是對此的又一次肯定。參照康德的說法，道德理性為自己立法；此立法的“善的意志”是與生俱來而非由后天所得者，也即原自“天命”。此種種“合當做底道理”，因其無形無象，故稱“無極”。所以朱熹這段話可以說是把他關(guān)于“天命”“無極”和“本心”思想作了一個最完整的概括與總結(jié)。其表述則可以說是經(jīng)典的。
象山所收兩個大弟子，一是袁絮齋，一是楊慈湖。楊慈湖曾問陸何謂“本心”？陸以實事指點，謂：“君今日所聽扇訟，彼扇訟者心有一是有一非，若見得孰是孰非，即決定為某甲是，某乙非，非本心而何？”楊聞之，忽覺此心澄然清明，亟問曰：“止如斯耶”？象山厲聲答曰：“更何有也”！楊簡退，拱坐達旦，質(zhì)明，納拜，遂稱弟子。（《陸九淵集·年譜》）但聽獄判案首先須如實了解案情，然后據(jù)法律判定孰是孰非。這是理性理智的事。據(jù)此而如實判之，不摻以個人私利和偏見，才是道德本心之發(fā)用。如果一方納賄，甚至買通上級強壓判案者以非為是，而判案者仍堅持“直道而行”，就更是呈現(xiàn)了道德本心的價值和力量。陸的指點實近似於“本心”兼有全善全知全能的功能與作用，“上帝之心”或“神圣心”近似了。陸可能是這種想法。陸自謂：“我無事時只似一個全無知無能底人，及事至方出來，又卻似個無所不知無所不能之人?！保ā蛾懢艤Y集》卷三十五《語錄》）但也可能是思想不縝密，表達疏漏之所致，亦可能是採禪宗“捧喝”之類的教法，讓楊自已去領(lǐng)悟。
楊簡在大悟以后，寫有《易已說》一文，謂：“天者己也，地者天中之有形者也。吾之血氣形骸，乃清濁陰陽之氣合而成之者也，吾未見乎天地身人之有三也。三者形也，一者性也。亦曰道也，又曰易也，名言之不同，而其實一體也。”（《宋元學案》第三冊《慈湖學案》第2468頁）“言吾之變化營為深不可測謂之神，言吾心之本曰性。言性之本之妙不可致結(jié)，不可人為加焉曰命?！保ㄍ希?470頁）以“性為心之本”，但“性”又有不可見、不可知之“命”為“主宰”。認為天地變化、思慮營皆不能離開此一“主宰者”，此主宰可謂真我、本我。在《絕四記》中，楊謂：“此心之神，無所不通。此心之明，無所不照，昭昭如鑒。不假致察，美惡自明，洪纖自辯?！保ㄍ希?477頁）只要無意、必、固、我的干擾、蒙蔽，就能全善全知全能。但心既然無所不照，昭昭如鑒，意、必、固、我何能使之暗而不明？《本傳》記他和寧宗的對話：“陛下自信此心即大道乎？”寧宗曰：“然”?！皢枺喝沼萌绾?？”寧宗曰：“只學定耳”。楊簡曰：“定無用學，但不起意，自然靜定，是非賢否自明?！保ㄍ?，第2467頁）陳淳在《答陳師復書》中說，楊簡及其門人“不讀書，不窮理，專做打坐工夫，求形體運動之知覺者以為妙訣。又假讬圣人之言，牽就釋（佛）意，以文蓋之?！保ㄍ?，第2478頁）形象地描述了其學風的特點。
謝山《城南書院記》說：“正獻（袁夑）之言有曰：‘學貴自得，心明則本立?！衷唬骸家缘弥?，兢業(yè)以守之，是其全力也。’槐堂弟子（陸象山弟子）多守前說（學貴自得），以為究竟；是其稍有所見，即以為道在是，而一往蹈空，流為狂禪。……嘗謂其師大悟幾十，小悟幾十，泛濫洋溢，直如異端……正獻（袁絮齋、袁夑）之奉祠而歸，日從事于著書?；蛘埿￠e，則曰‘吾以之為笙鏞筦磬，不知其勞?！洹洞鹞木钢T子書》惓惓‘多識前言往行’，豈非與建安（朱子）之教相吻合乎？”（《宋元學案》第三冊《絜齋學案》第2528頁）袁和楊學風確大有不同。袁實際是朱熹“尊德性（明本心）”與“道問學（以智輔仁）”結(jié)合之繼承者。
《朱子語類》謂：“或說象山說‘克己復禮’，不但只是欲克去那利欲忿倢之私，只是有一念要做圣賢便不可。曰：此等議論，卻如小兒則劇一般，只管要高去。圣門何嘗有這般說話！人要去學圣賢，此是好底念慮，有何不可；以為不得，則堯、舜之兢兢業(yè)業(yè)，周公之思兼三王，孔子之好古敏求，顏子之有為若是，孟子之愿學孔子之念，皆當克去矣。看他意思只是禪。志公云：‘不起纖毫修學心，無相光中常自在?！皇且绱?。然豈有此理？只如孔子答顏子‘克己復禮為仁’，據(jù)他說時，只這一句已多了！又何況有下頭一落索？只是顏子才問仁，便與打出方是！及至恁地說他，他又卻諱。某嘗謂人要學禪時，不如分明去學禪和，一棒一喝便了。今乃以圣賢之言夾雜了說，道是龍又無角，道是蛇又有足。子靜舊年也不如此，后來弄得直恁地差異！如今都教壞了后生，個個不肯去讀書，一味顛蹶，沒理會處?？上Э上В≌畿髯樱欢檬欠?，逞快胡罵，教得個李斯出來，遂至焚書坑儒。若使荀卿不死，見斯所為如此，必須自悔。使子靜今猶在，見后生輩如此顛蹶，亦須自悔其前日之非。又曰：子靜說話，常是兩頭明，中間暗?；騿柊凳侨绾?？曰：他是那不說破處。他所以不說破，便是禪。所謂鴛鴦繡出從君看，莫把金針度與人。他禪家自愛如此?！边@段語彔在象山去世以后，指其后輩而言，牟宗三先生為陸辯護，說：“陸《與胡季隨書》中并無‘只是有一念要做圣賢便不可’之意，統(tǒng)觀《象山全集》亦無此語句。這只是‘或說’之人憑其所聞于禪家之風光所加之誣枉之聯(lián)想，借以為譏笑之資。而朱子即借此‘或說’之言，說了一大套禪家奇詭之風光而加之于象山。此亦全是誣枉之聯(lián)想?！保?）把事情與時間弄錯了。
寧宗時期，韓佗胄專權(quán)，將朱熹等五十九人打成“偽學”“逆黨”，上書言事的大學生被流放編管。種種亂政橫行，固然主要是韓的罪過，但寧宗師心自用，大臣任免“專用內(nèi)批（御筆批出）”，不經(jīng)朝廷討論。（《朱子語類》：“上即位踰月，留揆以一二事忤旨，特批逐之，人方服其英斷?！保幾谶@種大膽胡行，與楊簡所謂“是非賢否自明”之說，不能說毫無關(guān)系。朱熹說：“人心易驕如此，今方知可懼。”（《朱子語類》卷一百二十七）也是對楊簡“直見本心”的批評。
綜上所論，朱陸的分岐所在，並不在朱是“理學”，求“理”---道德性理於心外，如以后王陽明所批評，格竹子之理而欲成為圣人。陸則為“心學”，求理於吾心。實際上，兩者都是講“道德本心”的；分歧只在“尊德性”與“道問學”的關(guān)系上。朱強調(diào)兩者相輔相成，實際卻在“道問學”上用力極多，如遍注《四書》及其他種種著作；陸則強調(diào)“先立其大”、“頓悟本心”；但亦未廢“道問學”，故兩人實是相輔而互補的。象山弟子楊簡等之流弊，不能歸於象山本人。
責任編輯：近復
