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孟子論為政者的仁愛與責(zé)任

作者：孔德立（孟子研究院特聘專家，山東省泰山學(xué)者）

來源：《光明日報(bào)》

時間：孔子二五七零年歲次庚子七月十八日辛亥

          耶穌2020年9月5日

人們通常理解的性善論，是說每個人都有善性，或者說人具有成為好人的潛質(zhì)。這種從道德范疇理解孟子的“性善論”，不能算錯，但孟子的性善論還有更為深層的含義。就《孟子》文本來說，善的最終考量標(biāo)準(zhǔn)要落到為政者是否盡到了“民之父母”的責(zé)任之上。

為民父母，要有“不忍人之心”。如果有人突然看到一個小孩要掉到井里，立即會激起“怵惕惻隱之心”?！扳鹛钀烹[之心”，是人看到他人或者其他生命面臨死亡或危難時，內(nèi)心受到刺激而產(chǎn)生的疼痛感。孟子發(fā)現(xiàn)，這種“不忍”之心就是人的潛在善根，是人的本能，“良知良能”。孟子講的“求放心”，王陽明講的“致良知”，皆是以此為根底。

《孟子·梁惠王上》記載，孟子到齊國，勸齊宣王“保民而王”。齊宣王對于自己能否實(shí)現(xiàn)遙遠(yuǎn)又美好的目標(biāo)，心里沒底。孟子鼓勵說，“你”可以做到。有人牽一頭牛從王面前經(jīng)過，說是要?dú)⒘伺＃门５难犁?。?dāng)時，王見到牛在打哆嗦，遂心生憐憫，就對牽牛的人說，牛沒有罪，為什么要?dú)⒌羧ゼ犁娔?？牽牛的人說，不用牛，用什么祭鐘呢？王說，放了這頭牛，殺一只羊去祭鐘吧。孟子對此分析道，不想殺牛，是看到牛害怕，心生“不忍”，但又不能廢祭鐘之禮，于是殺羊代之。由于沒有見到羊被殺時也害怕的樣子，也就不存在對羊的“不忍”，這樣做還維護(hù)了祭鐘之禮，正是“得以兩全而無害”。

孟子發(fā)現(xiàn)了王見牛的“不忍”之心，這是判斷王具有行仁政能力的重要依據(jù)。人雖然與禽獸異類，但是人與禽獸都有生命。如果君子對于禽獸有不忍之心，那么，對于同類，“不忍”之心應(yīng)該更強(qiáng)烈。孟子論證“不忍之心”的前提是“見”。這與論證“孺子將入于井”的思路是一樣的?！耙姟迸c“未見”給人帶來的內(nèi)心感受不一樣?！耙姟倍安蝗獭?，即有“仁之端”，具備行“仁政”的前提。反之，如果“見”而能“忍”，則為政者就不符合孟子心目中的標(biāo)準(zhǔn)。

孟子又與齊宣王討論了“非不能也”與“而不為也”的問題。應(yīng)該去做，又可以做到，而不去做的事，就是“不為”。不應(yīng)該去做，也不可能做到的事，是為“不能”。既然對牛有“不忍”之心，就有了仁愛之端，具備了行仁的基礎(chǔ)?！敖穸髯阋约扒莴F，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？”孟子質(zhì)疑王，“你”是“不為”，不是“不能”。既然在為政者的位置上，“發(fā)政施仁”就是國君應(yīng)該做的，也是可以做到的事。為政者應(yīng)該做的，自然就是為政者的責(zé)任。做到了，就是盡責(zé)，不去做，或者做了沒有做到，就是沒有盡責(zé)。沒有盡責(zé)的根本原因不是能力問題，而是缺乏仁愛之心，即沒有把對于禽獸的不忍，推恩到百姓身上。

齊宣王或許被孟子描繪的仁政藍(lán)圖打動了，就請孟子教他如何做。孟子說：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能?！敝劣诶习傩?，如果沒有“恒產(chǎn)”，就沒有“恒心”。百姓沒有恒心，就會放縱自己，做出邪惡的事情，什么事都有可能做得出來。等到百姓犯了罪，然后官府去抓他們，依刑律處罰，這看起來符合治理之道，但孟子說，百姓之所以犯法，是為政者沒能施行仁政，導(dǎo)致他們迫不得已去犯法。如果百姓犯了法，受到處罰，這就是陷害百姓??！孟子勸齊宣王抓住治國的根本，以“不忍”之心，施行“仁政”，“制民之產(chǎn)”，使“五十者可以衣帛”，“七十者可以食肉”，“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路”，“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒”。

“無恒產(chǎn)而有恒心”是對以士君子為代表的為政者的要求。孟子認(rèn)為，士君子修身養(yǎng)德，是社會責(zé)任的擔(dān)當(dāng)者與文化使命的承載者，那么，恒心與毅力按道理必然要比百姓堅(jiān)定。恒心即常心，無論身處什么境地，都可以自我約束，遵守社會秩序與道德規(guī)范。也就是說，為政者要有“不忍”之恒心，但是不能強(qiáng)求百姓也有“恒心”。士君子為政，就如同農(nóng)民種田，各司其職。如果百姓沒有田產(chǎn)（恒產(chǎn)），就會失業(yè)。沒有恒產(chǎn)的百姓，將會走向何方？這是士君子應(yīng)該替百姓考慮的問題。百姓在恒產(chǎn)的前提下，安分耕作，繳納賦稅，養(yǎng)活為政者。因此，為政者要盡心盡責(zé)地“制民之產(chǎn)”，保障百姓的生存與生活。百姓的生存與生活如果出了問題，首先不是百姓的責(zé)任，而是為政者的責(zé)任。按照孟子的論證，百姓流離失所，“放辟邪侈”，犯法之后，官府去抓，那就是罔民。罔民即是為政者失責(zé)。

可見，孟子論述的“不忍之心”“仁愛之心”，雖有“人皆有之”的表述，但是其落腳點(diǎn)不在于要求百姓都能做到，而是要求為政者必須做到。如果為政者沒有“不忍之心”，就缺乏“仁愛之心”，沒有仁愛之心，當(dāng)然無法“推恩”于百姓，也就無法承擔(dān)其作為為政者的責(zé)任。梁惠王雖然采用了一些為民舉措，但是孟子認(rèn)為只是“五十步笑百步”而已，不能從根本上解決問題。

從《孟子》文本看，孟子闡釋的性善論與其仁政學(xué)說密不可分?！睹献印窌校献优c梁惠王、齊宣王、滕文公的對話，主要內(nèi)容是闡發(fā)“保民而王”的仁政學(xué)說。孟子的良苦用心在于，試圖說服當(dāng)時的國君做一個有責(zé)任的“為民父母”的仁君。從這個角度來說，孟子的性善論主要在于說服為政者要有“仁愛之心”，而這顆“仁愛之心”的檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)，就是為政者是否盡到了自己的“責(zé)任”。

責(zé)任編輯：近復(fù)