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“仁”與祖先祭祀：論“仁”字古義及孔子對仁道之創(chuàng)發(fā)

作者：陳晨捷 李琳

來源：《東岳論叢》2021年第4期

摘    要：“”應(yīng)是“仁”的最初造字，其中“尸”形指祖先祭祀中的“尸”，所指向的是祭祀所荷載的對祖先的“報(bào)”即感恩與回報(bào)之情。周人對祖先祭祀異常重視，而通過祭祀以昭彰的“仁”的早期意涵與其宗法制度息息相關(guān)。“祭”為“教之本”，“祭”尤其是“宗廟之祭”，體現(xiàn)了周代宗法制度的基本精神：一方面它可以通過“愛”以增進(jìn)血緣共同體意識，此即“親親”；另一方面則可以崇“敬”以申明上下尊卑、親疏遠(yuǎn)近之別，此即“尊尊”。不過因“祭”主“敬”，故而“愛”與“敬”之中“敬”為重，此所以早期文獻(xiàn)以“敬”為“仁”之則。此后，在“仁”之意涵的發(fā)展與轉(zhuǎn)向進(jìn)程中，孔子對“仁”作出了新的詮釋：一是以“孝”代替“祭”為“教之本”，體現(xiàn)其重現(xiàn)世人倫的精神；二是以“愛人”定義“仁”?！皭廴恕敝杏职瑑蓚€(gè)面向：一為“愛”，即抬高“愛”的地位，使其與“敬”相等，故而孔子之后儒家孝道（如曾子孝道）提倡“愛”與“敬”并重；二為“人”，“仁者人也”強(qiáng)調(diào)以“人”為主體與目的，將“人”從祖先崇拜中解放出來，進(jìn)一步推進(jìn)了儒家人文精神、人道主義思想的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：仁； 孝； 祭； 報(bào)； 人；

作者簡介： 陳晨捷（1981—），男，山東大學(xué)儒家文明省部共建協(xié)同創(chuàng)新中心副教授，研究方向：儒家哲學(xué)、中國古代思想史； 李琳（1981—），女，山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院副教授，研究方向：儒家哲學(xué)、美學(xué)

“仁”是儒家思想的核心概念，自漢代以來對“仁”之本字及其意涵的探究便不絕如縷。鄭玄注《中庸》“仁者人也”云：“人也。讀如相人偶之人，以人意相存問之言。”《說文》以“仁”為“親”，但其“從人從二”之說卻為段玉裁、阮元等人所援，其后學(xué)者從“相人偶”即人與人之相對待上發(fā)明儒家“仁”的意涵。今人也不乏持此論者，如梁啟超、康有為、楊向奎、劉文英、白奚、王艷勤等【1】。然而，首先，《說文》在“從人從二”之“仁”外又指出另外兩個(gè)古文字形，“從人從二”顯然為后起之字；其次，“讀如”指讀音而非其意，許慎言：“云‘讀如’者，以同音之字?jǐn)M之?！薄胺苍啤浴呓酝ㄆ湟袅x以為詁訓(xùn)，非如‘讀為’之易其字，‘讀如’之定其音?！薄?】由此看來，“相人偶”恐僅指其音，而與“仁”之含義無涉。欲探尋“仁”之本字與古義，還需從許慎所舉的兩個(gè)古文“仁”字著手。

郭店楚簡出土后，其中“仁”字莫不作“”，引發(fā)學(xué)者從“心”符或者身、心關(guān)系探討“仁”字的熱潮，如龐樸與白奚先生認(rèn)為“忎”為“”之省變，“它從‘心’，表示著‘仁’乃某種心態(tài)”【3】。白奚先生的看法與此類似，認(rèn)為“從‘心’表明該字與思考或情感有關(guān)，從‘身’表明此種思考活動的對象是人的身體，也就是以人本身為思考對象?！薄?】對于“仁”字的“亻”之構(gòu)件，龐樸先生與白奚先生均有注意，不過龐樸先生認(rèn)為“尸”為立著的人形，“尸”即“夷”【3】；白奚先生則以其為坐著的人形，指代表死人接受活人祭祀的“尸”【5】。謝陽舉也認(rèn)為“從尸”是“仁”的原始正字，“尸”是通向?qū)で笕手驹吹蔫€匙，設(shè)“尸”即以后人扮成鬼神，“由這個(gè)尸者象征性地代表祖先、感格祖先來享受一番祭祀禮品”，并以此寄托后代對祖先的虔誠、敬重、不忍、哀愫等情感，而這正是“仁”產(chǎn)生的思想源頭【6】。謝陽舉此論，盡管從“尸”之“仁”的具體意涵有待商討，但指出“尸”形是理解“仁”之本字及其含義的關(guān)鍵無疑頗具洞見?！墩f文》云：“仁，親也，從人二。古文仁，從千心，或從尸?！庇^其語氣，許慎對“從千心”之“仁”較為確定，而“或”字說明他并未見過“從尸”這一字形，該字可能更為古老，應(yīng)為“仁”字最初的造字。而且，該字形及其可能隱含的字義可以得到傳世文獻(xiàn)的一些佐證，其說下詳。因而本文將沿著白奚先生與謝陽舉先生的思路，試圖從“”形挖掘“仁”字的原初意涵及其在儒家思想的源流與發(fā)展中的地位與意義。

一、“仁”之原初指意

《論語》中“仁”字多次出現(xiàn)，弟子們一再問“仁”，可見孔子對于“仁”的解釋與當(dāng)時(shí)人們普遍的或約定俗成的認(rèn)知并不一致，要探尋“仁”之古義并不能完全以孔子對于“仁”的看法為根據(jù)，同時(shí)還必須考察前孔子時(shí)代的其他文獻(xiàn)，以期從中找到一些線索。目前可見于史有據(jù)的文獻(xiàn)有以下三條：

1.《論語·顏淵》載：“仲弓問仁，子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。’”類似說法又見于《左傳·僖公三十二年》臼季之言：“敬，德之聚也。能敬必有德。德以治民，君請用之!臣聞之：出門如賓，承事如祭，仁之則也?！?span lang="EN-US">

2.《論語·顏淵》：“子曰：‘克己復(fù)禮為仁’?！庇忠娪凇蹲髠鳌ふ压荒辍罚骸爸倌嵩唬骸乓灿兄荆嚎思簭?fù)禮，仁也?！薄肮乓灿兄尽闭f明其淵源有自。

3.《論語·學(xué)而》：有子曰：“孝悌也者，其為仁之本與？”又見于《管子·戒》：“孝弟者，仁之祖也?！?span lang="EN-US">

需要注意的是：一，“出門如賓，承事如祭”所昭示的“仁之則”所強(qiáng)調(diào)的是“敬”，與孔子所注重的“愛”不同；二，作為“仁之本”的不僅僅是“孝”，還有“悌”，親、子之間的孝道并不足以涵括“仁”的全部內(nèi)涵；三，“克己復(fù)禮”的“禮”指的是最寬泛意義上的“禮”還是別有所指的某些特定的“禮”？基于如上疑問，筆者認(rèn)為孔子之前的“仁”概念指向的是祖先祭祀（祖先崇拜）及其相關(guān)的儀式、情感，“仁者愛人”是孔子對“仁”概念的一個(gè)重大發(fā)明。

“仁”字的古義應(yīng)不具道德特征?！对娊?jīng)·鄭風(fēng)·叔于田》“洵美且仁”與《詩經(jīng)·齊風(fēng)·盧令》“其人美且仁”中的“仁”字，徐復(fù)觀先生指出其含義應(yīng)與道德無關(guān)，指的是“丈夫氣概”，林毓生、白奚先生的說法與其類似【7】。《尚書·金滕》中，武王有疾，周公欲以身代，祝曰：“予仁若考，能多材多藝，能事鬼神。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神?！憋@然周公不會自認(rèn)為德行高于武王。《周禮·春官·神仕》：“凡以神士者無數(shù)。以其藝為之貴賤之等?！睂O詒讓在遍引相關(guān)資料加以分析之后，曰：“故知此神士是巫?！复怂?，當(dāng)謂技能，即指事神之事，不涉六藝也?！薄?】與此類似，《金滕》中的“藝”也應(yīng)指事神之事，周公認(rèn)為自身的技能更適合事鬼神，而“若考”之“仁”也應(yīng)指向事神之舉。“”字形最早出現(xiàn)的戰(zhàn)國時(shí)期《中山王鼎》銘文曰：“天降休命于朕邦，有厥忠臣，克順克卑，亡（無）不率仁，敬順天德，以左右寡人……”其中之“仁”也應(yīng)作此解，指全體上下敬事鬼神，順應(yīng)天德。

《禮記·祭義》云：“禮有五經(jīng)，莫重于祭?！币蚨翱思簭?fù)禮”之“禮”最重要的指向就是祭禮，其中與“仁”關(guān)系最為密切的則是祖先祭祀，祭祖方能昭示孝道?！秶Z·周語下》：“言孝必及神……昭神能孝?！庇?，《國語·魯語上》：“夫祀，昭孝也，各致齊敬于其皇祖，昭孝之至也”?！抖Y記·禮運(yùn)》云：“禮行于祖廟，而孝慈服焉?！薄豆瓿啞ぬ朴葜馈芬嘣疲骸坝H事祖廟，教民孝也?！薄靶ⅰ边@一倫理所指向的遠(yuǎn)非在世的父母、祖父母等長輩所可以涵括，更深遠(yuǎn)的指向則是鬼神（祖先），如孔子謂禹“菲飲食而致孝乎鬼神”（《論語·泰伯》）。“孝”源生于“祭”，所謂“修宗廟，敬祀事，教民追孝也”（《禮記·坊記》），《禮記·祭統(tǒng)》甚至直接以“祭”為“教之本”。

祭祀中當(dāng)有“尸”，《禮記·坊記》載，子云：“祭祀之有尸也，宗廟之有主也，示民有事也。修宗廟，敬祀事，教民追孝也?！鄙瞎偶漓虢杂小笆?，杜佑《通典》卷四十八“立尸義”云：“自周以前，天地、宗廟、社稷，一切祭享，凡皆立尸。秦漢以降，中華則無矣。”【9】古文“尸”與“人”字形相近卻并不完全相同，“尸”字的甲骨文、金文字形在下端均比“人”多一個(gè)小彎【10】。至于“二”，后人多引申鄭玄、許慎的說法，以為指的是人與人之間的“同類意識”。鄭玄注《中庸》“仁者人也”句曰：“人也，讀如相人偶之人，以人意相存問之言?！痹S慎引其說，段玉裁則再度加以發(fā)揮，云：“按人耦猶言爾我親密之詞，獨(dú)則無耦，耦則相親，故其字從人二?！比钤踔琳f得更為明確：“相人偶，謂人之、偶之也?！厝伺c人相偶而仁乃見也?！薄?1】梁啟超則稱其為“同類意識”，說：“非人與人相偶，則‘人’之概念不能成立。申言之，若世界上只有一個(gè)人，則所謂‘人格’者決無從看出。人格者，以二人以上相互間之‘同類意識’而始表現(xiàn)者也?！薄?2】然而，首先，“從人從二”之“仁”許慎確定其為后起之字，從中恐難探究“仁”之原意。其次，“以人意相存問”固有“相存問”之“愛”在，但鄭玄與許慎對于為何要特意強(qiáng)調(diào)“以人意”卻未加說明，其中恐怕另有所指，其說另詳。因而就“仁”之字形而言，愚以為 “亻”應(yīng)為“尸”之演進(jìn)，而“二”則示其屈膝而坐之意，《禮記·禮器》曰：“周坐尸，詔侑武力，其禮亦然，其道一也。夏立尸而卒祭，殷坐尸，周旅酬六尸。”【13】因而古文“”中之“尸”實(shí)為祭祀之尸，“二”特示其坐形，指的是殷周時(shí)期祭祀中的坐尸。

上面所羅列的涉及“仁”之古義的文獻(xiàn)記載可與“仁”之字形相互發(fā)明?！叭手畡t”之所以為“敬”是因其與“祭”相關(guān)，因?yàn)椤凹馈敝亍熬础?，《禮記·少儀》：“祭祀主敬。”《禮記·檀弓下》：“社稷宗廟之中，未施敬于民而民敬?！薄抖Y記·雜記下》記載，子貢問喪，子曰：“敬為上，哀次之，瘠為下?！薄抖Y記·祭統(tǒng)》云：“祭則觀其敬而時(shí)也?！薄盾髯印ざY論》亦云：“祭祀，飾敬也。……祭祀，敬事其神也?！惫湃艘蚓垂砩?、崇祭祀而重宗廟，《禮記·祭義》云：“建國之神位：右社稷，而左宗廟?！迸c祭祀、宗廟相關(guān)之事也具有優(yōu)先地位：“君子將營宮室，宗廟為先，……凡家造，祭器為先。”（《禮記·曲禮下》）此外，只有在祖先祭祀中，“仁”之本才可能涵蓋“孝”與“悌”而不僅僅是“孝”?！叭省敝馓N(yùn)正是通過祖廟即祖先祭祀才得以顯明，故《禮記·禮運(yùn)》云：“祖廟，所以本仁也?！薄抖Y記·禮器》亦云：“宗廟之祭，仁之至也。”

在祭祀中，“尸”代表祖先接受奉祀，同時(shí)也代表祖先傳達(dá)神意（主要是祝福），其中介則為“祝”或“工?！?，《禮記·郊特牲》云：“尸，神象也。祝，將命也?！蓖ㄟ^祭祀，后人盡其“孝”，先祖致其“慈”，“祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥”（《禮記·禮運(yùn)》），孫希旦云：“祝，謂饗神之辭也。嘏，謂尸嘏主人之辭也。祭初饗神，祝辭以主人之孝告于鬼神；至主人酳尸，而主人事尸之事畢，則祝傳神意以嘏主人，言，承致多福無疆于汝孝孫，而致其慈愛之意也。”【14】在祭禮中，盡管需要通過“?！弊鳛橹薪椋笆奔捌渌淼南茸娌攀钦嬲暮诵?，《詩·大雅·既醉》，林義光《通解》明確地說：“為工祝奉尸命以致嘏于主人之辭?！薄?5】《禮記·禮運(yùn)》：“脩其祝嘏，以降上神與其先祖?！编嵭ⅲ骸白?，祝為主人饗神辭也；嘏，祝為尸致福于主人之辭也?！薄?6】《詩·小雅·楚茨》：“工祝致告：徂賚孝孫，苾芬孝祀，神嗜飲食。卜爾百福，如幾如式?！薄爸赂妗?，轉(zhuǎn)達(dá)神意。《儀禮·少牢饋食禮》載：“卒命祝，祝受以東，北面于戶西，以嘏于主人曰：‘皇尸命工祝，承致多福無疆于女孝孫。來女孝孫，使女受祿于天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之?！笨梢姳M管需要“祝”作為中介并引導(dǎo)儀式，但傳達(dá)的卻是“尸”的意見，“尸”才是祖先祭祀的關(guān)鍵【17】，也是人間意志的源泉。作為“仁”字的重要構(gòu)形部分，“尸”正蘊(yùn)含著儒家仁道思想的理論淵藪。

二、“仁”與祖先祭祀、宗法制度

“禮”的核心理念是“報(bào)”，《禮記·檀弓上》云：“禮，不忘其本?！薄抖Y記·樂記》亦云：“禮也者，報(bào)也?！Y，反其所自始?！Y報(bào)情反始也?！倍鳛椤岸Y”中之重的“祭”更是以“報(bào)”為其核心意蘊(yùn)，強(qiáng)調(diào)不忘祖先及其功德而報(bào)之以哀思、祭祀，《禮記·祭義》論人為何需祭祀鬼神并且“筑為宮室，設(shè)為宗祧”，認(rèn)為其目的在于“以別親疏遠(yuǎn)邇，教民反古復(fù)始，不忘其所由生也。……君子反古復(fù)始，不忘其所由生也，是以致其敬，發(fā)其情，竭力從事，以報(bào)其親，不敢弗盡也?！币源私袒癖妱t事半功倍，“眾之服自此，故聽且速也”?！墩摵狻ぜ酪狻氛摗凹漓搿敝x，其一為“修先”即祭祀、報(bào)答祖先：“宗廟先祖，己之親也，生時(shí)有養(yǎng)親之道，死亡義不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼神，緣生事死，人有賞功供養(yǎng)之道，故有報(bào)恩祀祖之義?！绷簡⒊壬仓赋觯骸凹栏改?，因父母生我養(yǎng)我；祭天地，因天地給我們很多便利，父母要祭，天地山川日月也要祭；推之于物，則貓犬牛馬也要祭；如此‘報(bào)’的觀念便貫徹了祭的全部分?！袊械募漓?，都從這點(diǎn)意思發(fā)源，除了道教妖言惑眾的拜道以外?！薄?8】梁任公無疑洞察到祭祀的要義所在。

由祭祀而彰顯的孝道之根本精神也在于“報(bào)”，《詩·小雅·蓼莪》曰：“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，出入腹我。欲報(bào)之德，昊天罔極!”《論衡·禍虛》亦曰：“親者人所力報(bào)也?！备改傅酿B(yǎng)育之恩必須加以報(bào)答，人區(qū)別于動物之關(guān)鍵在于人能對他人尤其是父母的付出產(chǎn)生感恩之情并作出回報(bào)，張祥龍教授從“原時(shí)間”關(guān)系來考察親子關(guān)系，認(rèn)為：“當(dāng)人的內(nèi)時(shí)間意識達(dá)到能夠在代際切身反轉(zhuǎn)時(shí)，即能夠在養(yǎng)育自己子女時(shí)，意識到過去自己父母的同樣養(yǎng)育之恩情時(shí)，孝意識就開始出現(xiàn)了。……人從能孝開始，才算是與其他動物有了不同生活世界的人。”【19】盡管其考察維度與本文不同，但兩者所揭示的孝的“感恩”與“回報(bào)”意識則是一樣的。祭祀的意義在于，通過對先祖的報(bào)答行為，子女自然也會產(chǎn)生對父母的孝敬、回報(bào)之情?！抖Y記·祭統(tǒng)》以“祭”為“教之本也”，而之所以能夠“崇事宗廟社稷，則子孫順孝”，是因?yàn)槠渲须[含著一個(gè)基本的道理和原則，此即反求諸己、以身作則，孔穎達(dá)疏云：“言為政教必由于己，乃能及物，故下云‘必由其本，順之至也’?！薄?0】只有敬祀先人，才能引導(dǎo)并且要求子孫行孝，“有親不能報(bào)，有子而求其孝，非恕也”（《荀子·法行》）。曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）孔安國注曰：“慎終者，喪盡其哀。追遠(yuǎn)者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸于厚也。”【21】此正儒家崇“祭”之意義所在。而與“孝”“祭”密切相關(guān)的“仁”，其內(nèi)涵之一也是“報(bào)本”：“不背本，仁也?！?nbsp;（《左傳·成公九年》）《論語·陽貨》載：宰我認(rèn)為守喪三年太長，“期可已矣”，孔子批評他：“予之不仁也!子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛于其父母乎？”子女需父母養(yǎng)護(hù)三年才能相對獨(dú)立，“三年之喪”正是對父母三年付出的回報(bào)，而宰我違背了這一原則，故孔子斥之為“不仁”。

“仁”既伸張“報(bào)本”之義，對人而言，其所“報(bào)”之“本”重點(diǎn)為祖先。通過祖先祭祀，周人得以在“家天下”的體制下維系其統(tǒng)治。祭法制度與嚴(yán)格區(qū)分嫡庶的宗法制相為表里，王國維先生云：“嫡庶者，尊尊之統(tǒng)也，由是而有宗法，有服術(shù)，其效及于政治者，則為天位之前定、同姓諸侯之封建、天子之尊嚴(yán)。然周之制度，亦有用親親之統(tǒng)者，則祭法是已。……周人以尊尊之義經(jīng)親親之義而立嫡庶之制，又以親親之義經(jīng)尊尊之義而立廟制，此其所以為文也?！薄?2】《禮記·大傳》云：“上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治兄弟，合族以食，序以昭穆，別之以禮義，人道竭矣?！泻献逯?。族人不得以其戚戚君位也?！笨资瑁骸啊献濉?，言設(shè)族食燕飲，有合食族人之道。既管領(lǐng)族人，族人不得以其戚屬上戚于君位，皆不得以父兄子弟之親上親君位也。”【20】作為“大宗”的國君雖有“合族”之義，然而其間仍有君臣之別在，故而仍需“示上下”以決嫌疑，徐復(fù)觀先生指出：“由大宗小宗之收族而言，每一組成分子皆由血統(tǒng)所連貫，以形成感情的團(tuán)結(jié)，此之謂‘親親’。由每一組成分子有所尊，有所主，以形成統(tǒng)屬的系統(tǒng)而言，此之謂‘尊尊’、‘長長’?！薄?3】《白虎通·宗族》對“宗”“族”的定義亦如此類：“宗者，何謂也？宗者，尊也。為先祖主者，宗人之所尊也?！薄白逭?，何也？族者，湊，聚也。謂恩愛相流湊也?！?span lang="EN-US">

祖先祭祀集中體現(xiàn)“尊尊”與“親親”之意，在祭禮中“尸飲三，眾賓飲一，示民有上下也。因其酒肉，聚其宗族，以教民睦也”（《禮記·坊記》）：一方面，族人通過祖先祭祀而強(qiáng)化其血緣共同體意識，祭祀之后“因其酒肉”而使“民睦”即教民親愛也，如《史記·樂書》所云“故酒食者，所以合歡也”，《國語·楚語下》對此有詳細(xì)而深刻的描述：“……以昭祀其先祖，肅肅濟(jì)濟(jì)，如或臨之。于是乎合其州鄉(xiāng)朋友婚姻，比爾兄弟親戚。于是乎弭其百苛，殄其饞慝，合其嘉好，結(jié)其親昵，億其上下，以申固其姓。”另一方面則是申明、強(qiáng)化上下之別，《禮記·祭統(tǒng)》認(rèn)為“祭有十倫”，包括“事鬼神之道”“君臣之義”“父子之倫”“貴賤之等”“親疏之殺”“爵賞之施”“夫婦之別”“政事之均”“長幼之序”與“上下之際”，其根本用意在于申明森然明確的人倫秩序。祭有“四時(shí)”即礿、禘、嘗、烝之祭【24】，其中“莫重于禘、嘗”，“禘、嘗之義大矣。治國之本也，不可不知也”（《禮記·祭統(tǒng)》）。“嘗禘之禮”的要義在于別“昭穆”，《禮記·仲尼燕居》云：“嘗禘之禮，所以仁昭穆也?！薄抖Y記·中庸》云：“宗廟之禮，所以序昭穆也?！薄吨芏Y·夏官·司士》亦云：“凡祭祀賜爵，呼昭穆而進(jìn)之。”“昭穆”者，“所以別父子、遠(yuǎn)近、長幼、親疏之序而無亂也”（《禮記·祭統(tǒng)》），一則以確定始祖在祖先神中的序列，一則確立當(dāng)下個(gè)人在宗族中的地位。其目的則是通過辨上下、親疏、長幼以立其尊、以明其分，如孔子所云“嘗禘郊社，尊無二上”（《禮記·曾子問》）、荀子以昭穆定其“分”【25】。正是因?yàn)椤岸E”“列尊卑，序昭穆”的這一功能，孔子才認(rèn)為“禘”“知其說者之于天下也，其如示諸斯（掌）乎”，因而對魯之“禘”表示“自既灌而往者，吾不欲觀之矣”（《論語·八佾》）【26】。荀子認(rèn)為祭禮乃圣人因人“志意思慕之情”而為之節(jié)文者，“故先王案為之立文，尊尊親親之義至矣”（《荀子·禮論》）。

宗法制與祖先祭祀中的“親親”與“尊尊”亦即“恩愛”與“尊”的功能分別由“孝”與“悌”所承擔(dān)，子曰：“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。”（《孝經(jīng)·廣要道章》）而在孟子看來，仁義之精神就蘊(yùn)含在“孝悌”中【27】，曰：“孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達(dá)之天下也。”（《孟子·盡心上》）即以“仁義”為“孝悌”之發(fā)明與延伸。總而言之，“祭”之中含有 “仁義”之道，仁、義需并重——“仁”主“恩”“親”；“義”主“敬”“尊”，“厚于仁者薄于義，親而不尊；厚于義者薄于仁，尊而不親”（《禮記·表記》）。由此我們可以理解為何有子以“孝悌”為“仁之本”而《禮記·禮運(yùn)》謂“命……降于祖廟之謂仁義”，因?yàn)椤白鎻R”即祖先祭祀中蘊(yùn)含著“孝悌”亦即“仁義”之道。

需要注意的是，盡管祭祀是對祖先功德之“施”的“報(bào)”，但并不意味著“祭”以及祭祀中所負(fù)載的情感就完全是外在、后天的，《禮記·祭統(tǒng)》強(qiáng)調(diào)：“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也；心怵而奉之以禮?！鈩t盡物，內(nèi)則盡志，此祭之心也?！薄抖Y記·祭義》亦云：“孝子為能饗親。饗者，鄉(xiāng)也，鄉(xiāng)之然后能饗焉。”鄭注：“言中心鄉(xiāng)之，乃能使其祭見饗也?！笨资瑁骸啊嬚?，鄉(xiāng)也’者，言神之所以饗者，由孝子之所歸鄉(xiāng)也，鄉(xiāng)之故然后能使神靈歆饗焉?！薄?8】“中心鄉(xiāng)之”即要求孝子心中必有對先祖發(fā)自內(nèi)心的愛慕、崇敬之情，如此才能使“神靈歆饗”。

三、孔子對于“仁”字含義轉(zhuǎn)向之貢獻(xiàn)

孔子的思想對商周之傳統(tǒng)多有損益、創(chuàng)發(fā)，對于“報(bào)”，他調(diào)整了其理論重心。“報(bào)”這一倫理范疇所規(guī)范的內(nèi)容并不局限于人與天地、祖先之間的宗教空間，同時(shí)它也是“禮”的基本法則之一，彌漫于由禮制所范導(dǎo)的社會領(lǐng)域。由“報(bào)”所激發(fā)與承載的孝道是儒家修身、成仁、行道的根基與出發(fā)點(diǎn)，然而以祖先祭祀維系孝道與仁道卻有其局限性，如《白虎通·論三教之失》所云“敬形于祭祀故失鬼”：當(dāng)人屈從于鬼神時(shí)，人的自主性便無法得到伸張。有見于此，孔子盡管強(qiáng)調(diào)要“祭如在，祭神如神在”（《論語·八佾》），但卻要求“敬鬼神而遠(yuǎn)之”（《論語·雍也》），曰：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”（《論語·先進(jìn)》）換言之，相較于“報(bào)”所注重的由今往古的溯源及其所指向的“彼岸世界”，孔子無疑更為關(guān)心人的境況、強(qiáng)調(diào)人為“天地之心”的價(jià)值與意義。

如前所述，《禮記·祭統(tǒng)》以“祭”為“教之本”，雖然“昭神能孝”“夫祀，……昭孝之至也”“修宗廟，敬祀事，教民追孝也”，但“祭”與“孝”畢竟有所不同：“祭”更多的是指向先祖甚至遠(yuǎn)祖、始祖，在祖先崇拜之下，個(gè)人并無其自由，比如男女之“身”不屬于自己而屬于先人【29】，男女婚姻之目的是要“事宗廟社稷”（《禮記·祭統(tǒng)》），軍事行動、職官授予等重大活動以及冠禮、成人禮、婚禮等日常事務(wù)均要在宗廟舉行，其義如《禮記·冠義》所云“行之于廟者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也”。“孝”則更多的是指向當(dāng)下子女對父母的情感及其行為。《禮記·大傳》云：“自仁率親，等而上之，至于祖，名曰輕。自義率祖，順而下之，至于禰，名曰重。一輕一重，其義然也。”孔穎達(dá)疏云：“‘一輕一重，其義然也’者，言恩之與義，于祖與父母，互有輕重，若義則祖重而父母輕，若仁則父母重而祖輕。一輕一重，義宜也。然，如是也，言人情道理，宜合如是。祖是尊嚴(yán)以上漸，宜合輕；父母恩愛漸近，宜合重，故云‘其義然’也?！薄?0】可見上溯于祖者其恩輕，下推至父母則恩重，輕重一目了然，此為人道之自然。除了《禮記》以外，儒家經(jīng)典未有以“祭”為“教之本”者，其說或?yàn)楣帕x；孔子之后儒家多以“孝”為“教之本”，此應(yīng)與孔子儒家重現(xiàn)世的倫理精神有關(guān)，《孝經(jīng)·開宗明義章》引孔子之言：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”“孝”關(guān)注的重心無疑是當(dāng)下的人文關(guān)懷與現(xiàn)世的親親之情。

在此倫理轉(zhuǎn)向之下，孔子賦予“仁”以新的內(nèi)涵。樊遲問仁，子曰：“愛人。”（《論語·顏淵》）學(xué)者之關(guān)注點(diǎn)普遍在“愛”字上，認(rèn)為這是孔子“仁”說的核心觀念。然而事實(shí)上，“愛人”的表述中包含的卻是兩個(gè)維度的內(nèi)容：其一為“愛”，其一為“人”。

首先說“愛”?！凹馈敝鳌熬础?，然而“仁”“孝”卻兼“愛”與“敬”。如前所言，“祭”主“敬”，一方面對“祀事”要“敬”，即表達(dá)對祭祀本身乃至祭禮背后之天地、鬼神的敬意（若僅就祭祖禮而言則指先祖）；另一方面，通過祭祀可以“教敬”，子云：“七日戒，三日齊，承一人焉以為尸，過之者趨走，以教敬也。”（《禮記·坊記》）《左傳·僖公二十三年》言“能敬必有德”，可見“敬”是修德的重要起點(diǎn)?？鬃尤寮也⑽捶裾J(rèn)“敬”，對“敬”依然極為重視，只是強(qiáng)調(diào)應(yīng)“敬”“愛”并重?！叭省敝鳌皭邸薄?1】，然而同時(shí)卻須“敬”，以“孝”而言，子女對父母須“愛”“敬”交融，所謂“忠愛以敬”（《大戴禮記·曾子立孝》）、“愛而敬”（《大戴禮記·曾子事父母》），《孝經(jīng)·圣治章》云：“故親生之膝下，以養(yǎng)父母日嚴(yán)。圣人因嚴(yán)以教敬，因親以教愛。圣人之教，不肅而成，其政不嚴(yán)而治，其所因者本也?！狈蚱拗g也需“愛與敬”，《禮記·哀公問》曰：“弗愛不親；弗敬不正。愛與敬，其政之本與!”孔疏云：“愛謂親愛，則仁也；敬謂尊敬，則義也。是仁義為政教之本也?！薄?0】甚至“禮”的精義就在于“達(dá)愛敬之文”（《荀子·禮論》）。

其次說“人”?！秶Z·周語下》：“言仁必及人。”《孟子·盡心下》：“仁也者，人也?！薄抖Y記·表記》：“仁者人也?！薄抖Y記·中庸》：“仁者人也，親親為大?！编嵶ⅲ骸耙匀艘庀啻鎲栔?。”【30】白奚先生認(rèn)為：“‘仁’字的構(gòu)形表達(dá)了一個(gè)古老的人道主義觀念，即互相把對方當(dāng)人看，以待人之道交往之，所以《中庸》才說‘仁者人也’?！收呷艘病?，這既是用‘人’來規(guī)定‘仁’，也是用‘仁’來規(guī)定‘人’?！省褪侨祟愔g以親愛之情和互相尊重為基本內(nèi)容的人際意識和道德觀念?！薄?2】此誠不假。問題在于人本來就該把人當(dāng)人看、以待人之道與之交往，為何還要如此特意強(qiáng)調(diào)呢？

愚以為，所謂“以人意相存問”或者“以人意尊偶之”【33】，首先必須注意“存問”或者“尊偶”之前提即“以人意”，而之所以強(qiáng)調(diào)“以人意”則是要將“人”從祖先祭祀或祖先崇拜之中解放出來：把“人”當(dāng)“人”看，“人”不再是服務(wù)于鬼神的“工具”，而是主體與目的【34】。基于此，孔子反對以“祭器”和“俑”“送死者”，而主張用明器，廢除為俑?！凹榔鳌睘樯咧?，“死者而用生者之器也，不殆于用殉乎哉”；“俑”者似人，“為俑者不仁，[不]殆于用人乎哉”（《禮記·檀弓下》）。孔穎達(dá)疏：““殆”，近也，謂近于用乎生人為殉。所以近者，以生人食器而供死者，似若用生人而殉死人，故云近也?！^周家為俑者不仁，不近于用生人乎哉？”【35】《孟子·梁惠王上》也記載了孔子的類似說法：“仲尼曰：‘始作俑者，其無后乎？’為其象人而用之也?！北M管用的是“俑”和“祭器”，但其意仍是以人為鬼神之犧牲，不合儒家人本主義之旨趣，故而孔子認(rèn)為此行為“不仁”。鑒于此，“仁者愛人”的主題就鮮明可見：以“人”為“人”，強(qiáng)調(diào)“人”之作為“人”的尊嚴(yán)、人自身便是目的。荀子論“三年之喪”云：“凡生乎天地之間者，有血?dú)庵畬俦赜兄?，有知之屬莫不愛其類?！视醒獨(dú)庵畬倌谌?，故人之于其親也，至死無窮?！保ā盾髯印ざY論》）《呂氏春秋·愛類》：“仁于他物，不仁于人，不得為仁。不仁于他物，獨(dú)仁于人，猶若為仁。仁也者，仁乎其類者也?！薄洞呵锓甭丁け厝是抑恰吩唬骸叭收撸詯廴祟愐?。”《淮南子》亦曰：“所謂仁者，愛人也?！保ā痘茨献印ぬ┳逵?xùn)》）“仁者愛其類也”，“遍愛群生而不愛人類，不可謂仁?！保ā痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》）所謂“人”，即指的“人類”而非“他人”，亦即學(xué)者所說的“同類意識”，儒家“仁”道理論的上述轉(zhuǎn)向則使這一意識的產(chǎn)生成為可能，而“親親為大”之義、“仁”乃人之所以成人的先天依據(jù)以及“相偶”“尊偶”之對等內(nèi)涵等皆為次生觀念。

徐復(fù)觀先生認(rèn)為，商人的精神生活“還是原始性地宗教”，而“周人的貢獻(xiàn)，便是在傳統(tǒng)的宗教生活中，注入了自覺的精神；把文化在器物方面的成就，提升而為觀念方面的展開，以啟發(fā)中國道德地人文精神的建立”；相應(yīng)地，“周初對祖宗之祭祀，已由宗教之意義，轉(zhuǎn)化為道德之意義，為爾后儒家以祭祀為道德實(shí)踐之重要方式之所本”【36】。其說精當(dāng)?shù)毓蠢粘鋈寮宜枷氚l(fā)展的一般線索：周人提出“以德配天”以論證王權(quán)合法性，一方面賦予“天”以道德特征，另一方則強(qiáng)化了人的主觀能動性。然而，首先必須看到，在周初的“德”論中，“天”仍然是天人關(guān)系的中心，人需努力積善行德以符合天道意志；其次，“以德配天”的關(guān)鍵是要訓(xùn)誡后繼周王為政以德，以期國祚永存，“德”主要指“德政”，其對于普通百姓人格修養(yǎng)之意義仍有待闡發(fā)。而孔子“仁者愛人”的觀念則是要將人從天命、祖先祭祀中解放出來，沿著周人的理路進(jìn)一步賦予“人”以主體地位，使“人”不致成為“天”的附庸與工具。正如白奚先生所言，“‘仁者人也’的命題體現(xiàn)了孔子思想中的人道主義精神，它明確地要求以‘人’之道待人，把人當(dāng)‘人’看”，孔子問人不問馬、斥責(zé)“始作俑者”就是基于這種態(tài)度【37】?？鬃又竺献釉俅瓮七M(jìn)其理論發(fā)展、完善其理論建構(gòu)，以“四端說”論證每個(gè)人先天所具有的道德根基與天賦使命，進(jìn)而挺立道德人格?？梢哉f，孔子“仁”的學(xué)說是儒家人文精神發(fā)展的關(guān)鍵一環(huán)，上繼文武、下啟孟子，居功厥偉，而通過“仁”之古義及其字形、字義演變過程的揭櫫則可以清晰地展現(xiàn)其邏輯線索與理論貢獻(xiàn)。

注釋
 
1梁啟超：《先秦政治思想史》，北京：東方出版社，1996年版，第86頁；楊向奎：《宗周社會與禮樂文明》，北京：人民出版社，1997年版，第426頁；劉文英：《“仁”之觀念的歷史探源》，《天府新論》，1990年第6期；白奚：《“仁”與“相人偶”——對“仁”字的構(gòu)形及其原初意義的再考察》，《哲學(xué)研究》，2003年第7期；王艷勤：《原“仁”》，《孔子研究》，2007年第2期。
 
2許慎撰、段玉裁注：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988年版，第3頁下、第6頁下。
 
3龐樸：《說仁》，《文史哲》，2011年第3期。
 
4白奚：《“仁”字古文考辨》，《中國哲學(xué)史》，2000年第3期。
 
5龐樸：《“仁”字臆斷》，《尋根》，2001年第1期。
 
6謝陽舉：《“仁”的起源探本》，《管子學(xué)刊》，2001年第1期。
 
7徐復(fù)觀先生認(rèn)為：“‘仁者人也’本生之義，我覺得原來只是說‘所謂仁者，是很像樣的人’的意思。在許多人中，有若干人出乎一般人之上；為了把這種很像樣的人和一般人有一個(gè)區(qū)別，于是后來另造了一個(gè)‘仁’字?！辈⑶覍ⅰ懊狼胰省钡摹叭省苯忉尀椤罢煞驓飧拧保ㄐ鞆?fù)觀：《釋〈論語〉的“仁”》，載《學(xué)術(shù)與政治之間》，臺北：臺灣學(xué)生書局，1985年版，第311頁）。另見白奚：《“仁”字古文考辨》，《中國哲學(xué)史》，2000年第3期；Lin Yü-sheng（林毓生）：“The Evolution of the Pre-Confucian Meaning of Jen 仁 and the Confucian Concept of Moral Autonomy”，in Monumenta Serica，Journal of Oriental Studies華裔學(xué)志，vol.31，pp.172-204，1974-1975.
 
8孫詒讓：《周禮正義》卷32《春官·敘官》，北京：中華書局，1987年版，第1294-1295頁。
 
9杜佑：《通典》，杭州：浙江古籍出版社，2000年版，第279頁。
 
10參見徐中舒主編：《甲骨文字典》卷八，成都：四川辭書出版社，1989年版，第875頁；容庚：《金文編》（影印本），北京：中華書局，1985年版，第555、602頁。
 
11阮元：《揅經(jīng)室集》（上）“論語論仁論”，北京：中華書局，1993年版，第176頁。
 
12梁啟超：《先秦政治思想史》，北京：東方出版社，1996年版，第82頁。
 
13對于尸坐或不坐，學(xué)者有不同的理解，如《禮記·郊特牲》云：“古者，尸無事則立，有事而后坐也?！比欢抖Y記·禮器》“殷坐尸”孔疏卻云：“尸本象神，神宜安坐，不辨有事無事，皆坐也。”
 
14孫希旦：《禮記集解》（中），北京：中華書局，1989年版，第594頁。
 
15林義光：《詩經(jīng)通解》，上海：中西書局，2012年版，第340頁。
 
16鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，十三經(jīng)注疏本，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1416頁。
 
17甚至還有不需通過“?！倍苯痈笆睖贤ǖ那闆r，《禮記·檀弓下》載：衛(wèi)有大史曰柳莊，寢疾。公曰：“若疾革，雖當(dāng)祭必告?！惫侔莼?，請于尸曰：“有臣柳莊也者，非寡人之臣，社稷之臣也，聞之死，請往。”
 
18梁啟超：《中國歷史研究法補(bǔ)編》，北京：中華書局，2010年版，第171頁。
 
19張祥龍：《家與孝：從中西間視野看》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2017年版，第109-110頁。
 
20鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，第1604頁，第1508頁。
 
21何晏注，邢昺疏：《論語注疏》，北京：中國致公出版社，2016年版，第9頁。
 
22王國維：《殷周制度論》，《觀堂集林》第二冊“史林二”，北京：中華書局，1959年，第467-468頁。
 
23徐復(fù)觀：《兩漢思想史》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2001年版，第10頁。
 
24“禘”有“宗廟”之祭與“感生之帝”之祭的爭論，本文支持“宗廟之祭”之說。相關(guān)爭論見孔穎達(dá)疏《禮記·祭法》首節(jié)（鄭玄注、孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，第1587頁）。
 
25《荀子·王制》：“分未定也，則有昭穆?！笨梢姟罢涯隆敝剖怯脕矶ā胺帧钡摹?br> 
26劉寶楠引孔安國曰：“灌者，酌郁鬯灌于太祖以降神也。既灌之後，列尊卑，序昭穆。而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀之矣。”（劉寶楠：《論語正義》，北京：中華書局，1990年版，第93頁。）
 
27有子認(rèn)為“孝悌也者，其為仁之本與”，孟子則將“孝”與“悌”析出，分別對應(yīng)于“仁”與“義”，其間雖有孟子之發(fā)揮，卻并未背離儒家之精神。
 
28鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，第1593頁。
 
29《大戴禮記·曾子立孝》：“身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎？”女子的情況與此大體相同，許嫁時(shí)要議婚于祖廟且納采之際“主人”要“筵于戶西”，鄭玄注曰：“主人，女父也。筵，為神布席也。戶西者，尊處，將以先祖之遺體許人，故受其禮于禰廟也。”（見鄭玄注、孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，第1241頁。）
 
30鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，第1509頁，第1612頁，第1629頁。
 
31《論語·學(xué)而》：“泛愛眾而親仁。”《論語·學(xué)而》：“君子學(xué)道則愛人。”《墨子·經(jīng)上》：“仁，體愛也?！薄栋谆⑼āで樾浴罚骸叭收?，不忍也，施生愛人。”
 
32白奚：《“仁”與“相人偶”——對“仁”字構(gòu)形及其原初意義的再考察》，《哲學(xué)研究》，2003年第7期。
 
33《詩·國風(fēng)·檜風(fēng)·匪風(fēng)》箋云：“人偶能烹魚者，人偶能輔周道治民者?！闭x曰：“人偶者，謂以人意尊偶之也?！保ㄒ娫S慎撰、段玉裁注：《說文解字注》，第365頁下。）段注所引與原文稍有不同，比如“以人意尊偶之”原文作“以人思尊偶之”（見毛亨傳、鄭玄箋、孔穎達(dá)疏：《毛詩正義》，十三經(jīng)注疏本，上海：上海古籍出版社，1997年版，第383頁）。
 
34當(dāng)然，這并不是說自孔子始發(fā)現(xiàn)“人”，而是說，從既有的傳世資料來看，相較于前人，孔子開始有意識地建構(gòu)起一個(gè)嚴(yán)整的理論并體現(xiàn)于對“仁”的闡發(fā)之中?！蹲髠鳌せ腹辍份d，隨國賢臣季梁曰：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神?！薄蹲髠鳌でf公三十二年》載虢國太史嚚之語：“國將興，聽于民；將亡，聽于神?！薄蹲髠鳌べ夜拍辍芬噍d宋人司馬子魚對于人殉制度的批評：“祭祀以為人也，民，神之主也?！笨梢姡鬃又鲝堊杂衅淅碚撛戳?。
 
35鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，十三經(jīng)注疏本，上海：上海古籍出版社，1997年版，第1303頁。
 
36徐復(fù)觀：《中國人性論史（先秦篇）》，上海：三聯(lián)書店，2001年版，第14、26頁。
 
37白奚：《“仁者人也”——“人”的發(fā)現(xiàn)與古代東方人道主義》，《哲學(xué)動態(tài)》，2009年第3期。