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《論語》析義之孔子評(píng)論古人

作者：張文江（同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院特聘教授，中國美術(shù)學(xué)院客座教授，主要從事先秦學(xué)術(shù)源流、古代經(jīng)典解釋研究）

來源：《海南大學(xué)學(xué)報(bào).人文社會(huì)科學(xué)版》

摘要：《論語》記述孔子的言論，主要是對(duì)各類人的問答。其中有一些沒有以問答形式出現(xiàn)，而是孔子直接評(píng)論古今人物。以時(shí)間順序來分大致可分為三段：唐虞、三代、東周?？鬃訉?duì)古人的評(píng)論體現(xiàn)了孔子所認(rèn)識(shí)的古史，其頂端是天人關(guān)系，其次是人人關(guān)系，包括君、臣、民的關(guān)系。華夏文明的形成和演變，來自深究天人關(guān)系，理順人人關(guān)系，安頓權(quán)力結(jié)構(gòu)以實(shí)施政治運(yùn)作，引領(lǐng)人民過上良好有序的生活。

關(guān)鍵詞：《堯曰》；唐虞；三代；東周；《論語》

《論語》記述孔子的言論，主要是對(duì)各類人的問答。其中有一些沒有以問答形式出現(xiàn)，而是孔子直接評(píng)論古今人物。本文試輯出相關(guān)段落，以觀察其內(nèi)含線索。至于問答中出現(xiàn)的述說，擬斟情補(bǔ)入，以協(xié)助理解。

初步輯出51章。其中評(píng)論古人20章，評(píng)論今人（也就是孔子同代人）15章，此外評(píng)論弟子16章。古人和今人的劃分，大致以《春秋》所見世（公元前541—公元前481）為界，所見世以前為古，所見世為今。弟子雖然也是同代人，因?yàn)樯婕皫熒鷤鞯?，擬另外分析。這些弟子親炙孔子本人，感受言傳身教，他們傳播的孔子思想，與后世的儒學(xué)有所不同[1]。

按照孔子對(duì)時(shí)代的認(rèn)知，把評(píng)論古人分為三段：一、唐虞（堯舜禹6章）；二、三代（殷周之際6章），三、東周（所傳聞世、所聞世8章）。而于唐虞6章中，單獨(dú)列出總綱“堯曰”。此章位居《論語》末篇之首，提出為政的理想，建立后世政治的標(biāo)準(zhǔn)，通常認(rèn)為是《論語》的序言。此即《尚書》所傳“二帝三王之道”（偽孔《序》），也是孔子所立之教。

《漢書·藝文志》記載《論語》的流傳，分《古論》《齊論》和《魯論》。于《古論》中有兩《子張》：其一在今本第十九篇；其二即今本《堯曰》第二章，此章和“不知命”章另外分篇[2]?！洱R論》多《問王》（一作《問玉》）《知道》（知，?；韬詈啞⒓缢痍P(guān)簡作“智”）二篇。在《魯論》中，沒有“不知命”這一章[3]。在《齊》《魯》《古》三論的分合之間，尚有編纂未定的痕跡。

各本《論語》有一處相同，末篇皆以“堯曰”為主?！豆耪摗分兄挥幸徽隆皥蛟弧保洱R論》同今本為三章，而《魯論》有二章。今本《論語》先后由張禹（西漢）、鄭玄（東漢）綜合《齊》《魯》《古》三論而編定。最后一篇共三章，當(dāng)來自《齊論》。

綜上所述，《論語·堯曰》篇的情況，可總結(jié)如下：

《古論》一章，“堯曰”。有兩《子張》（“子張”和“不知命”，另外成一篇，名《從政》）。

《齊論》三章，“堯曰”、“子張”“不知命”（此外多《問王》、《知道》二篇）

《魯論》二章，“堯曰”“子張”，無“不知命”。

“堯曰”代表了孔子所認(rèn)識(shí)的古史，其頂端是天人關(guān)系，其次是人人關(guān)系，包括君、臣、民的關(guān)系。華夏文明的形成和演變，來自深究天人關(guān)系，理順人人關(guān)系，安頓權(quán)力結(jié)構(gòu)以實(shí)施政治運(yùn)作，引領(lǐng)人民過上良好有序的生活。

以“堯曰”為特殊標(biāo)志，對(duì)應(yīng)全書的“子曰”，同時(shí)也是“學(xué)而”的終極目標(biāo)。子張?jiān)趹?zhàn)國時(shí)影響很大，《論語》第十九篇言弟子，以子張為起點(diǎn)?！俄n非子·顯學(xué)》稱儒分為八，也以子張居首?！白訌垺钡木幾胛炊ǎj釀著解讀《論語》的其他可能?！安恢瑹o以為君子”對(duì)應(yīng)首章“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，以君子修身為主。以禮樂融貫生命，圣人和君子遙相呼應(yīng)。而以“堯曰”對(duì)應(yīng)“不知命”，前者是共同體治理（外王）的目標(biāo)，后者是個(gè)人修身（內(nèi)圣）的目標(biāo)。前者的實(shí)現(xiàn)需要一定的條件（圣人所為之事），后者人人可以致力（君子所為之事）。

“堯曰”以下分三部分：

第一，唐虞5章，計(jì)堯1章，舜1章，舜和禹1章，舜及武王臣1章，禹1章。此5章基本討論君，也就是權(quán)力中心。由君而臣，形成核心治理團(tuán)隊(duì)。禹以下不再評(píng)論，由禪讓轉(zhuǎn)為家天下，對(duì)此或有所難言。對(duì)于真實(shí)的夏代形態(tài)，史料有缺，考古學(xué)界至今沒有確定的結(jié)論。而于商、周，則商略而周詳。然而要理解歷史，尤其孔子心目中的歷史，依然不可缺少文獻(xiàn)的指引，需要從三代入手?！缎⒔?jīng)》開篇“先王有至德妙道”云云，《經(jīng)典釋文》引鄭氏說：“禹，三王最先者?！庇谟菹闹H，將禹不歸于二帝而歸于三王，其義至邃[4]。

第二，三代6章，皆在殷周之際，關(guān)注治與亂，大致相當(dāng)史學(xué)學(xué)，史學(xué)學(xué)相通于《易》。始于大崩潰時(shí)代的應(yīng)對(duì)，終于安定基業(yè)的囑托。

第三，春秋（所傳聞世、所聞世）8章。不再討論天子，而是討論大臣（正反面，3章）、霸主與臣（齊景公2章）、臣（3章，正反面，修身，政治行動(dòng)的準(zhǔn)則）的作為。

《堯曰》（序）：

堯曰：咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。舜亦以命禹。曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。周有大賚，善人是富。雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民：食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，功則說。

這是堯舜至三代之傳道，同時(shí)也是傳位，傳遞政治合法性。由概括《尚書》而來，整部《論語》以此奠基，可看成全書的后序。本文將總綱抽出前置，作為《論語》評(píng)論時(shí)代和人的標(biāo)準(zhǔn)。

此章題“堯曰”為鮮明標(biāo)志，與全書題“子曰”、“孔子曰”（以十六章《季氏》為主）形成對(duì)照。全文大致采納《尚書》，應(yīng)當(dāng)是弟子連綴老師的講授。全章似斷似連，意義堅(jiān)定而富含解釋空間，與《孟子》末章由堯舜述至湯呈現(xiàn)的連貫性有所不同。《論語》首章“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎”，以修內(nèi)圣為始，而此章以通外王為終。

此章意義重大，試分段解釋：

堯傳舜帝位之訓(xùn)辭，大義同《尚書·堯典》。咨，嗟嘆聲。爾舜，上呼下。天之歷數(shù)在爾躬，乃當(dāng)時(shí)最高學(xué)問，可以有二解：其一，天之歷數(shù)猶歲時(shí)氣節(jié)之先后，明帝王相繼之次第（朱熹《集注》）。以爾躬承擔(dān)之，承擔(dān)者即執(zhí)政的天子；其二，天之歷數(shù)在爾躬，萬物皆備于我，道不遠(yuǎn)人，天人合一。允執(zhí)其中，公允地、誠篤地掌握中的標(biāo)準(zhǔn)，根據(jù)時(shí)勢(shì)變化，調(diào)整相應(yīng)的布局。四海困窮，天祿永終，如果老百姓生活在水深火熱之中，得不到改善和發(fā)展，統(tǒng)治合法性也會(huì)自然喪失。

舜傳禹之訓(xùn)辭相同，此上對(duì)下的囑托，乃傳位之大禮，猶后世以憲法宣誓。此節(jié)來自《尚書·大禹謨》。由虞而夏，轉(zhuǎn)折發(fā)生于禹。禹不再以此言命其繼位者，二帝由此過渡為三代。禹的歷史地位，也因此有屬上、屬下二說。

禹以后跳過夏直至湯，于“曰”上未標(biāo)“湯”字，或出于尊崇堯舜，或顯示時(shí)代的裂痕?！都ⅰ罚骸按艘渡虝a》之辭。蓋湯既放桀而告諸侯也?！庇栊∽?，帝王自稱。履，湯名。前文上對(duì)下，顯示天人之道未絕。此下對(duì)上，已無“唯天為大，唯堯則之”（《泰伯》）之人，故以祭祀感應(yīng)為主。以下告上的形式承接天之命，《易》所謂“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，《尚書·多士》所謂“殷革夏命”?！岸邸焙汀叭酢睍r(shí)代不同，而敬天事人一也。

敢用玄牡，以黑色的牲口（牛）祭祀，夏尚黑。敢謂不敢，敬畏也。又儒家用“玄牡”，或相對(duì)道家用“玄牝”（《老子》第六章）。敢昭告于皇皇后帝，皇皇后帝是抽象之天帝，《尚書》常以天和帝對(duì)言，當(dāng)無形和有形兩面。皇皇，大也；后，司也，《說文》曰“繼體君”；帝猶根柢。

“有罪不敢赦”，如果有罪，請(qǐng)懲罰我?！暗鄢疾槐巍?，對(duì)越上帝，任何言行乃至心理活動(dòng)，其功過都無從掩蓋?！洞髮W(xué)》：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎?！薄昂喸诘坌摹?，最后由你選擇，而“天視自我民視，天聽自我民聽”（《泰誓》中）。簡，閱也，擇也。“朕躬有罪，無以萬方”；當(dāng)純潔身心，有一丁點(diǎn)渣滓都要化除?！叭f方有罪，罪在朕躬”；最高領(lǐng)導(dǎo)者，必須承擔(dān)天下的責(zé)任[5]。由殷商延伸周?！爸苡写筚l，善人是富。”《集注》：“武王克商，大賚于四海。見《周書·武成篇》。”賚，賜予。此言其所富者，皆善人也。善人是有德之人，包括經(jīng)濟(jì)和文化，為周初封建的基礎(chǔ)。在《論語》中與今義不同，善人是國之棟梁，當(dāng)兼外王的成就，其地位高于君子。比較《老子》七十九章“天道無親，常與善人”[6]。

“雖有周親，不如仁人?！庇忠吨軙ぬ摹贰１姸嗟闹劣H，不如眾多的仁人，選親不如選賢?！鞍傩沼羞^，在予一人”，承接前文“萬方有罪，罪在朕躬”，“萬方”對(duì)應(yīng)“百姓”，“罪”對(duì)應(yīng)“過”。言過不言功，為后世“罪己詔”的依據(jù)。好的政治決非代百姓干完一切，而是由百姓自己努力過上好的生活。

“謹(jǐn)權(quán)量”，校正律歷度量衡，慎重地決定判斷標(biāo)準(zhǔn)?！都ⅰ罚骸皺?quán)，稱錘也。量，斗斛也?！薄皩彿ǘ取?，審視法律與制度是否需要調(diào)整?！靶迯U官”，整頓吏治，看看有否缺失，或當(dāng)裁減無用的職級(jí)?！八姆街醒伞?，政者正也，政行而行政，打通阻塞，暢行無阻。

“興滅國，繼絕世，舉逸民?！薄都ⅰ罚骸芭d滅繼絕，謂封黃帝、堯、舜、夏、商之后。舉逸民，謂釋箕子之囚，復(fù)商容之位?！痹诠餐w內(nèi)部實(shí)現(xiàn)政治和解，保護(hù)種類的豐富性和多樣性。由春秋而戰(zhàn)國，以戰(zhàn)亂整合，從周初八百諸侯，到春秋幾十國，到戰(zhàn)國七雄，數(shù)量不斷減少。

“所重民：食、喪、祭。”引《武成》：“重民五教，惟食喪祭。”所重民：食（生）、喪（死）、祭（死生聯(lián)結(jié)）。由物質(zhì)到精神，民，基礎(chǔ)，國之本。食，民以食為天，生，維持空；喪，死，由空入時(shí)；祭，生死之感通，由時(shí)入空。

“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，功則說?！睌?shù)語未見《尚書》，或?yàn)榭鬃涌偨Y(jié)，當(dāng)由重民而來?！皩拕t得眾”，民眾享有充分的自由；“信則民任焉”，保持禮法的穩(wěn)定，兌現(xiàn)作出的承諾。在上者有律于己，在下者才能以合理的預(yù)期安排未來。“敏則有功”，勤勉于工作，響應(yīng)民眾的需求?！肮珓t說”，上下高興，發(fā)出內(nèi)心的歡笑。這里的“公”照應(yīng)章首的堯舜禹禪讓。而“說”聯(lián)系《論語》開篇的“不亦說乎”，讀來意味深長。

一、唐虞

1．子曰：大哉，堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。（《泰伯》）

“大哉”為乾象，“堯之為君”當(dāng)政治之標(biāo)準(zhǔn)，亦即天地人之人?！拔ㄌ鞛榇?，唯堯則之”，敬天法祖為華夏文明的信仰，奠定統(tǒng)治的合法性?！笆幨幒酰駸o能名焉”，相通《泰伯》“民無得而稱焉”，以此通往神圣?！拔∥『跗溆谐晒σ玻瑹ê跗溆形恼隆?，兩言“巍巍”，天人相應(yīng)。不可得聞之性與天道，化為可得而聞之文章，亦即禮樂法度。

2．子曰：無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。（《衛(wèi)靈公》）

以舜繼堯，禮樂法度既定，無為而治。參見《易·系辭下》：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治。”《集注》：“無為而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作為也。”儒與道皆主無為而治，當(dāng)比較其不同進(jìn)路?！胺蚝螢樵眨俊卑俟俑魉酒渎殻煜赂鞯闷渌?，又有什么可做呢？“恭己”，道德積盛，言忠信行篤敬；“正南面而已”，校正標(biāo)準(zhǔn)尺度，正己而正天下。

3．子曰：巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉。（《泰伯》）

由堯而舜，由舜而禹，其“巍巍”相承，萬眾仰望。《集注》：“不與，猶言不相關(guān)，言其不以位為樂也?！薄妒酚洝の宓郾炯o(jì)》：“堯招舜曰：‘汝登帝位?！醋層诘虏粦??！庇帧短饭孕颉罚骸疤茍蜻d位，虞舜不臺(tái)（怡）?！彼磁c禹關(guān)聯(lián)治水事跡，相應(yīng)世界各地的洪水傳說。夏根據(jù)史實(shí)由殷商上推，堯舜根據(jù)史實(shí)由禹上推。

4．舜有臣五人而天下治。武王曰：予有亂臣十人。子曰：才難，不其然乎？唐、虞之際，于斯為盛。有婦人也，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也矣。（《泰伯》）

《堯曰》以湯對(duì)應(yīng)堯，而《泰伯》以武對(duì)應(yīng)舜。圣君賢臣，共治天下，落實(shí)于實(shí)際操作，亦即“無為”之條件。《集注》：“五人，禹、稷、契、皋陶、伯益?！庇郑骸啊稌ぬ┦摹分o。”又：“十人，謂周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮適，其一人謂文母。劉侍讀以為子無臣母之義，蓋邑姜也。九人治外，邑姜治內(nèi)?！蔽迦恕⑹?，皆大賢也。

“才難，不其然乎？”治國精英難得，團(tuán)隊(duì)形成亦難得。參見《史記·孔子世家》記孔子答哀公問政曰：“政在選臣。”又，亂者，治也。為何用反訓(xùn)而不用正訓(xùn)？居亂世，妄作兇，或?qū)е赂蟮膩y。由亂入手，猶如治絲，不知不覺亂的程度減化了，逐步達(dá)成治。

唐、虞之際，亦即堯舜之際，人才最盛；跳轉(zhuǎn)至周初，有對(duì)應(yīng)之象，亦即時(shí)代的聯(lián)系。九人而已，猶婦女人才比例，亦見男權(quán)社會(huì)痕跡。以數(shù)而言，由十而九，亦屬變化之象。五、十之?dāng)?shù)可思，亦見社會(huì)之由簡而繁；十、九之?dāng)?shù)亦可思，或?qū)?yīng)河圖洛書之變。

由武王而上推文王，由應(yīng)而比。“三分天下有其二，以服事殷”，為有天下者之發(fā)展過程。三、二之比，亦為《易》之象數(shù)。至德者，謙之又謙，永遠(yuǎn)從事積累，由底層建設(shè)而上達(dá)。

5．子曰：禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黼冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。（《泰伯》）

堯、舜、禹之連續(xù)，于堯而舜，見其無為之一面；由舜而禹，見其有為之一面。“吾無間然矣”，完全滿意，全盤接受。間謂非議，無間猶感通，贊之又贊，有聲氣信息之交換?！睹献印るx婁下》：“禹、稷、顏回同道……禹、稷、顏回，易地則皆然。”

禹對(duì)于衣、食、住皆卑之，而致力于意識(shí)形態(tài)（鬼神）、上層建筑（黼冕）、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)（溝洫），乃古代為政之要。疏通郁塞，灌溉農(nóng)田，尚可見治水之象。而溝洫通行，以連接九州，利涉大川也（《史記》有《河渠書》，《漢書》有《溝洫志》）。

二、三代

6．微子去之，箕子為之奴，比干諫而死?？鬃釉唬阂笥腥恃伞＃ā段⒆印罚?o:p>

由唐虞之際理想國下降，至于殷周之際的現(xiàn)實(shí)社會(huì)，禪讓謙德變?yōu)楸┝Ω锩?o:p>

微子猶時(shí)；紂不仁，然而祖宗和后代沒有不仁，故出走以存宗祀，保留先人血脈?；营q時(shí)空之理論，亦即道；殷可亡，治國之法不可亡?！兑住罚骸盎又饕模鞑豢上⒁??！被友鹂瘢倘璨⑷趟?，有傳道之象。比干猶空；明知不可救，仍然要盡力，以對(duì)得起列祖列宗以及當(dāng)時(shí)百姓。

三人行事不同，而有相通之理，故孔子曰：“殷有三仁焉。”仁者人也，《學(xué)而》“其為仁之本與”，《集釋》引江聲《論語俟質(zhì)》：“仁當(dāng)讀為人，古字仁、人通?！庇郑骸岸H仁”，《集注》：“仁，謂仁者?！薄墩撜Z》中“人”“仁”常通用，可當(dāng)形與神。為人者，乃為仁也。

7．子曰：泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。（《泰伯》）

以諸侯對(duì)應(yīng)唐虞，保存唐虞時(shí)代的理想，上通堯舜，旁通伯夷叔齊?！妒酚洝芬浴秴谴蟛兰摇肪邮兰抑?，以《伯夷列傳》居列傳之首，不無微意。

泰伯，周大王長子。至德以天下讓，乃有文王、武王之興。而歷代統(tǒng)治者為爭奪最高權(quán)力，上演了多少家庭悲劇。儒家主禪讓，泰伯為理想人物，三以天下讓，無至德不能。民無得而稱焉，老百姓找不到話來稱贊他。

8．子曰：伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。（《公冶長》）

呼應(yīng)泰伯，繼承唐虞之際的理想。伯夷、叔齊乃孤竹君之二子，從諸侯下降至處士，保存人格之底線。此不再言其讓賢而言其德?！吨杏埂罚骸皩捜嵋越?，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)與？”又，此言舊惡，于新惡或未必然?！稇梿枴贰盎蛟唬阂缘聢?bào)怨，何如？子曰：何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！?o:p>

參見《述而》：“（子貢）入曰：伯夷、叔齊何人也？曰：古之賢人也。曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？出曰：夫子不為也?！鼻把詫?duì)人無怨，此言對(duì)己無怨。自我抉擇，勇敢承擔(dān)，對(duì)時(shí)空負(fù)責(zé)，對(duì)自己和他人負(fù)責(zé)。

9．逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？謂柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。謂虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可。（《微子》）

由君、士大夫以至民，各有其人格而彼此關(guān)聯(lián)。以伯夷、叔齊為首，呈現(xiàn)各種變體?？鬃幼詈蠓瓷須w于己，相應(yīng)而集大成。

逸民，無位而品格高尚之人。不降其志，不辱其身，沒有放低標(biāo)準(zhǔn)，也沒有受辱，伯夷、叔齊做到了。柳下惠、少連，雖然降志辱身，但是言語合乎道德，行為經(jīng)過深思，堅(jiān)守底線不失。虞仲、夷逸，退隱不處于利害之地，以超然立場(chǎng)批判得失是非，保持清潔的節(jié)操，能進(jìn)能退。虞仲即仲雍，為泰伯兄弟，與其同竄荊蠻者。孔子所懸標(biāo)準(zhǔn)更高，根據(jù)局勢(shì)而行動(dòng)，并不事先固定出處。無可無不可，無為無不為。

10．齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊，餓于首陽之下，民到于今稱之，其斯之謂與？（《季氏》）

齊景公（？—前490年），晏子之君，為孔子同時(shí)代人，當(dāng)春秋所見世（前541—前481），可刪歸《孔子評(píng)論同代人》。有馬千駟，蓋驕奢淫逸。景公好馬，嘗于淄博齊文化博物館參觀其葬馬坑，長達(dá)210米云。

再言伯夷叔齊，亦即上文“不降其志，不辱其身”。對(duì)比齊景公和伯夷叔齊，以“民無德而稱焉”對(duì)比“民到于今稱之”。又《泰伯》之“民無得而稱焉”，得一本作“德”。或字之誤，或避開景公評(píng)語。

本章所記語沒頭沒尾，似可當(dāng)拾遺。本節(jié)無“子曰”，仍可認(rèn)為是孔子評(píng)論。所記雖不全，弟子珍惜之，故搜拾于此。

11．周有八士，伯達(dá)、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。（《微子》）

稱頌賢人，猶釋氏之隨喜功德。以“周有八士”當(dāng)“吾從周”，有“反風(fēng)”之象。八人事跡皆無考，或曰“成王時(shí)人”，或曰“宣王時(shí)人”（《集注》）。從姓名推斷為四對(duì)兄弟。藉孔子之口而存，亦見孔子之博采眾長，不遺一善。

12．周公謂魯公曰：君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無大故，則不棄也。無求備于一人。（《微子》）

這是周公旦傳授魯公伯禽的治國之道，對(duì)應(yīng)《堯曰》之傳道。

“君子不施其親”，猶《易》之“渙其群”，用人五湖四海，不結(jié)黨營私?！安皇勾蟪荚购醪灰浴保尨蟪汲浞职l(fā)揮，各盡所能，不察察為明，干擾其工作?！肮逝f無大故，則不棄也”，同伴一路行來，發(fā)展速度必有所不同，分化不可免。無大故則不棄，“親親”包容之象?！盁o求備于一人”，野無遺賢，各取所長。如果求全責(zé)備，天下無一可用之人。

三、東周（所傳聞世、所聞世）

13．柳下惠為士師，三黜。人曰：子未可以去乎？曰：直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？（《微子》）

士師，獄官。黜，退也。時(shí)代非治世，柳下惠知道直道行不通，枉道可保全，仍然堅(jiān)持文明的理想，確乎其不可拔。父母之邦，人與出生地之聯(lián)系，今所謂祖國。

14．曰：臧文仲，其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立者也。（《衛(wèi)靈公》）

臧文仲知賢不舉，未成《易》謙四“撝謙”之德。乃知引賢者與己并立，乃在位者之責(zé)也。《易》曰“云從龍，風(fēng)從虎”，《泰伯》“有臣五人”，“有亂臣十人”，當(dāng)由此而來。

15.子曰：臧文仲居蔡，山節(jié)藻棁，何如其知也？（《公冶長》）

陽一陰二。周室有其大寶龜（參見《書·大誥》，又《史記·龜策列傳》），然僅為整體理論的一部分，脫離整體決無作用。臧文仲不知卜筮之理，迷信且依賴術(shù)數(shù)，為藏龜之室務(wù)其豪華，故為不知?！队阂病酚浄t問知。子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之?！?o:p>

16．子曰：晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。（《憲問》）

春秋五霸，以齊桓、晉文為首，每況愈下。

17．子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”（《八佾》）

管仲協(xié)助齊桓公完成霸業(yè)，乃攘夷狄以尊周室者?！都ⅰ仿栽疲骸捌餍?，言其不知圣賢大學(xué)之道，不能正身修德以致主于王道?！庇谕馔跤泄?，但缺欠內(nèi)圣，且不知禮，當(dāng)化小為大，并透徹之。孔子對(duì)管仲評(píng)論甚多，均見《憲問》，總體以褒揚(yáng)為主，亦見齊魯之異同：

“問管仲。曰：人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言?！惫苤賹?duì)國家的貢獻(xiàn)當(dāng)?shù)蒙纤南硎?，即使受到損害的人也心服口服。人也，他是個(gè)人物，能做到這樣不容易。

又：“子曰：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！贝蠊?jié)勝于小節(jié)，功大于過。九合諸侯，不以兵車，以實(shí)力作底，而不使用武力，像這樣算是仁了。

又：“子曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也？”前章答子路問，后章答子貢問，大同小異。管仲的功績?cè)谟谥匦抡蠔|周的天下秩序，維護(hù)華夏共同體，老百姓至今享受他的功德。如果被異族入侵，禮樂文明將發(fā)生倒退。

18．子曰：寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。（《陽貨》）

可以有兩種解釋：第一，道家，對(duì)比《述而》：“子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫?！薄缎l(wèi)靈公》：“邦有道則仕，邦無道則卷而懷之。”“愚”即“藏”與“卷”“懷”，亦即《莊子·繕性》所謂“深根寧極而待”。第二，儒家，知為平安治理，井井有條，愚為犧牲自我，奮不顧身，此即國之棟梁。兩解于“愚不可及”皆褒揚(yáng)，也就是“用拙”之道。

先秦道和儒有相通處，圣人胸懷不可及。參見《衛(wèi)靈公》：“子曰：直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之?！?o:p>

19．子曰：臧武仲為防求為后于魯，雖曰不要君，吾不信也。（《憲問》）

此即臧武仲之知，利用一切手段，求家族利益最大化，為貪腐的根源。

20、季文子三思而后行。子聞之曰：再，斯可矣。（《公冶長》）

用剃刀芟去一思。知行合一或太高，而三思或疑慮過多而不行。直覺并校驗(yàn)直覺，以行動(dòng)決斷，故“再，斯可矣”。

注釋
 
[1]研究先秦儒學(xué)，不可不注意孟荀的分合以及影響漢宋的經(jīng)學(xué)，而在今天，也應(yīng)該注意不被理論的形態(tài)鎖死。尤其應(yīng)注意到在七十子直接化入時(shí)代，經(jīng)學(xué)與社會(huì)全方位地相應(yīng)，并發(fā)揮了其隱顯不同的作用。
 
[2]如淳《漢書音義》：“分《堯曰》篇后子張問‘何如可以從政’已下為篇，名曰《從政》?！焙侮痰刃颍骸啊豆耪摗贩帧秷蛟弧废抡隆蹲訌垎枴芬詾橐黄?，有兩《子張》?！眲氶墩撜Z正義》：“蓋《論語》自《微子篇》說夫子之言已迄，故《子張篇》皆記弟子之言，至此更搜集夫子遺語，綴于篇末。而有兩篇者，以《論語》非一人所撰，兩篇皆更待裒錄而未有所得，故《堯曰》止一章，《子張》止二章也。此真孔壁之書，其合并為一篇，則齊魯學(xué)者為之矣?！?br> 
[3]《釋文》：“不知命無以為君子也?！遏斦摗窡o此章，今從古?！?br> 
[4]章太炎：《“孝經(jīng)”本夏法說》，見章太炎：《章太炎全集》（四），上海人民出版社1985年版。
 
[5]“朕躬”二句，楊樹達(dá)《疏證》引《國語·周語上》，謂出《湯誓》，《墨子·兼愛下》《呂氏春秋·順民篇》皆引之。
 
[6]參見《述而》：“子曰：圣人，吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恒者斯可矣。亡無為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣?！薄断冗M(jìn)》：“子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入于室?！薄蹲勇贰贰白釉唬荷迫藶榘畎倌辏嗫梢詣贇埲⒁?。誠哉是言也?！庇?，同上：“子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。”

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