“進(jìn)化之理,文明之要,以禮為本”
——廖平的“禮三本”文明進(jìn)化論兼及對康有為“人為天生”說的商榷
作者:郜喆
來源:《孔子研究》 2021年第4期
摘 要:《倫理約編》是晚清經(jīng)學(xué)家廖平所作倫理學(xué)講義。在該書中,他用進(jìn)化的方式重構(gòu)了儒家經(jīng)典中的倫理思想。首先,他將《儀禮·喪服》中的尊卑倫理主體,構(gòu)擬為具有時間維度的進(jìn)化符號。以此為線索,廖平把《荀子》“禮有三本”說,拆分為從“奉一天”到“禮三本”的歷時結(jié)構(gòu),使得孔子創(chuàng)制之“禮”成為人類從野蠻走向文明的進(jìn)化法則。最后,廖平又創(chuàng)造性地將三年喪解釋為大同世之禮,使其成為邏輯上的進(jìn)化終點(diǎn)。這便形成了一套以“禮三本”為標(biāo)志的文明進(jìn)化論。同時,廖平的“禮三本”文明進(jìn)化論與同樣具有進(jìn)化色彩的康有為“人為天生”說,產(chǎn)生了極大的思想張力。這在1913年康、廖間的書信交流中留下了些許痕跡。
關(guān)鍵詞:廖平;進(jìn)化;禮三本;人為天生;
作者簡介:郜喆,男,1992年生,遼寧沈陽人,中國政法大學(xué)博士后流動站、國際儒學(xué)院師資博士后,主要研究方向?yàn)槿寮医?jīng)典與思想
引言:《倫理約編》的寫作契機(jī)
1904年,清廷頒布《奏定學(xué)堂章程》,設(shè)立現(xiàn)代化的學(xué)術(shù)體制,即“癸卯學(xué)制”。新學(xué)制的建立并未廢除舊有經(jīng)學(xué),在高級學(xué)堂的課程設(shè)置中,“人倫道德”與“經(jīng)學(xué)大義”仍然是各學(xué)科皆需完成的公共課程。多由出自舊式書院的經(jīng)學(xué)家,在新式學(xué)堂中執(zhí)教這兩種科目。1907年,經(jīng)學(xué)家廖平執(zhí)教四川選科師范學(xué)堂,正是主講倫理一科,可見他并未排斥學(xué)制的改革。不過,廖平對于倫理科的內(nèi)容,頗有微詞。
首先,《奏定高等學(xué)堂章程》對“人倫道德”科有著如下說明:
外國高等學(xué)堂均有倫理一科,其講授之書名倫理學(xué)。其書內(nèi)亦有實(shí)踐人倫道德字樣,其宗旨亦是勉人為善,而其解說倫理與中國不盡相同。中國學(xué)堂講此科者,必須指定一書,闡發(fā)此理,不能無所附麗,以致泛濫無歸。查列朝學(xué)案等書,乃理學(xué)諸儒之言論行實(shí),皆是宗法孔孟,純粹嚴(yán)謹(jǐn),講人倫道德者自以此書為善。【1】
《章程》注意到西方的倫理學(xué)教材未必適用于中國的知識體系,但在“勉人為善”的意義上,可以“摘講宋、元、明、國朝諸儒學(xué)案,擇其切于身心日用而明顯簡要者”,形成具有中學(xué)特色的倫理學(xué)。廖平認(rèn)為,這種倫理學(xué)“不求知圣,專求學(xué)圣,遂以庸言庸行、村學(xué)鄉(xiāng)愿為孔子”【2】。在中國已然“土崩魚潰,岌岌不可終日”的情況下,普通人即使學(xué)成圣賢,“雖比戶可封,不能扶危救亡”。
由此,廖平“以為近日課本非腐則謬,不足資采用”,故編纂《倫理約編》一書,自作講義。他的弟子李光珠為此書作序,進(jìn)行了概括:“其編書大旨,在取外國先野后文之箴言,以合《公羊》撥亂反正之范圍?!薄?】“先野后文”指的是晚清流行的進(jìn)化學(xué)說,由此可見,“進(jìn)化”是廖平構(gòu)建倫理學(xué)、制作講義的核心要素。
一、“先野后文”:經(jīng)學(xué)中的倫理進(jìn)化符號
《倫理約編》共有六個部分,分別為“總論進(jìn)化資格”“明孝”“扶陽抑陰”“宗廟”“喪服”“諱名”。其中,“總論進(jìn)化資格”為全書綱領(lǐng)。在這一部分中,廖平依托《儀禮·喪服》“為人后者為其父母,報”的傳文,構(gòu)擬出一套倫理進(jìn)化符號?!秵史鳌吩娜缦拢?o:p>
禽獸知母而不知父。野人曰:父母何算焉?都邑之士,則知尊禰矣。大夫及學(xué)士,則知尊祖矣。諸侯及其大祖,天子及其始祖之所自出,尊者尊統(tǒng)上,卑者尊統(tǒng)下。
按,《喪服傳》的內(nèi)容本為解經(jīng),解釋宗法制度下,小宗之子入繼為大宗之后應(yīng)為本生父母降服的原因。所謂“禽獸知母而不知父”云云,實(shí)為泛論不同倫理主體的“尊統(tǒng)”。自“禽獸”至“天子”,不同的倫類,因其德性之差,可以“慎終追遠(yuǎn)”的祭祀對象亦有不同,呈現(xiàn)出“尊者尊統(tǒng)上,卑者尊統(tǒng)下”的特點(diǎn)?!秵史鳌分械牧N倫理主體構(gòu)成了一個以天子為頂點(diǎn)的尊卑秩序結(jié)構(gòu)。
與《喪服傳》相似,《說苑·修文》篇亦以不同的倫理主體搭配不同的制度:
《傳》曰:“觸情縱欲,謂之禽獸。茍可而行,謂之野人。安故重遷,謂之眾庶。辨然否,通古今之道,謂之士。進(jìn)賢達(dá)能,謂之大夫。敬上愛下,謂之諸侯。天覆地載,謂之天子。是故士服黻,大夫黼,諸侯火,天子山龍。德彌盛者文彌縟,中彌理者文彌章也?!?o:p>
從“禽獸”到“天子”,其內(nèi)在德性不斷提升,外在之服亦愈具文章。較《喪服傳》而言,《說苑》增添了“眾庶”這一主體。不過,二者的表達(dá)方式大同小異,皆是敷陳不同的倫類,再言說各種主體行禮的差異?!秵史分饔谧鸾y(tǒng)祭祀,《說苑》主于法服。
而在廖平看來,《喪服傳》與《說苑·修文》中的倫理主體呈現(xiàn)的是人類不斷進(jìn)化的歷時狀態(tài)。他說:“先野蠻而后文明者,此為人群進(jìn)化必不可逆之定率,實(shí)中外所同然,而進(jìn)化之端,即起于禽獸,《禮記·喪服傳》云:‘禽獸知有母而不知有父?!秱鳌吩唬骸|情縱欲,謂之禽獸。茍可而行,謂之野人。安故重遷,謂之眾庶。辨然否,通古今之道,謂之士。進(jìn)賢達(dá)能,謂之大夫。敬上愛下,謂之諸侯。天覆地載,謂之天子?!渌詾檫M(jìn)化程級等差者,皆專以德論,而非謂其位焉。”【4】“禽獸”作為“進(jìn)化之端”,象征著蠻野時代的人類。從“禽獸”到“天子”,這些身份展現(xiàn)的是人類道德的提升,而非某一時空下地位的高低。于是,這兩種文本中的倫理主體成為了人類進(jìn)化的七個等級符號,廖平目為“進(jìn)化七等表”:
人類進(jìn)化的倫理符號確立后,下一個問題便是進(jìn)化的標(biāo)準(zhǔn)是什么?顯而易見,《喪服傳》與《說苑·修文》的內(nèi)容,皆是“禮”的制度,進(jìn)化的標(biāo)準(zhǔn)自然就是禮。廖平說:“《論語》:‘先進(jìn)于禮樂,野人也。后進(jìn)于禮樂,君子也。如用之,則吾從先進(jìn)?!讼刃U野后文明之實(shí)證?!币罁?jù)“進(jìn)化七等表”,廖平將《論語》中的“進(jìn)”理解為進(jìn)化??鬃又?,是說野人接受禮樂教化,就會進(jìn)化為君子,野人處于“七等表”中“士,都人士”以上的位置。由此,廖平進(jìn)一步認(rèn)為,經(jīng)傳子史中涉及七等倫理符號的內(nèi)容,皆主進(jìn)化之論。
在晚清的語境中,“進(jìn)化”一詞的背后,是對“文明”概念的定義。自中西交通后,“文明”一詞的傳入,本身帶有與“野蠻”相對的概念內(nèi)涵?!拔拿鳌笔恰斑M(jìn)化”的目的,“進(jìn)化”是達(dá)致“文明”的手段。因此,在晚清思想家的腦海中,往往存在著一條名叫進(jìn)化的跑道,它的起點(diǎn)是野蠻,終點(diǎn)是文明。
顯然,“進(jìn)化七等表”正是廖平心目中的進(jìn)化跑道,“禮”則是人類不斷奔跑、進(jìn)化的動力。那么,人類在無禮的“禽獸”“野人”狀態(tài)中有什么特征?晚清時的人類處于哪一個階段?進(jìn)化的終點(diǎn)又有什么樣的標(biāo)志?廖平對于這些問題的回答,就會形成一個完整的文明觀。由此,以倫理進(jìn)化符號為線索,廖平又進(jìn)一步建構(gòu)了以“禮三本”為標(biāo)志的文明進(jìn)化論。
二、從“主一天”到“禮三本”:“禮”的產(chǎn)生與文明的開端
如果說“禮”是人類步入文明的動力,制禮之人無疑是人類文明的立法者。在廖平看來,孔子制作六經(jīng),才產(chǎn)生了禮。這是因?yàn)?,古代歷史中,伏羲以降的帝王,只是將人類帶出“禽獸”階段的“世族酋長”:“蓋古之帝王,未嘗非草昧之英雄,制器利用,捍災(zāi)御難,亦大有功德于民,雖踵事增華,后來居上,而文獻(xiàn)猶不足征,且未至其時,不能不俟后之君子?!薄昂笾印睂⑷祟悗胗卸Y的“庶人”階段,他就是制作六經(jīng)的孔子:“蓋古人無德不敢作,孔子推德合權(quán),以一身兼道德仁義,以一時寓伯王帝皇之事,六合以內(nèi),悉主悉臣,萬世以來,是師是表?!薄?】
從世族酋長時代的“禽獸”“野人”,進(jìn)化到孔子制禮后的“眾庶”,人類生活有哪些變化?廖平認(rèn)為,人類的進(jìn)化體現(xiàn)在“教”的演變:“凡大地開辟,人與禽獸草木相雜處,大地久為異類所巢穴,物老為妖,不得不生怪異,山魈木怪,牛鬼蛇神,與人類日相往來,以顯其神怪,遂奉以為教,此西人所謂之蠻野神權(quán)也。”【6】人類初現(xiàn)之時,完全處在自然世界之中,與物無別。所以,“禽獸”時代的人類遇到怪異的自然物時,就會產(chǎn)生敬畏之心,奉以為神靈,廖平稱之為“奉物教”。
在“奉物教”后,人類開始崇拜“天”,產(chǎn)生了“天主教”:“天主教專奉一天,蓋專與奉物教為難,故《古教匯參》《法意》《五洲女俗通考》等書,于歐、美、非、澳所有奉物教者詳為記載,……物之種類,各地不同,教遂千奇百怪,不可究詰。由是天主教興焉,凡物皆不能與天比大,故奉一天,而凡物皆在所包羅。又奉一天,而凡物皆在所屏絕?!薄?】“奉物教”的問題,在于圖騰式的圣物崇拜會因地域的差異而有所不同,無法形成一個共同體,而“天”是更具普遍性的崇拜對象,“天主教”遂取代了“奉物教”的位置。并且,在孔子的時代,“天主教”盛行于中國:“吾國當(dāng)三代之時,亦為天主教,《春秋》承其舊教而引進(jìn)之,故《穀梁》與《董子》皆有主天之說。”【6】
不過,對于天的崇拜無法產(chǎn)生禮,而且,“專主一天,未免混同一視,毫無差等”,為了彌補(bǔ)主天的不足,“孔子翻經(jīng),乃于一天之外,別立地示、人鬼三等祭祀”??鬃恿⒓漓胩焐瘛⒌厥?、人鬼之禮,其原理見于《荀子》的“禮三本”之說,《荀子·禮論》云:
禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。無天地,惡生?無先祖,惡出?無君師,惡治?三者偏亡焉,無安人。故禮上事天,下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也。
《禮論》之文又可見于《大戴禮記·禮三本》篇,應(yīng)為早期儒家的通說。所謂“三本”,是禮的三種本源:有天地才有萬物,有先祖才有人類,有君師才有政教;三者并存,才產(chǎn)生了禮的文明生活。而在廖平看來,這“三本”并非同時出現(xiàn):“蓋民生于三,事之如一,如但奉天,是一本也??计鲋f,是必中國古有專敬一天之教,圣人以地、君、親、師補(bǔ)足三本。”【7】三代之時,“天主教”的流行正是“天地者,生之本”的體現(xiàn)。春秋時,“圣人乃推一天為三本”,將人對于天的尊敬,推擴(kuò)為人類生活中的秩序。
由此,孔子制禮,改變了人的生存狀態(tài)。《春秋穀梁傳·莊公三年》與《春秋繁露·順命》篇言:
獨(dú)陰不生,獨(dú)陽不生,獨(dú)天不生,三合然后生。故曰母之子也可,天之子也可。尊者取尊稱焉,卑者取卑稱焉。(《春秋穀梁傳·莊公三年》)
父者,子之天也;天者,父之天也。無天而生,未之有也。天者萬物之祖,萬物非天不生。獨(dú)陰不生,獨(dú)陽不生,陰陽與天地參然后生。故曰:天之子也可尊,母之子也可卑,尊者取尊號,卑者取卑號。(《春秋繁露·順命》)
廖平認(rèn)為,《穀梁傳》“三合然后生”中的“獨(dú)天不生”,揭示了在“天主教”的階段“人人各自為天子”的狀態(tài)。在人類的認(rèn)知中,天為人之祖,人人皆為天所生,是故只知尊天。孔子推“一天”為“禮三本”,天人間的尊卑關(guān)系進(jìn)入到人類的倫理生活之中:
故圣人以天不可不主,又知等參之不能不分,于是創(chuàng)為三本之教,推廣天主之義,而為之說曰:“君為臣天,父為子天,夫?yàn)閶D天?!奔扔谔熘鈩e立主宰,而君、父與夫仍襲天號,蓋君、父與夫所以代天宣化,分任其勞,而仍主天事?!匀舜?,不使熙熙攘攘之眾得直隸于天帝,而惟天子一人得主天。此即孟子辟墨教“愛無差等”之說也。以人比天,其事自明。中國于天之下再立等級,曰地曰君曰親曰師,亦如象天立官,皇帝之下有王有公卿有大夫有士,故《穀梁》以天子主天,為天之子。然惟天子得主之,以下皆當(dāng)各祖其父母,不得稱天子。此即“禮三本”,王與諸侯大夫士分等級之說也?!?】
在“天主教”的時代,尊卑限于天人,人與人之間沒有尊卑的差異,皆可自稱“天子”;在“禮三本”的時代,“尊者取尊稱,卑者取卑稱”,是故“孔子制禮,乃以天子為王者之尊稱”,卑者不可自稱天子。天子尊稱的確立,也為人倫尊卑的樹立打開了空間。在經(jīng)典中,父子、夫婦、君臣三種倫理關(guān)系,都存在著用“天”來比喻尊者的表達(dá)。在廖平看來,只有在孔子制出“禮三本”之法后,才會在人倫關(guān)系中產(chǎn)生“天”的比喻。而這正是維系傳統(tǒng)中國文明秩序的“三綱”。在“禮三本”的文明進(jìn)化論中,“三綱”由孔子發(fā)明,人類亦因此進(jìn)化到“眾庶”的階段。
至此,在倫理進(jìn)化的視角下,廖平完成了“奉物教—天主教—禮三本”的文明進(jìn)化論。顯然,這套文明論的話語中,夾雜著“中—西”的維度?!胺钗锝獭币辉~源于傳教士之作或中譯西學(xué)之書。對于“天主教”一詞,廖平更是直言不諱:“泰西以宗教為國法,專主一天之故,無他祭祀”【9】,指斥的正是西方的基督教。那么,普遍的文明進(jìn)化,并未在中西同時發(fā)生。在“進(jìn)化七等表”下,廖平附注:“表中‘眾庶’以上,如外國,以下中國?!薄?0】所以,文明的車輪,亦未在中國與西方留下相同的痕跡,而是產(chǎn)生了時間上的分叉:“中國春秋時代,人民資格亦如海外,不免徑情直行,亂臣賊子,禍亂無已??鬃訐軄y反正,乃立經(jīng)教以改革之,所謂圣人為禮,使知自別于禽獸。”【10】在進(jìn)化程度上,彼時的海外因無“禮三本”之教,停留在“奉物教”或“天主教”的禽獸、野人階段。廖平認(rèn)為,西方只要重復(fù)中國春秋時的歷史經(jīng)驗(yàn),便可進(jìn)化到“禮三本”的文明狀態(tài)之中。于是,“中國舊教,天生孔子以正之。西教開創(chuàng),不能不主天以定一尊。由粗而精,由略而詳,則不必再生孔子,但入中國,用禮三本之說譯改舊教?!笨鬃硬豢稍偕岸Y三本”之教已經(jīng)在中國形成了源遠(yuǎn)流長的文明共同體。而晚清的中西交通,正是西方改用“禮三本”之法的最佳時機(jī)。
甲午戰(zhàn)爭以來,在晚清思想界中,“中”與“西”往往是“進(jìn)化”一詞的起點(diǎn)與終點(diǎn)。廖平的文明進(jìn)化論,亦是對這種思潮的擔(dān)憂:“西人又謂中國不進(jìn)化,由戰(zhàn)國至今二千年,文明程度未能大進(jìn),中儒亦深信其說?!薄?1】為了避免本土文明的西方化,廖平“拿來”了西學(xué)進(jìn)化的框架,將“禮”言說為普遍的文明價值。并且,禮雖然具有普遍性,但它形成了特殊的中國文明。那么,流行的由中向西的進(jìn)化路線,被廖平扭轉(zhuǎn)為從“天主教”邁向“禮三本”的文明進(jìn)程。中國早已處在彬彬有禮的文明狀態(tài)中,禮應(yīng)當(dāng)是西人走向文明的筌蹄:“(西方)倫理則父子隔離,無姓氏,無宗廟,無喪服,無婚禮,無媒妁,與中國孔經(jīng)以前風(fēng)俗相等。由此奉行孔教,再加二千年,可侔中國今日程度”【12】。在此意義上,廖平創(chuàng)建的以“禮三本”為核心的文明進(jìn)化論,可以稱得上是一套反進(jìn)化的進(jìn)化論。
那么,對于中國而言,文明進(jìn)化的車輪又將駛向何處?
三、大同世的三年喪:文明進(jìn)化的頂峰
在廖平看來,“中—西”因進(jìn)化程度的不同,產(chǎn)生了文明的分叉:西人應(yīng)遵循“禮三本”之法,進(jìn)化至有禮的庶人;禮教已經(jīng)潤澤中國兩千余年,上至官府、下至民間,中土禮法條文備縟,看似已達(dá)文明之巔,毫無進(jìn)化余地。不過,中國文備,正是未有遵循進(jìn)化道路的體現(xiàn):“惟是經(jīng)傳所言伯王帝皇,上下數(shù)千萬年各種程度之資格,其文全備,中國按圖索驥,不分層次,取而行之,不免寅食卯粱。”【13】中國文明的“寅食卯粱”,體現(xiàn)在喪服制度中。
《禮記·三年問》:“夫三年之喪,天下之達(dá)喪也?!痹谧鸨爸刃蚍置鞯娜寮医?jīng)典中,三年喪是適用于“自天子至于庶人”的普遍禮法。而在儒家內(nèi)部與外部,都存在著對于三年喪的反駁。儒家內(nèi)部,最為鮮明的例證莫過于宰我,見于《論語·陽貨》:“宰我問:‘三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊谷既沒,新谷既升,鉆燧改火,期可已矣?!比寮彝獠浚湫驼吣缒?,《韓非子·顯學(xué)》:“墨者之葬也,冬日冬服,夏日夏服,桐棺三寸,服喪三月。”依據(jù)儒家傳統(tǒng),提出短喪之說者,如宰我或墨家,皆為異端與不仁之人。
相反,廖平認(rèn)為,墨家與宰我的短喪之論,恰恰符合文明進(jìn)化的程式:
古者喪期無數(shù),墨用夏后氏為三月之喪,如滿洲穿孝百日,儒者乃行三年之喪。墨為先進(jìn),儒為歸結(jié)。外國喪期,必先用墨。今之士夫動夸外之簡易,而嗤中之繁縟。然禮曰:“其德彌重,其文彌繁?!惫试唬骸岸Y之近人情者,非其至者也。”夫喪祭之禮,禮節(jié)文貌之盛,茍非圣人,莫之能知也。圣人明知之,士君子安行之,官人以為守,百姓以成俗。墨家以儒久喪為非,程度未至于墨,雖三月猶以為久?!?4】
《易·系辭》:“古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數(shù)?!绷纹揭源硕挝淖譃楣糯鷼v史的真相。所謂“喪期無數(shù)”,指的是服喪沒有具體的時間規(guī)定,是故無三年喪之法。從進(jìn)化的角度看,墨家主“三月之喪”,是符合戰(zhàn)國時情的文明“先進(jìn)”之法。所以,“墨子主夏禮以非儒者,蓋戰(zhàn)國民俗程度僅能居喪三月”。
儒家力主的三年喪,非戰(zhàn)國所行之法,亦非晚清當(dāng)行之法,廖平說:“故儒大抵為千萬年后之程度,此二三千年中,吾人襲用儒者,有其形跡,未有其精神,亦《史》所謂‘無其德而用其事’也?!薄?4】《史記》之語,本為形容秦始皇的封禪不具正當(dāng)性,廖平將其斷章取義,以為提倡三年喪的儒家張目:
以三年喪論,當(dāng)時進(jìn)化淺,所謂“無其德”。如今引道外人,以服制始,必以夏制之三月,數(shù)千年而后,加五月、九月,又?jǐn)?shù)千年而后,加期與三年,非有其德,不能行其事,固一定之勢。乃儒家者流,謹(jǐn)據(jù)經(jīng)之明文,必欲行三年于當(dāng)時,人民愛親之心未能及此,故有名無實(shí)。儒家之無德行事,躐等凌次也?!?5】
廖平認(rèn)為,人民“必有三年之愛,而后可行三年之喪”。所以,“無其德”指的是戰(zhàn)國之時,“人民愛親之心”未能達(dá)致施行三年喪的程度。而人民具有三年之愛,是文明進(jìn)化的結(jié)果,是以“必至世界大同,而后三年喪服始能實(shí)行”。
如此,墨家的短喪主于戰(zhàn)國,儒家的三年喪則行于未來:“墨與儒同出孔子,乃堅(jiān)持三月,以久喪為非,合人情,因時宜,所以墨學(xué)大行,儒學(xué)反絀。然使人盡從墨說,則有層次、無完全,百千萬億世后,無以為進(jìn)化之準(zhǔn)則。墨行于當(dāng)時,儒垂于后世,一始一終,并行不悖?!?5從墨家的三月之喪到儒家的三年之喪,構(gòu)成了完整的喪服進(jìn)化法。同時,《儀禮·喪服》亦有“緦麻三月者”,廖平將之歸于墨家的三月之喪。本因尊親、恩義之別產(chǎn)生的服制與喪期之異,成為了遞進(jìn)的歷時進(jìn)化標(biāo)志,形成了《倫理約編》中的“五服世代表”:
在“五服世代表”中,廖平將宰我提倡的期年之喪,定為《喪服》中的“大功九月”,是“當(dāng)今中國人民程度”。宰我之言,實(shí)為晚清人民立法,并非在春秋時提倡短喪。廖平認(rèn)為,宰我之意同于《禮記·三年問》所言“至親以期斷”,指的是人民愛親之心進(jìn)化至服期年喪的程度。那么,《三年問》又以三年喪為“加隆”:“加隆,大同程度乃加之?!薄?6】因此,《禮記·三年問》:“故三年以為隆,緦、小功以為殺,期、九月以為間?!边@段文字本來解釋的是喪期如何因恩情而隆殺,但在“五服進(jìn)化表”的結(jié)構(gòu)中,這三者構(gòu)成了喪服進(jìn)化法的三個節(jié)點(diǎn):“若開創(chuàng),則用《墨子》夏喪三月,次則用宰我之期,終乃歸極于三年之加隆?!薄?6】西人以墨家三月之喪步入文明,中人以宰我期年之喪適配合理的文明程度;人類最終會在大同世進(jìn)化至三年之喪。由喪禮類推,廖平將經(jīng)典中的禮,依據(jù)數(shù)量、程度之異,排列為由簡至繁的順序,再將倫理進(jìn)化的符號嵌套入內(nèi),經(jīng)典中的至文至縟之禮遂成為未來的大同世禮法,延續(xù)著以“禮三本”為核心的文明進(jìn)化論。
在傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)中,禮多是共時狀態(tài)下人倫尊卑秩序的外在規(guī)范。廖平的文明進(jìn)化論,則將共時之禮拆分為具有時間維度的歷時狀態(tài)。如果說,從平等邁向尊卑的進(jìn)程,仍有“禮三本”的文本支撐。在儒家思想中,很難尋找到比尊卑秩序更為文明的倫理原則。在廖平的進(jìn)化論中,禮已然是高度文明的狀態(tài),孔子之后的中國已經(jīng)處在無法進(jìn)化的停滯狀態(tài)。這便會在形式上與西化論者以中國“不進(jìn)化”“文明程度未大進(jìn)”的判斷一致。于是,為了形成一個完整的進(jìn)化圖景,廖平只得將三年喪扭曲為邏輯上更為文明的大同世之禮,為實(shí)現(xiàn)“禮三本”后的中國文明提供進(jìn)化空間。但是,即使將期年喪與三年喪視為現(xiàn)在與未來的制度,二者仍然具有相同的倫理基礎(chǔ),展現(xiàn)的都是尊卑秩序。如此一來,未來文明與當(dāng)下秩序之間似乎沒有太大的區(qū)別,遠(yuǎn)達(dá)不到進(jìn)化的程度。所以,廖平以三年喪為大同世之禮,實(shí)為贅余。他并未建構(gòu)出一個圓滿并完整的大同文明。這也使得“禮三本”的文明進(jìn)化論,更像是一種歷史終結(jié)論。
與廖平不同,在晚清思想界,今文經(jīng)學(xué)另一巨擘——康有為構(gòu)建了完成度更高的大同理論。在建構(gòu)大同理論的過程中,康有為同樣采用了《春秋穀梁傳》“三合而后生”的資源,但其為中國文明提供的進(jìn)化方向則與廖平截然相反。以康氏大同為參照,我們亦可探索廖平以進(jìn)化模式重構(gòu)經(jīng)學(xué)思想的根本目的。
四、文明進(jìn)化的另一種可能:康有為的“人為天生”與“大同”
康有為是晚清進(jìn)化論思想的典型代表。他的進(jìn)化論,是依據(jù)“春秋公羊?qū)W”所構(gòu)建的一套“三世說”的歷史哲學(xué)。他在想象“三世”終點(diǎn)的過程中,“發(fā)掘儒家傳統(tǒng)的‘人為天生’說和天人維度,作為構(gòu)建文明的根本原則”【17】。
“人為天生”說是康氏思想的核心,這一學(xué)說來源于他對《春秋穀梁傳》“三合而后生”的解釋:“此真孔門微言,而為孔子一切義所出也。蓋孔子之窮理,以為人皆三合而后生,故天與父母并重。性靈生于天,所謂‘天命之謂性’也;體魄生于父母。而體魄性靈之相合,亦必天與父母和合而后生。故禽獸知有母而不知父,野人知有父母,智人知有天。世俗僅知身之出于父母,固為得半;若神教專歸于天而薄父母,亦為得半,而理未足也。孔子發(fā)明天與父母三合而生之義,于理最為明足。故人當(dāng)事父母,尤當(dāng)事天?!薄?8】康氏將“三合而后生”分為兩組:一為“天”,一為“父母”。天生人之性靈,父母生人之體魄,二者結(jié)合才有人類的存在。他同樣化用《喪服傳》的“尊者尊統(tǒng)上,卑者尊統(tǒng)下”,解釋“父母生”與“天生”的等次。是故只知人為父母生與只知人為天生,皆是“理未足也”??涤袨閷τ凇叭隙笊钡奈谋窘忉?,看起來與廖平并無二致。但是,他隨后話鋒一轉(zhuǎn):
古者君主皆托于天生,自稱為天子??鬃觿t發(fā)明凡生人皆為天生,就其體言之,則君亦為母之子;就其性言之,則民亦皆天之子;不過古者尊者取其尊稱,卑者取其卑稱耳。分別尊卑,此就當(dāng)時據(jù)亂世而言。蓋亂世以天統(tǒng)君,以君統(tǒng)民,故有尊卑之隔。太平世則無尊卑之別,人人獨(dú)立,直接于天,則人人皆可稱為天子矣?!?8】
康有為認(rèn)為,“天子”是古時君主的稱號,具有唯一性,展現(xiàn)的是“以天統(tǒng)君,以君統(tǒng)民”的尊卑秩序。孔子發(fā)明了“凡生人皆為天生”的理論,使得“人人皆可稱為天子”。所以,從僅以君主為天子,到人人皆可為天子,是“據(jù)亂世”到“太平世”的文明進(jìn)化過程。
顯而易見,對于“三合而后生”的發(fā)生順序,康有為的申說與廖平完全相反??凳系奈拿鳌疤绞馈保橇纹焦P下的蠻野“天主教”;康氏的蠻野“據(jù)亂世”,是廖平建構(gòu)的文明“禮三本”。因此,廖平與康有為同樣以文明進(jìn)化的視角重構(gòu)《春秋穀梁傳》的文本,二人的結(jié)論卻恰恰相反。
出現(xiàn)這種情形的原因,在于康有為對“禮”的獨(dú)特理解。宮志翀說:“在榛莽草昧的文明初期,人不足以皆稱‘天之子’,還應(yīng)按以尊統(tǒng)卑的方式生活。但理想文明應(yīng)是每個人無需倫理的規(guī)范而德性充盈的境界,也就是人為天之子境域的現(xiàn)實(shí)化。在此意義上,天人與倫理的區(qū)別也是文明的終點(diǎn)與起點(diǎn)的區(qū)別。”【19】“天人”與“倫理”之別,實(shí)為“平等”與“尊卑”之異??涤袨檎J(rèn)為,以尊卑秩序?yàn)楹诵牡亩Y,并非是具有道德的文明秩序,人類通向大同文明的關(guān)鍵,正是擺脫人倫之禮的束縛,進(jìn)入“人為天生”的平等狀態(tài)。所以,在《大同書》中,禮的差異性,又被進(jìn)一步化約為人類與生俱來的差異——“投胎之苦”:“孔子所謂人非人能為,天所生也??鬃佑衷唬悍蛭铮顷柌簧?,非陰不生,非天不生,三合然后生。故謂之‘母之子也可,天之子也可’。同是天子,實(shí)為同胞,而乃偶誤投胎,終身隳棄,生賤螻蟻,命輕鴻毛,不能奮飛,永分淪落,雖有仁圣不能拯拔,雖有天地不能哀憐,雖有父母不能愛助?!薄?0】在大同世界中,人類在母胎中就會處于無差別的平等狀態(tài)。所以,人只要出生,就會是平等的“天之子”,父子、夫婦、君臣的尊卑之禮就會徹底消失。
基于同樣的文本,采用相同的模式,言說同為孔子所創(chuàng)文明之法,康、廖二人心中的進(jìn)化跑道完全相反。這無疑是晚清今文經(jīng)學(xué)界的思想史事件。遺憾的是,二人的生活軌跡殊異,導(dǎo)致兩位經(jīng)學(xué)家從未對這一問題有過直接交流。不過,康、廖間的一次書信往來,可以視為二人因文明進(jìn)化之異產(chǎn)生的隱秘交鋒。
1913年,廖平北上進(jìn)京。期間,“妙晤任公,積愫良慰”,遂致函康有為。他說:“據(jù)撥亂言之,禮為孔創(chuàng),使別獸禽。《春秋》所譏,《坊記》所防,皆與海外程格相同,中人日用,舊疾久愈,藥方流傳,博施同病,洋溢蠻貊,今當(dāng)其時。前陳《倫理約編》,頗為申叔、無量所許,以為戰(zhàn)勝攻取,非此莫由,特鉤深索隱,難得解人,以石投水,端在足下。”21廖平簡要地說明了倫理進(jìn)化的觀點(diǎn),并向康有為寄去《倫理約編》這部申明廖氏文明進(jìn)化論的著作,意欲對康有為的《大同書》進(jìn)行商榷。
但是,康有為的回信沒有直接回應(yīng)廖平的質(zhì)疑,反而隨信呈上《禮運(yùn)注》,似乎是在暗示廖平需要加強(qiáng)對“大同”的學(xué)習(xí)。由是之故,廖平再度去信康有為,直斥“大同”問題:
昨陳博士來京,聞其轉(zhuǎn)述足下宗旨,以為小康有君、大同則無君,不審此足下昔年之論?抑至今猶未改者?夫小康七人從禹始,則大同直指堯舜矣。五帝雖官天下,然堯讓舜,舜不能不謂君。舜禪禹,禹受命則不得復(fù)為臣。然則小康、大同分家天下、公天下可也,謂大同以后遂無君不可也?!?2】
顯然,陳煥章轉(zhuǎn)述的內(nèi)容,正是《大同書》的主旨。廖平針對“大同則無君”的觀點(diǎn)進(jìn)行了反駁。他認(rèn)為,經(jīng)典中的五帝三皇,皆是大同世存在君主的證明。所以,君臣之禮不可能消亡在大同世中。
事實(shí)上,康有為的“大同”對人倫進(jìn)行了更為全面的解構(gòu)。廖平選擇批判“無君”,實(shí)為誅心之舉,他說:“今吾子乃以共和以前民主指為大同,遂謂大同可無君,又作虛君等說,真屬認(rèn)賊作子,不免眾生顛倒矣。”廖平此言中的“共和”,指的是周召共和。那么,廖平眼中的康有為,是把春秋之前的蠻野時代視為文明。而康有為恰恰是將廖平理論中人人平等的“天主教”,視為大同的表現(xiàn)。廖平的批駁已經(jīng)接近于康有為的理論核心——“人為天生”。但是,他將康有為的“虛君共和”看作其人“大同”思想的體現(xiàn),則是大誤?!疤摼埠汀敝f,正是康氏對民國初年甚囂塵上的共和話語的反駁。廖平以康有為“認(rèn)賊作子”“為虎作倀”。實(shí)際情況卻恰恰相反,在“賊”與“虎”的眼中,康有為是他們最大的敵人?!?3】
廖平在第二封書信的結(jié)尾處囑托陳煥章將這封信寄給康有為,并等待康的再度回信。不知是陳煥章辦事不力,抑或康有為不滿廖平對他的誤解,廖平再也沒有收到康的信件。如果二人能夠針對大同有一番新的交鋒,想必“人為天生”與“禮三本”的問題便可浮出水面。
隨著康、廖書信來往的終止,本文的討論也告一段落??偨Y(jié)而言,針對“人為天生”與“禮三本”孰為文明進(jìn)化方向的問題,康、廖的觀點(diǎn)完全相反,無法調(diào)和。二人的進(jìn)化論也呈現(xiàn)出明顯的問題:廖平的“禮三本”說與傳統(tǒng)儒家的倫理秩序更為貼合,卻缺少能夠使中國文明革故鼎新的動力;康有為的“人為天生”說將中國文明進(jìn)行了全方位的升級,但是,康氏大同對于傳統(tǒng)秩序的破壞同樣不可估量。而康、廖的文明進(jìn)化論,采用了相同的經(jīng)典資源。這說明,對于經(jīng)學(xué)家而言,在文明變局的背景下,將傳統(tǒng)思想嵌入現(xiàn)代話語之中,只能削足適履,很容易走向極端保守與極端激進(jìn)這兩種狀況。
不過,值得一提的是,文明終點(diǎn)的差異,并未影響康、廖二人對彼時中國應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的文明價值的判斷。廖平在《歷禮篇》的結(jié)尾處說:“一國有一國之精神,民族有民族之特性,故修其教不易其俗,齊其政不易其宜。吾華為最古文明之國,自有其特殊之精神,若一概撕滅而抹殺之,舍其田而耘人之田焉,持規(guī)而非矩,執(zhí)準(zhǔn)而非繩,此大謬也?!蔬M(jìn)化之理,文明之要,以禮為本?!薄?4】文明進(jìn)化固然要“以禮為本”,但廖平以禮為“一國之精神”“民族之特性”之時,已然從“禮三本”的普遍主義退卻為一種特殊主義的立場,禮的普遍性恰恰可以強(qiáng)化中國文明的價值,延續(xù)其“特殊之精神”。無獨(dú)有偶,康有為在《議院政府無干預(yù)民俗說》中說:“夫民生于天,一也;及其受于歷史風(fēng)俗也,習(xí)而安之,為第二天性焉。因之則安且樂,去之則亂且苦,此所謂民俗之宜也,與立國之政治無關(guān)者也。故《禮》曰:修其教,不易其俗;齊其政,不易其宜。又曰:禮從俗,使從宜。此吾國先圣宜民之精義也?!薄?5】文明進(jìn)化固然要朝向“民生于天”的本然狀態(tài),但康有為仍然以歷史風(fēng)俗的“第二天性”,證明禮是中國應(yīng)當(dāng)遵循的文明價值。所以,康、廖建構(gòu)文明進(jìn)化之路的差異,并未影響二人對于彼時中國應(yīng)承擔(dān)的文明價值的認(rèn)知?;蛟S,摘除進(jìn)化的枷鎖后,康、廖體現(xiàn)出的文化保守主義立場,才是二人創(chuàng)建文明進(jìn)化論的根本目的。
注釋
1《奏定學(xué)堂章程》,載陳元暉主編,璩鑫圭等編:《中國近代教育史資料匯編·學(xué)制演變》,上海,上海教育出版社,2007年版,第345頁。
2 廖平:《尊孔篇》,見舒大剛、楊世文主編:《廖平全集》第2冊,上海,上海古籍出版社,2015年版,第1001頁。
3 廖平:《倫理約編》,《廖平全集》第3冊,第1025頁。
4 廖平:《歷禮篇》,《廖平全集》第11冊,第779頁。
5 廖平:《“成事不說,遂事不諫,既往不咎”義》,《廖平全集》第11冊,第451頁。
6 廖平:《群經(jīng)總義講義·神權(quán)駁》,《廖平全集》第2冊,第786,786,786頁。
7 廖平:《公羊春秋經(jīng)傳驗(yàn)推補(bǔ)證》,《廖平全集》第7冊,第1186頁。
8 廖平:《公羊春秋經(jīng)傳驗(yàn)推補(bǔ)證》,《廖平全集》第7冊,第908頁。
9 廖平:《群經(jīng)總義講義·神權(quán)駁》,《廖平全集》第2冊,第786頁。
10 廖平:《倫理約編》,《廖平全集》第3冊,第1028,1028頁。
11 廖平:《<史記>“無其德而用其事”說》,《廖平全集》第11冊,第865頁。
12 廖平口述,黃镕箋釋:《世界哲理箋釋》,《廖平全集》第3冊,第1206頁。
13 廖平:《群經(jīng)總義講義·神權(quán)駁》,《廖平全集》第2冊,第787頁。
14 廖平:《歷禮篇》,《廖平全集》第11冊,第782,782頁。
15 廖平:《<史記>“無其德而用其事”說》,《廖平全集》第11冊,第866,866頁。
16 廖平:《禮記識》,《廖平全集》第5冊,第351,352頁。
17 宮志翀:《“人為天生”:康有為大同思想的根基》,載《中國哲學(xué)史》2018年第2期。
18 康有為:《春秋筆削大義微言考》,《康有為全集》第六集,北京,中國人民大學(xué)出版社,2020年版,第60,60頁。
19 宮志翀:《“人為天生”:康有為大同思想的根基》,載《中國哲學(xué)史》2018年第2期。
20 康有為:《大同書》,《康有為全集》第七集,第10頁。
21 廖平:《與康長素書》,《廖平全集》第11冊,第83頁。
22 廖平:《再與康長素書》,《廖平全集》第11冊,第835頁。
23 參見干春松:《“虛君共和”:一九一一年之后康有為對于國家政治體制的構(gòu)想》,載《東吳學(xué)術(shù)》2015年第2期。
24 廖平:《歷禮篇》,《廖平全集》第11冊,第784頁。
25 康有為:《議院政府無干預(yù)民俗說》,《康有為全集》第十集,第23頁。
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