【李林杰】作為純粹道德文明的儒家
作為純粹道德文明的儒家
作者：李林杰（四川大學政治系研究生）
來源：作者賜稿
何為道德？道德立基于本能的克制，構成人獨具的社會性之產物，是對于自然性的超越。從辯證邏輯而言，社會范疇是與自然范疇對立的，道德領域是與自然領域對立的，因而道德性殊異于本能性，而本能可欲的范疇，則成為道德不可欲之領域，道德意味著對于本能的克制與忍耐，由此才能形成道德領域對自然領域、社會范疇對自然范疇的超越。從歷史生成而言，人類社會共同體何以超越其他生物共同體的形式，在于社會共同體達到了對于自然界更好的貼近與適應所在，而演化適應的關鍵在于，人類社會共同體之演進克服了自然資源稀缺性的自然鐵律，資源的給定是有限的，唯有克制物種類別的本能訴求方能構成對這一鐵律更好之適應，而自覺于本能克制，決定了人類社會共同體由一般生物共同體的脫胎與蛻變。
生物最大的本能在于“生物主體性”本身，類似于“主體性”的概念，其強調一種“為我之心”：我餓則需進食，我累則需睡眠，這些都是“生物主體性”的粗淺表征。生物本能的克制訴求，則在于超越“生物主體性”，樹立“人的主體性”，人的主體性與生物的主體性，最大不同在于“為我之心”的邏輯不同：動物是我為了我，所以“我要”；而人則獨有為了我，所以“我不能”，“為我之心”的邏輯不同，識別出兩種不同意義的“主體性”，而后者構成人乃至道德的基礎。“人的主體性”之樹立，或者說道德的樹立，在社會共同體的場域中加以實現(xiàn)訴求一個條件，達到“我不能”之邏輯躍進，它訴求于對其他人的“主體性”加以承認，即為什么能做到“我不能”，皆因為他人“與我一樣的地位與本質”，人人都有平等之主體性則訴求“因而我需克制”，達到“因而我不能”之邏輯躍進。把他人視作具有一樣的主體性，承認他人與我在主體性上的根本平等，構成道德文明的前提，這就是所有文明社會均具有的“黃金法則”，這構成道德的第一要求。
主體性并不能將人與獸作區(qū)分，其“為我而我要”之邏輯，無人禽之辨。屬人之主體性，當是“為我而我不能”，在克制與忍耐中，保存屬人性，曰為人文意義之“愛”。而當將愛，視作一個概然的愛，而不是附著于具體。將我視作一個隨時可以消解的我，而不是固有的主體的我，便是基督之語境。此種以“為我而我不能”加以詮釋的人文之“愛”，構成道德之真諦所在?？酥婆c忍耐，永遠是任何道德文明的棲身之地。
儒家文明，一開始便具備道德的黃金法則，一如孔子的“己所不欲，勿施于人”之箴言，由此進入早熟文明之行列，具備道德文明的特質。但自此之后，西方同樣發(fā)端于黃金法則的文明進程，與儒家文明的東方演進開始殊途異路，前者逐步演化出“自由、民主、平等”之義，而后者逐漸失去原初的人文真義，無不令人唏噓哀嘆。但實質上，這是一種道德的純化，標識著與西方相比，儒家文明構成更純粹的道德文明性。
究其原因，或有人以為是儒生偏離先儒本意，選擇與專制君主結盟，造致儒家學說淪為專制皇朝的馭世之術，這是政治力介入學說并造成學說扭曲之結果，而反觀西方文明，則由于缺乏統(tǒng)一性的聚合性中央權威，學說能在權力之外生根與發(fā)展而不受宰制，最終造就民主理論的導出，這構成一種解釋。但這種解釋有其解釋力之不足，即并非三代一下所有儒生均甘愿作皇朝之奴仆，為君主之裝飾，但仍就不能從學說中開出類西方之義。原因在于儒家走向的是道德文明的純粹化，標志著更純粹的道德文明性。
儒家文明屬于道德文明，此前文已述；但儒家文明作為道德文明，其走向了道德的自我純化進程，造就學說的“過度道德化”，致使儒家道德學說最終淪為專制皇朝的伴生品與粉飾物。所謂道德純化進程，或者“過度道德化”，指涉道德訴求的過分張揚，前文已述，道德本質在于生物本能的自我克制，在于通過“我不要”來證成“為我之心”。這種過分的自我克制如果自我純化并不斷加強，會訴求越來越多的“我不要”來詮釋“人的主體性”所在，最終造就的是，太多的“我不要”實質上取消了人起碼的“主體性”自身，人喪失了“主體性”而成為“奴仆”，進而“人”亦成為“君主”之“奴仆”，學說即成為“皇朝”之“學說”。這構成儒家文明演進的道德純化邏輯，這一邏輯亦反映在道德律自黃金法則之后的標準流變上：“己所不欲，勿施于人”，我像你希望別人對待我那樣去對待別人；開始純化為“以德報怨，以直報屈”，我對待別人之方式開始與別人對待我的方式出現(xiàn)斷裂；再到“三綱五常”，片面的道德義務凌駕于道德行為的等值回報預期上；最后進至“君要臣死，臣不得不死”，“生命”本身都構成“我不要”之內容以證成“我的主體性”，以至于取消了“主體性”，徹底淪為“君主”之“奴仆”。以上構成了道德純化進程，可以解釋儒家學說之流變原因。
儒家文明缺乏一套嚴格意義上的方法論，而后者構成西學歷史演進的一個確切階段。儒家所有的，只是“工夫論”，而沒有“方法論”，缺乏嚴格意義上的方法討論。“工夫論”實質上缺乏中立的方法討論，目的本身亦內涵于方法中，內容本身已自容于工夫上，例如“居敬集義”，“敬”與“義”本身則構成目的所在，構成內容所在，因此工夫論缺乏中立的方法討論，而“方法論”訴求中立的、異質的方法探討，證成“怎樣才能達成善”。缺乏“怎樣才能達成善”的探討，導致的是道德學說汲汲于“善是如何”的堅持，造致道德或善的根本內容，即“本能的克制”、“不能如此而為我”，在歷史演進中邁入純化進程，克制與忍耐本身成為主題所在且日益深化，最終造就整個學說的“道德純化”。
與此相反，西學在方法論探討中強調互主體性對于真理的決定意義，最終從互為主體開出來“自由、民主、平等”之義，而非“克制”的“奴仆”之義，唏噓哀哉。樹立道德黃金法則的道德文明，是中國與西方等文明標志成熟的一步，但二者在方法論與工夫論的參照下，因中立方法的有無而導出殊途與歧路，西方在互為主體的方法講究下，從道德黃金律的主體平等性最終開出“自由、民主、平等”，而儒學自黃金道德律的本能克制之內容開啟純化進程，最終陷于過度道德化而不能自拔。作為純粹道德文明的儒家，既是儒家之幸，也是儒家之悲。
責任編輯：近復
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