【高小強】“以義為利”抑或“以利為利” ——壬寅年《孟子》研讀札記（之一）
“以義為利”抑或“以利為利”
——壬寅年《孟子》研讀札記（之一）
作者：高小強
來源：“欽明書院”微信公眾號
時間：孔子二五七二年歲次壬寅五月十八日庚子
耶穌2022年6月16日
謹案：壬寅年是欽明書院實體教學開展以來的第四個年頭，繼前三年院生分別研讀了《大學》、《論語》，《詩經(jīng)》、《尚書》，以及周子與二程之后，今又接著研讀《孟子》、《中庸》。本期即壬寅年二月至五月研讀《孟子》，除了書院院生，還有在校的輔仁讀書會的同學一道參與研讀。我在這個過程中，同時做了些研讀札記，有心整理出來，以供大家參考與批評指正。以下是之一，以后可能還會有之二、之三，等等。札記內(nèi)容就基本上是朱子的《孟子集注》，想借此搭建認知與理解孟子的核心骨架與依憑，倘未來仍行有余力，可考慮在此基礎上，再做進一步拓展與深入的研讀與研究。
“以義為利”抑或“以利為利”
——壬寅年《孟子》研讀札記（之一）
高小強
欽明書院院師
《大學》終篇反復聲稱“國不以利為利，以義為利也”，而《孟子》開篇就也反復對梁惠王講：“王何必曰利？亦有仁義而已矣?！薄拔从腥识z其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子》總章一）朱子以為：“此章言仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害已隨之。所謂毫厘之差，千里之繆。此《孟子》之書所以造端托始之深意，學者所宜精察而明辨也?！倍套右嘁詾椋骸熬游磭L不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當是之時，天下之人惟利是求，而不復知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?02）強調(diào)義利之辨而主張“以義為利”，正是孟子秉承儒家的一貫傳統(tǒng)，而這在《孟子》亦是一以貫之的。孟子對墨者宋牼亦明確講，切勿以利，而當“以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也。然而不王者，未之有也。何必曰利？”（《孟子》總章一六四）所以，朱子以為：“此章言休兵息民，為事則一，然其心有義利之殊，而其效有興亡之異，學者所當深察而明辨之也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?47）一心為利而全不顧仁義，這就是“以利為利”，甚至“以利為義”，亦即假仁義之名而變本加厲地“以利為利”，以至牟取暴利而傷天害理，終究難免國破家亡的結局，而利又安在呢？相反，一心為義，“以義為利”，則家齊國治天下平，從而落實仁政王道，義在，利亦在，所以“仁者無敵”于天下。
孟子講：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之，執(zhí)中無權，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”（《孟子》總章二O二）楊子可謂當今精致的利己主義者。朱子以為：“為我害仁，兼愛害義，執(zhí)中者害于時中，皆舉一而廢百者也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?64）在“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也”，以及“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食”的情況下，孟子深“為此懼，閑先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人復起，不易吾言矣”。（《孟子》總章六O）孟子并斷言：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之?！保ā睹献印房傉露陌耍┲熳右詾椋骸按苏乱娛ベt之于異端，距之甚嚴，而于其來歸，待之甚恕。距之嚴，故人知彼說之為邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，義之盡也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?79）為此，孟子的實際所為，莫過于針對墨者夷之，其既主張薄葬，卻又“葬其親厚”之矛盾，從而指出“且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也”，以令夷之有所覺悟。所謂二本，即“愛無差等，施由親始”，視其父母本無異于路人。（《孟子》總章五一）而所謂一本，那就是愛全源于親親之仁，而推擴至他人他物，故愛有差等，亦即：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！保ā睹献印房傉露唬┤绯套铀f：“仁，推己及人，如老吾老以及人之老，于民則可，于物則不可。統(tǒng)而言之則皆仁，分而言之則有序?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?70）
之所以說“義利之辨”是儒家的一貫傳統(tǒng)，蓋“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。”（《孟子》總章二O一）圣賢與盜跖間天壤之別，一開初卻只在善與利或義與利、公與私的抉擇上。所以程子斷言盜跖之徒等“才出于善，便以利言也”。不“以義為利”，就必“以利為利”，甚至“以利為義”。所以楊氏以為，我們在言行上，“是豈可以不謹”？而在道理上，更不可不明，“然講之不熟，見之不明，未有不以利為義者，又學者所當深察也”。（《四書章句集注》頁364）
孟子嘗斷言：“天時不如地利，地利不如人和?！保ā睹献印房傉氯┧^“人和”，朱子以為，“得民心之和也”。（《四書章句集注》頁243）而如何才可能得民心之和呢？那首先就得讓民有恒心。誠如孟子所指出的那樣，“若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！保ā睹献印房傉缕撸┮簿褪?，“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣?！惫识叭收邿o敵”。（《孟子》總章三）這也就是，“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！保ā睹献印房傉氯?o:p>
制民之產(chǎn)，勿與民爭利，從而讓民安居樂業(yè)，這是一方面；再一方面，那就是在上者與民同樂。孟子指出，齊“王之好樂甚，則齊其庶幾乎”！而“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”當然是“不若與人”，“不若與眾”。于是，“今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰‘吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。”（《孟子》總章八）再者，“文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？”況且，“《詩》云：‘經(jīng)始靈臺，經(jīng)之營之，庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍?！耐跻悦窳榕_為沼。而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也?！倍R王之囿，“郊關之內(nèi)有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里，為阱于國中。民以為大，不亦宜乎？”（《孟子》總章二、九）而且，在上者“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”。（《孟子》總章一一）即便齊王好勇，則請好文武之大勇，“亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也”。而其好貨，好色，若都能同公劉、大王一般，“與百姓同之，于王何有”？（孟子》總章一O、一二）為此，朱子總結道：“蓋鐘鼓、苑囿、游觀之樂，與夫好勇、好貨、好色之心，皆天理之所有，而人情之所不能無者。然天理人欲，同行異情。循理而公于天下者，圣賢之所以盡其性也；縱欲而私于一己者，眾人之所以滅其天也。二者之間，不能以發(fā)，而其是非得失之歸，相去遠矣。故孟子因時君之問，而剖析于幾微之際，皆所以遏人欲而存天理。其法似疏而實密，其事似易而實難。學者以身體之，則有以識其非曲學阿世之言，而知所以克己復禮之端矣?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?2O）倘若君臣仕人等皆能如此，而不能王者，則未之有矣。
孟子所主張的儒家仁政王道，還尤其突出首要關照老者及鰥寡孤獨者等社會弱勢群體，尤其“天下之窮民而無告者”。這恰恰是與“以利為利”反其道而行之的“以義為利”之道的最好體現(xiàn)。孟子嘗反復強調(diào)：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！保ā睹献印房傉氯?、七）以及，“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者?！对姟吩疲骸烈痈蝗?，哀此煢獨?！保ā睹献印房傉乱欢┲熳右嘁詾椋骸跋韧躔B(yǎng)民之政：導其妻子，使之養(yǎng)其老而恤其幼。不幸而有鰥寡孤獨之人，無父母妻子之養(yǎng)，則尤宜憐恤，故必以為先也?！保ā端臅戮浼ⅰ讽?19）孟子還反復提及，伯夷、太公“聞西伯善養(yǎng)老者”而“盍歸乎來”！“二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？”“天下有善養(yǎng)老，則仁人以為己歸矣”。而“所謂西伯善養(yǎng)老者，制其田里，教之樹畜，導其妻子，使養(yǎng)其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也?！保ā睹献印房傉缕咚?、一九八）其實，何止文王，整個三王三代皆如此，亦即：“天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝于天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養(yǎng)老尊賢，俊杰在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓?！奔幢恪拔灏哉?，三王之罪人也”，桓公召集諸侯葵丘會盟，依然命曰“誅不孝”，“敬老慈幼”，等等。（《孟子》總章一六七）這個傳統(tǒng)由華夏上古興起，像“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝”。（《孟子》總章八九）下迄中華至今，戰(zhàn)役抗役，救治新冠感染者，不落下任何一人，百歲老人亦然。始終不計成敗利鈍地堅持生命至上，動態(tài)清零，成為全球唯一一片凈土。泱泱華夏，五千多年中華文明，全球文明的中流砥柱，整個人類的希望之光。
“以利為利”，以至惟利是圖，為富不仁，商人尤甚，所以，孟子講：“古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫始矣?！笔哭r(nóng)工商，商人欲壟斷而惟利是圖，尚且必征稅而抑之，更何況士人為官，若僅為謀利，甚至還欲讓自己弟子親信等壟斷富貴利益，豈非大亂之道與！士人不僅不可只為謀利而做官，甚至也不可因君上以利誘之而為官，因此，孟子拒絕了齊王授室，“養(yǎng)弟子以萬鐘”之請。（《孟子》總章四二）蓋如程子所言：“齊王所以處孟子者，未為不可，孟子亦非不肯為國人矜式者。但齊王實非欲尊孟子，乃欲以利誘之，故孟子拒而不受。”（《四書章句集注》頁251）士人為仕，尤其做大官，惟為行道。一旦道不可行，則斷不可為大官，否則，僅會尸位素餐，甚至為虎作倀，禍國殃民。頂多也就為了生計，養(yǎng)家糊口，而謀求一個小吏的職務，也就是孟子所說：“仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養(yǎng)也，而有時乎為養(yǎng)。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝?？鬃訃L為委吏矣，曰‘會計當而已矣’。嘗為乘田矣，曰‘牛羊茁壯，長而已矣’。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也?！保ā睹献印房傉乱蝗┧?，即便有人主張所謂“枉尺而直尋”，屈己、枉己以實現(xiàn)“大則以王，小則以霸”的遠大目標。然則，“夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？”“如枉道而從彼，何也？”且“枉己者，未有能直人者也”。（《孟子》總章五二）因而楊氏以為：“古之人寧道之不行，而不輕其去就；是以孔孟雖在春秋戰(zhàn)國之時，而進必以正，以至終不得行而死也。使不恤其去就而可以行道，孔孟當先為之矣?？酌县M不欲道之行哉？”（《四書章句集注》頁269）
孟子嘗袒露心跡：“乃所愿，則學孔子也！”（《孟子》總章二五）而其義利之辨亦顯然秉承于圣人孔子?？鬃又v：“君子喻于義，小人喻于利?！薄耙娎剂x，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z》總章八二、三四四）而孟子亦主張“士尚志”，即：“仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣?！保ā睹献印房傉露﨩九）而且，“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”（《孟子》總章二O八）君子尚志而食功，尚仁義之志，食仁義之功。（《孟子》總章五五）而且，“有大人之事，有小人之事”，“或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也”?！皥蛞圆坏盟礊榧簯n，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農(nóng)夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難”?！皥蛩粗翁煜拢M無所用其心哉？亦不用于耕耳。吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也”。若形象地說，即“吾聞出于幽谷遷于喬木者，未聞下喬木而入于幽谷者”。因而所謂農(nóng)家的主張，“賢者與民并耕而食，饔飧而治”，無分“治人者”與“治于人者”，等等，終究不出“以利為利”之窠臼，“惡能治國家”？（《孟子》總章五O）利莫大于生死，可孟子依然堅定地主張：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳?！保ā睹献印房傉乱晃錙）生死且可置之度外，又何況財富利益呢！孔子亦嘗叮嚀子夏，“女為君子儒，無為小人儒”；其為政，則當“無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成”。（《論語》總章一三O、三一八）謝氏以為：“君子小人之分，義與利之間而已。然所謂利者，豈必殖貨財之謂？以私滅公，適己自便，凡可以害天理者皆利也。”（《四書章句集注》頁88）再者，“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也?！保ā墩撜Z》總章二六八）對此，孟子則特別指出“求也為季氏宰，無能改于其德，而賦粟倍他日”，故為孔子所不齒。而且，“由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也。況于為之強戰(zhàn)？爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死?！保ā睹献印房傉缕呶澹熬秽l(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也”；“而求為之強戰(zhàn)，是輔桀也”。（《孟子》總章一六九）故“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也”。（《孟子》總章二一八）而之所以“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也”，（《孟子》總章一六七）終究而言，他們皆是“以道殉乎人者也”。還有一類人，人稱鄉(xiāng)原者，他們亦是“以道殉乎人者也”，而被孔子斷為“德之賊也”。（《論語》總章四四六）他們一心謀求私利，卻總以貌似公允面目示人，“同流合污以媚于世”，“夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深惡之”。（《四書章句集注》頁180）孔子甚至表示：“過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也?！泵献右鄧L斷之為：“閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也?！薄胺侵疅o舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?？鬃釉唬骸異核贫钦撸簮狠制鋪y苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！臃唇?jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣?！保ā睹献印房傉露寰牛┧?，朱子以為：“世衰道微，大經(jīng)不正，故人人得為異說以濟其私，而邪慝幷起，不可勝正，君子于此，亦復其常道而已。常道既復，則民興于善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣?！币嗉匆纤^“所惡于鄉(xiāng)原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。絕之之術無他焉，亦曰反經(jīng)而已矣。”（《四書章句集注》頁384—385）
太史公為此亦大為感慨，他講：“余讀《孟子》書至梁惠王問何以利吾國，未嘗不廢書而嘆也。曰嗟乎！利誠亂之始也。夫子罕言利，常防其源也。故曰‘放于利而行，多怨’。自天子以至于庶人，好利之弊，何以異哉？”（《四書章句集注》頁202）
壬寅年五月十七于西物所寓所
責任編輯：近復
