“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第九期講錄
“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第九期講錄
來(lái)源：“洙泗社”微信公眾號(hào)
時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅七月初六日戊子
耶穌2022年8月3日
2022年7月23日下午，由曲阜師范大學(xué)禮樂(lè)文化研究與推廣中心、尼山世界儒學(xué)中心孟子研究院、喀什大學(xué)國(guó)學(xué)院聯(lián)合主辦，洙泗書(shū)院、孟子書(shū)院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第9期舉行。本期由曲阜師范大學(xué)禮樂(lè)文化研究與推廣中心主任宋立林擔(dān)任主講人，尼山世界儒學(xué)中心孔子研究院副研究員、禮樂(lè)文明中心副秘書(shū)長(zhǎng)房偉擔(dān)任與談人，曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院博士劉昭擔(dān)任主持人?；顒?dòng)主會(huì)場(chǎng)設(shè)在曲阜洙泗，孟子研究院、壽光市傳統(tǒng)文化辦公室設(shè)立線下分會(huì)場(chǎng)，同時(shí)約有100余位學(xué)友在線上參與了活動(dòng)。
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主講人宋立林教授
3·6“人皆有不忍人之心”章
宋老師點(diǎn)明，此章是四章中最關(guān)鍵的一章，孟子正是在此章中提出了“四端”?！八亩恕?，是早期儒家、尤其是孟子最重要的思想理論貢獻(xiàn)之一。
孟子曰：“人皆有不忍人之心?！薄安蝗倘酥摹笔峭椤z憫之心，也是“惻隱之心”。孟子開(kāi)宗明義，直接講“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政”?！安蝗倘酥本褪侨收?，“斯”即則，說(shuō)明仁心和仁政存有因果關(guān)系，先有其心，后有其政，從內(nèi)到外，推而行之。“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！币浴翱蛇\(yùn)之掌上”，形容治天下之易。
“所以謂人皆有不忍人之心者”是全稱，“今人乍見(jiàn)孺子將入于井”，宋老師認(rèn)為，此處的“今”不是實(shí)義，而是表示假設(shè)，假如有人。孟子做出情景限定，突然看見(jiàn)“孺子將入于井”，人們突然看見(jiàn)這千鈞一發(fā)、命懸一線的情況，“皆有怵惕惻隱之心”，先是“怵惕”，然后很同情。“皆”從何來(lái)？孟子從若干生活經(jīng)驗(yàn)中所得。為何會(huì)有怵惕惻隱之心？孟子以三個(gè)“非”進(jìn)一步闡釋：“非所以內(nèi)交于孺子之父母也”，不是以此作為橋梁來(lái)和孩子的父母結(jié)交；“非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也”，不是要得到大家的贊美；“非惡其聲而然也”，此處“聲”字，一般譯為小孩的哭聲，即不是討厭哭才去那么做，朱子則釋為“名”，不是因?yàn)閾?dān)心不救人而授人以柄才去救?！皟?nèi)交”“要譽(yù)”“惡聲”，都不是出自本心的計(jì)算和掂量。
如何來(lái)看“乍見(jiàn)孺子將入于井”？宋老師引用朱光磊《由“孺子入井”看孟子性善論的理性論證》文中的摘要：首先，一般情況下主體會(huì)有很多關(guān)聯(lián)，有正面的、有反面的，比如親人發(fā)生危險(xiǎn)時(shí)會(huì)緊張；仇人發(fā)生危險(xiǎn)時(shí)，會(huì)覺(jué)得解恨，兩者都與主體相關(guān)聯(lián)，無(wú)法做普遍性的推廣和論證。而與主體無(wú)關(guān)，則可以討論其普遍性。其次，“乍”很關(guān)鍵，“‘乍’意味著這是經(jīng)驗(yàn)感知的最初一剎那”，一定是最真實(shí)的狀態(tài)，是自然而然生發(fā)出來(lái)的，沒(méi)有摻雜私欲。與“乍”相反的是司空見(jiàn)慣，比如屠夫殺豬宰羊，見(jiàn)多了血腥以后，他的“不忍人之心”往往會(huì)麻木，對(duì)血腥不再那么敏感。
接著，關(guān)于老人摔倒扶不扶這一問(wèn)題，朱光磊表示主要存在四種情況：第一，如果是親人，自然會(huì)去攙扶；第二，如果是仇人，不會(huì)去攙扶；第三，如果是陌生人，會(huì)有惻隱之心；第四，不敢貿(mào)然去攙扶，避而遠(yuǎn)之。對(duì)于“怵惕惻隱之心”和是否救人，宋老師表示這是兩個(gè)問(wèn)題。因此，孟子只道“心”的發(fā)動(dòng)和“惻隱之心”的出現(xiàn)。
宋老師接著說(shuō)，前幾天一個(gè)視頻被瘋狂轉(zhuǎn)發(fā)點(diǎn)贊，視頻中幼童不慎從六樓墜落，千鈞一發(fā)之際，路人扔下手機(jī)徒手接住了孩子。面對(duì)海量的關(guān)注和贊譽(yù)，當(dāng)事人說(shuō)：“當(dāng)時(shí)腦子里沒(méi)有別的念頭，不管有沒(méi)有危險(xiǎn)，不管能不能接到，我本能反應(yīng)就是要去接?！边@種反應(yīng)近乎本能，但不是像動(dòng)物那樣純粹的本能，而是自然而然的過(guò)程，并沒(méi)有摻雜任何計(jì)較和思慮。李景林老師講，“惻隱之心的顯現(xiàn)，具有一種當(dāng)場(chǎng)性、境域性、直接性、不帶安排性、排除思慮計(jì)較和功利私意干擾的自然不能性之特征。”“惻隱之心”是自然的過(guò)程這一說(shuō)法，宋明儒就有了?！端卧獙W(xué)案》的《上蔡學(xué)案》記載了謝良佐的言語(yǔ)：“所謂天理者，自然底道理，無(wú)毫發(fā)杜撰?！奔础皭烹[之心”的發(fā)動(dòng)就是天理的呈現(xiàn)，而一思慮，不論是要名還是要利，或是其他，都是思慮、私意。
此外，孟子提出的“良知”“良能”，可以與此處的“惻隱之心”這一本心相提并論。那么，“良知”是假設(shè)還是真實(shí)？宋老師舉了牟宗三先生在《五十自述》的一個(gè)故事，就是熊十力先生和馮友蘭先生關(guān)于“良知”是假設(shè)還是真實(shí)的辯論。熊先生對(duì)馮先生說(shuō)：“你說(shuō)良知是一個(gè)假定。這種怎么可以說(shuō)是假定。良知是真真實(shí)實(shí)的，而且是個(gè)呈現(xiàn)，這須要直下自覺(jué)，直下肯定?！瘪T氏木然，不置可否。這代表著熊十力先生對(duì)馮友蘭先生良知假設(shè)說(shuō)的否定。牟宗三先生聽(tīng)后大受震撼：“這表示：你只講你的，我還是自有一套。良知是真實(shí)，是呈現(xiàn)，這在當(dāng)時(shí)，是從所未聞的?！币蚨?，良知不是邏輯論證出來(lái)的，良知是契悟的、直覺(jué)的，這是儒家獨(dú)有的工夫。熊先生說(shuō)“良知是真真實(shí)實(shí)的，而且是個(gè)呈現(xiàn)”，因此，孟子所講“今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心”就是“良知”或“惻隱之心”的真實(shí)呈現(xiàn)。
“由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。”通過(guò)論證惻隱之心的存在與真實(shí)來(lái)講“四心”。而“惻隱之心”包含著后邊的“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”，所以把“惻隱之心”說(shuō)完了，就連帶而起。朱子言：“人之所以為心，不外乎是四者，故因論惻隱而悉數(shù)之。言人若無(wú)此，則不得謂之人，所以明其必有也?！彼裕寮抑v“人”，不是一個(gè)生物性上的人，而是強(qiáng)調(diào)人的道德本性。
“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”將私心和“仁義禮智”相勾連。什么是“端”？“端”就是開(kāi)端、萌芽，表示具有生長(zhǎng)的傾向。朱子講：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁、義、禮、智，性也。心，統(tǒng)性情者也。端，緒也。因其情之發(fā)，而性之本然可得而見(jiàn)，猶有物在中而緒見(jiàn)于外也?！边@四個(gè)“心”實(shí)際上就是“情”，而“情”又是“仁義禮智”的開(kāi)端，也就是發(fā)于外的頭緒。
孟子接著講：“人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端，而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也?！比硕加兴亩?，就好像他有四肢一樣。什么是“不能”？“不能”什么？不能為“善”，不能做到“不忍人之政”，如此“不能”，就是“自賊”，自我的戕害。
“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！庇辛恕八亩恕?，還要談其生長(zhǎng)性，從“端”擴(kuò)而充之。若不加以擴(kuò)充，僅停留在“端”，顯然無(wú)法在社會(huì)上發(fā)用?！皵U(kuò)充”也是儒家內(nèi)圣工夫的一個(gè)重要方面。如何從“星星之火”成為“燎原之勢(shì)”，從泉眼冒出來(lái)的水如何成為江河湖海？《中庸》講“溥博淵泉，而時(shí)出之”，因?yàn)橛性丛床粩嗟膬?nèi)在的生長(zhǎng)力?！耙杂魅酥亩艘?，人誠(chéng)能充大之，可保安四海之民，誠(chéng)不充大之，內(nèi)不足以事父母，言無(wú)仁義禮智，何以事父母也。”如果不擴(kuò)充“仁”“義”“禮”“智”四端，僅停留在本心，便無(wú)法侍養(yǎng)父母。這里由“不忍人之心”到“不忍人之政”，由“四端”到“仁政”，把道德和政治牽連了起來(lái)。
關(guān)于“心”與“情”之間的關(guān)系，宋老師談到，只要“心”一發(fā)動(dòng)，出來(lái)的東西，就是“情”，就情的顯現(xiàn)以言心。心是抽象的，又是實(shí)存的。只要從“情”上看，都是“心”在作用，由情之顯發(fā)。然后，宋老師引李景林老師的說(shuō)法對(duì)“四端”進(jìn)行概括：“四端之內(nèi)容看統(tǒng)歸于‘惻隱’‘羞惡’兩端。對(duì)人性之善的肯定，在情感上的表現(xiàn)就是‘惻隱之心’，對(duì)非性之惡的否定，在情感上的表現(xiàn)即‘羞惡之心’。相對(duì)而言，‘不忍惻隱之心’表現(xiàn)人心對(duì)善的肯定性一面，‘羞惡之心’或羞恥心則表現(xiàn)人心對(duì)惡的排拒和否定性一面。人心對(duì)善的肯定之中必包涵有對(duì)自身之善的保持與捍衛(wèi)機(jī)制，此兩者乃一體兩面，共同構(gòu)成了孟子‘人心本善’說(shuō)的理論內(nèi)涵?！?o:p>
3·7“矢人豈不仁于函人”章
宋老師指出，這一章主要在談“術(shù)不可不慎也”。即重視環(huán)境、職業(yè)等外在因素，雖然“四端”內(nèi)在于心，但是發(fā)用的過(guò)程自然會(huì)受到外在環(huán)境的影響。
矢人希望自己制造的箭能夠在戰(zhàn)場(chǎng)上發(fā)揮殺敵的作用，函人也希望自己制造的鎧甲能夠在戰(zhàn)場(chǎng)上發(fā)揮保護(hù)作用，“矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人”。“巫匠亦然”，巫醫(yī)和做棺材的木匠也是如此，一個(gè)希望人死，一個(gè)希望人活。并不是“矢人”比“函人”不仁，對(duì)此，孟子說(shuō)“術(shù)不可不慎也”。
孟子引用了《論語(yǔ)·里仁》篇的“孔子曰：‘里仁為美。擇不處仁，焉得智？’”何晏《集解》引鄭玄曰：“里者，仁之所居。居于仁者之里，是為美?！泵献咏又鬃舆@句話講：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也?！痹凇睹献印分?，關(guān)于“仁”“禮”“義”，有這樣的比喻：“仁，人之安宅也”“義，人之正路也”“義，路也，禮，門也”，合起來(lái)就是認(rèn)宅、禮門、義路。要達(dá)到這個(gè)目標(biāo)，要居住的地方就是仁，達(dá)到仁的路徑就是義，進(jìn)出口就是禮?！澳蝗?，是不智也”，朱子講：“里有仁厚之俗者，猶以為美。人擇所以自處而不于仁，安得為智乎？”朱子把“里仁為美”解釋為怎么選擇鄰居的問(wèn)題，這是對(duì)本心的肯定，這就是智。
“不仁、不智、無(wú)禮、無(wú)義，人役也?！彼^“人役”，就是為人所役?！叭艘鄱鴲u為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁?！薄坝伞蓖蔼q”，好像，身為奴隸被人使喚為恥辱，就像做弓的人不愿意制弓，做箭的不愿意做箭，如果不愿意為供人驅(qū)使，就更應(yīng)該躬身行仁。
那么，“仁”是什么樣？“仁者如射，射者正己而后發(fā)?！鄙浼笙榷苏约翰拍馨l(fā)箭，“發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”，射箭在射禮當(dāng)中都會(huì)有競(jìng)爭(zhēng)，孔子講：“君子無(wú)所爭(zhēng)。必也射乎！”只有在射箭比賽當(dāng)中，才會(huì)有“爭(zhēng)”。輸了之后，反省自己為什么沒(méi)射中，這是最重要的。《孔子家語(yǔ)·觀鄉(xiāng)射》說(shuō)：“孔子觀于鄉(xiāng)射，喟然嘆曰：“射之以樂(lè)也。何以射？何以聽(tīng)？循聲而發(fā)，不失正鵠者，其唯賢者乎！”射箭是展現(xiàn)箭藝的活動(dòng)，有禮樂(lè)要求，射箭之前，要端正心態(tài)。所以“仁者如射”，強(qiáng)調(diào)的就是“反求諸己”。如果沒(méi)有“反求”，就發(fā)現(xiàn)不了自己身上的問(wèn)題。儒家的修身思想，是照鏡子思維，只有“反求”，才能談得上如何修身。反求諸己就是修身的前提，反省之所以可能，是因?yàn)閮?nèi)在有“仁”，而“仁”就是一種自覺(jué)。因此，這一章對(duì)環(huán)境、教育的理解非常重要。
梁濤老師講：“孟子肯定人有‘良知’‘良能’（13·15），同時(shí)又強(qiáng)調(diào)后天環(huán)境、教育的重要性，二者并不矛盾，而是相得益彰。以人的成長(zhǎng)為例，職業(yè)、環(huán)境就很重要，需要謹(jǐn)慎選擇。但職業(yè)、環(huán)境只是外因，關(guān)鍵是內(nèi)在的仁，這才是人之為人的價(jià)值所在。如果不懂得追求仁，便是不智。追求仁應(yīng)有正確的方法，其好比射箭，應(yīng)反求諸己，多檢討自身，而不是責(zé)怪他人。”孟子的話一層一層的轉(zhuǎn)，最后落腳到“為仁”上。
3·8“子路，人告之以有過(guò)則喜”章
本章圍繞“君子莫大乎與人為善”來(lái)展開(kāi)。宋老師引朱子言：“此章言圣賢樂(lè)善之誠(chéng)，初無(wú)彼此之間。故其在人者有以裕于己，在己者有以及于人。”人與人之間的關(guān)系不應(yīng)該是沖突、矛盾的，應(yīng)該是充滿樂(lè)與善的。正如孔子所說(shuō)“三人行，必有我?guī)熝伞?，人和人之間應(yīng)該是互相幫助的，尤其是在德性修養(yǎng)方面。
“子路，人告之以有過(guò)則喜。”子路極為率真，雖然看上去有些粗魯，但身為孔門賢人，他有聞過(guò)則喜的品質(zhì)。這也是君子的特點(diǎn)：錯(cuò)誤被人點(diǎn)出也不會(huì)惱羞成怒，反而覺(jué)得很高興?？鬃诱f(shuō)：“友直、友諒、友多聞，益矣”，這是十分難得的。如果被朋友指出錯(cuò)誤，非但不應(yīng)該不高興，而且應(yīng)該像子路一般“有過(guò)則喜”。子路之喜，恐怕并非因?yàn)樽约河羞^(guò)錯(cuò)，而是喜于有朋友能夠指出錯(cuò)誤，這也是自身修養(yǎng)的體現(xiàn)。大多數(shù)人在被指出錯(cuò)誤之時(shí)，會(huì)感到不悅，都會(huì)有維護(hù)自己的心理本能，極有可能反唇相譏。子路則是“人告之以有過(guò)則喜”，這就是德性的體現(xiàn)。
“禹聞善言則拜，大舜有大焉，善與人同”，由子路，到大禹，最后落腳于舜?！吧婆c人同”，大舜與人共同行善，而不是僅作為個(gè)人的德性?！吧峒簭娜?，樂(lè)取于人以為善”，當(dāng)有不足之處時(shí)，就要向別人學(xué)習(xí)、借鑒。每個(gè)人都存在力有不逮之時(shí)，此時(shí)需要廣泛地征求建議?！吧峒骸币簿褪巧崛プ约旱墓?，“從人”也就是從眾。當(dāng)一個(gè)人執(zhí)念過(guò)深之時(shí)，即便出發(fā)點(diǎn)是好的，事情也做不成。《論語(yǔ)》說(shuō)“君子嘉善而矜不能”，懂得贊賞他人長(zhǎng)處是不容易做到的。
“自耕稼、陶、漁以至為帝，無(wú)非取于人者。”舜之德性修養(yǎng)就體現(xiàn)在擅于吸取別人的優(yōu)點(diǎn)，這是最高的境界層次?！叭≈T人以為善，是與人為善者也?！薄芭c”，贊許之意，能夠看見(jiàn)他人的優(yōu)點(diǎn)?！肮示幽蠛跖c人為善”，放棄私心，承認(rèn)他人之長(zhǎng)處，以成就自身之“大我”，這是很難做到的。焦循說(shuō)：“大圣之君，由采善于人。”呂留良則說(shuō)：“此章只是形容善量無(wú)窮，不是較量三人品第也?！眳瘟袅颊J(rèn)為此章并不是在比較子路、大禹、大舜三人的品行，而是在“形容善量無(wú)窮”，不應(yīng)把重點(diǎn)放在三人德性層次的比較上。
3·9“伯夷，非其君不事”章
本章談及伯夷、柳下惠的品行。在《孟子》一書(shū)中這兩位人物多次出現(xiàn)，經(jīng)常與孔子進(jìn)行比較。例如“伯夷，圣之清者也；柳下惠；圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也”，將伯夷、柳下惠都譽(yù)為圣人，進(jìn)行了高度贊揚(yáng)。但在此章中孟子說(shuō)：“伯夷隘，柳下惠不恭”，似乎有批評(píng)他們之意。那么我們究竟該如何理解？
宋老師圍繞這一問(wèn)題，對(duì)此章內(nèi)容進(jìn)行了深入分析。
“伯夷，非其君不事，非其友不友”，伯夷對(duì)自己和他人的要求都很嚴(yán)格，交友的標(biāo)準(zhǔn)十分苛刻。伯夷是“圣之清者”，“清”有清高之意，不愿意同流合污，也就是“不立于惡人之朝，不與惡人言”?！傲⒂趷喝酥c惡人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭?！比绻黄取傲⒂趷喝酥薄芭c惡人言”，就像是穿著朝服坐在泥塘之中、碳灰之上一般?！巴茞簮褐模寂c鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。”推廣這種厭惡壞人的心，他會(huì)感到與一個(gè)鄉(xiāng)下人在一起，如果那人帽子沒(méi)有戴正，自己也會(huì)不高興地走開(kāi)，好像會(huì)被玷污似的?！笆枪手T侯雖有善其辭命而至者，不受也?！币虼?，雖然有諸侯用好言好語(yǔ)來(lái)聘請(qǐng)他，但是伯夷并不接受?！安皇芤舱撸且嗖恍季鸵??！?o:p>
柳下惠與伯夷正好相反?！傲禄?，不羞污君，不卑小官。”柳下惠對(duì)于自己的國(guó)君沒(méi)有過(guò)高的要求，不輕視地位低下的官職，做什么官都可以?！斑M(jìn)不隱賢，必以其道?！辈粌H不會(huì)隱匿賢能之人，而且如果有晉升的機(jī)會(huì)，也不會(huì)隱瞞自己的能力。“遺佚而不怨，阨窮而不憫?！绷禄蓍L(zhǎng)居下位，即使得不到重用也不會(huì)感到怨恨，處于困境也不會(huì)感到憂傷，泰然處之?！肮试唬骸疇枮闋?，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’”你是你，我是我，你無(wú)法影響到我，“袒裼裸裎”在禮制社會(huì)是一種非常無(wú)禮的行為，但這又有什么影響呢？柳下惠是“圣之和者”，他的德性不會(huì)受到外在環(huán)境的影響。“故由由然與之偕而不自失焉”，柳下惠不會(huì)感到怨恨、憂愁，能與環(huán)境保持隨和的狀態(tài)，但也不會(huì)泯滅自我。
孟子評(píng)價(jià)、總結(jié)二人，“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也?！薄坝伞?，意為“走”，走什么樣的道路。即便是伯夷、柳下惠這樣的圣人，也是有所偏頗的。
此章，對(duì)伯夷、柳下惠二人的肯定是第一位的，批評(píng)是第二位的。宋老師引李景林與張定浩的觀點(diǎn)，表示：孟子的批評(píng)并非意在否定二人，之所以批評(píng)他們，是因?yàn)榕c孔子相比他們還是有不足之處。與孔子的“圣之時(shí)者”相比，伯夷之“清”，柳下惠之“和”，都是有所偏頗的。但是他們也能憑借自己的優(yōu)勢(shì)入圣，這也是一般人做不到的。
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與談人房偉老師
通講結(jié)束之后，房偉老師就通講內(nèi)容進(jìn)行補(bǔ)充和總結(jié)。
3·6章，房偉老師提出，從“不忍人之心”，可以看到孟子習(xí)慣于將現(xiàn)實(shí)生活中的活動(dòng)與現(xiàn)象歸結(jié)于內(nèi)在的心靈活動(dòng)，向內(nèi)在尋求事物的本源。就如何打通人心與制度之間的關(guān)系這一問(wèn)題，房老師認(rèn)為，孟子將制度的發(fā)展歸結(jié)為內(nèi)在人心和人性的轉(zhuǎn)向。這種轉(zhuǎn)向，如果站在“仁政”的立場(chǎng)上看，“不忍人之心”和《孟子》之前的五章就聯(lián)系了起來(lái)：仁政源于人內(nèi)在的善，而內(nèi)在的善可以轉(zhuǎn)化為對(duì)仁政標(biāo)準(zhǔn)的支撐。
3·7章，肯定了3·6章所提出的“四端”之說(shuō)，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步地關(guān)注到了善端發(fā)用進(jìn)程中的環(huán)境作用。而就個(gè)體的人來(lái)說(shuō)，如何在外在環(huán)境中保持自身的善性，激發(fā)自性的善端？孟子的設(shè)計(jì)是“反求諸己”。這個(gè)設(shè)計(jì)除了方法論上的意義外，房偉老師認(rèn)為還有人性論上的價(jià)值。
3·8章，對(duì)于三位與人為善者，房偉老師引用呂留良的說(shuō)法，即此三人并非有高下之分，而是個(gè)人在不同情景下所能做出的符合善性的不同舉動(dòng)。房偉老師指出，孟子是在告訴我們，對(duì)于善性的追求，是不懈、不停的。那么，如何涵養(yǎng)善端，使之發(fā)揚(yáng)至善性的最高境界？孟子在這里告訴我們要“與人為善”，懂得尊重和欣賞他人，最后“反求諸己”。
3·9章，房偉老師提出，不要將重心放在辯駁伯夷和柳下惠誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)上面，而應(yīng)當(dāng)將重心放在為人處世中保持善性的原則之上?！鞍c不恭，君子不由也”，就是保持自身善性的原則，也是儒家所言的“中道”，這是孟子在本篇最后提供給我們的一種行仁、行中道的方法論。
最后，房偉老師總結(jié)說(shuō)，在孟子看來(lái)，人固然內(nèi)蘊(yùn)著天命的善端、善性，但畢竟生活在一個(gè)具體的、現(xiàn)實(shí)的世界之中。在這種情況下，我們既有選擇發(fā)用自身善端的可能，也有在濁世中沉淪的可能。而孟子，乃至孔孟以來(lái)的整個(gè)儒家，他們的使命就是讓人盡可能地得以發(fā)用自身善端，涵養(yǎng)自身善性，不斷地“反求諸己”，從而達(dá)到天賦的“仁善”境界。而這種人心上的仁善，若能推而廣之，便是我們所謂的“仁政”。而推行“仁政”的過(guò)程，也就是不斷推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步、引領(lǐng)社會(huì)風(fēng)尚、改造社會(huì)風(fēng)俗的過(guò)程。
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主持人劉昭
隨后，在主持人劉昭的組織下，現(xiàn)場(chǎng)與線上的聽(tīng)眾就自己的感悟和問(wèn)題積極發(fā)言討論。
首先，主持人劉昭博士就3·6-3·9章分享自己的感悟，并提出自己的問(wèn)題。一個(gè)是關(guān)于良心與良行之間的關(guān)系問(wèn)題；一個(gè)是關(guān)于朱子對(duì)“有是四端而自謂不能者，自賊者也”的注釋——“自謂不能者，物欲蔽之耳”。“物欲蔽”，“蔽”的是什么？劉昭博士認(rèn)為，是人的主觀能動(dòng)性、人的主體性被“遮蔽”，即道德心被蒙蔽，所以不能進(jìn)行“自反”。
隨后，線上線下的朋友圍繞“羞恥或羞惡的標(biāo)準(zhǔn)”“如何減少一恥一辱”“人心和仁政的關(guān)系”等問(wèn)題進(jìn)行了互動(dòng)討論，宋立林老師、房偉老師也分別作出回應(yīng)。
活動(dòng)最后，大家對(duì)宋老師的講解、房老師的與談、聽(tīng)眾的思考報(bào)以熱烈掌聲，“慢廬·慢讀之《孟子》通講”第九講活動(dòng)圓滿結(jié)束。
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孟子研究院現(xiàn)場(chǎng)聽(tīng)眾
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責(zé)任編輯：近復(fù)
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