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“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十一期講錄

來源：“洙泗社”微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅七月廿一日癸卯

          耶穌2022年8月18日

2022年8月6日下午，由曲阜師范大學(xué)禮樂文化研究與推廣中心、尼山世界儒學(xué)中心孟子研究院、喀什大學(xué)國(guó)學(xué)院聯(lián)合主辦，洙泗書院、孟子書院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第11期舉行。本期活動(dòng)由揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院教授、中國(guó)孟子學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、尼山世界儒學(xué)中心孟子研究院特聘專家劉瑾輝擔(dān)任主講人，尼山世界儒學(xué)中心孟子研究院副研究館員、孟子書院執(zhí)行院長(zhǎng)殷延祿擔(dān)任與談人，曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院博士劉昭擔(dān)任主持人。活動(dòng)主會(huì)場(chǎng)設(shè)在尼山世界儒學(xué)中心孟子研究院，曲阜洙泗書院、壽光市傳統(tǒng)文化辦公室設(shè)立線下分會(huì)場(chǎng)，同時(shí)約有50余位學(xué)友在線上參與了活動(dòng)。

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主講人劉瑾輝老師

4·8“燕可伐與”章

本章解讀：沈同以其私問曰：“燕可伐與？”沈同本是齊國(guó)的大夫，他以私人的身份問孟子燕國(guó)是否可以攻伐。孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無(wú)王命而私受之于子，則可乎？何以異于是？”這里孟子講述的是一個(gè)歷史事實(shí)，沈同問孟子燕國(guó)是否可以討伐，孟子說可以，因?yàn)檠嗤踝訃埐粦?yīng)該把燕國(guó)輕率地交給別人，相國(guó)子之也不應(yīng)該從子噲手中接受燕國(guó)。比方說，有這樣一個(gè)人，你很喜歡他，便不向國(guó)君奏準(zhǔn)而自作主張把你的俸祿官位轉(zhuǎn)讓給他；而他也沒有得到國(guó)君的任命就從你手上接受了俸祿官位，這樣行嗎？孟子認(rèn)為，子噲、子之私下授受的事和這個(gè)例子沒有不同，所以從道理上來講燕國(guó)是可以討伐的。齊人伐燕。后來齊國(guó)也確實(shí)去討伐了燕國(guó)?；騿栐唬骸皠颀R伐燕，有諸？”有人問孟子：“聽說您勸說齊國(guó)去攻伐燕國(guó)，有這回事嗎？”因?yàn)橹懊献踊卮鹂梢?，所以有人就懷疑齊王討伐燕國(guó)是孟子所贊同的。曰：“未也。沈同問‘燕可伐與’？吾應(yīng)之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之’？則將應(yīng)之曰：‘為天吏，則可以伐之?！泵献訉?duì)此進(jìn)行了否認(rèn)，說：“沒有！沈同私下問我：‘燕國(guó)可以攻伐嗎？’我回答說：‘可以！’他們就這樣去攻伐燕國(guó)了。如果他是問：‘誰(shuí)可以攻伐燕國(guó)？’我就會(huì)回答說：‘只有代表上天管理百姓的官員，才可以攻伐燕國(guó)?！碧炖羰侵干咸炫蓙砉芾戆傩盏墓賳T，不是誰(shuí)都可以攻伐的。劉老師強(qiáng)調(diào)，所謂天吏，一要有措施，二要有人授權(quán)，只有這樣的人才有資格?！敖裼袣⑷苏?，或問之曰‘人可殺與’？則將應(yīng)之曰‘可’。彼如曰‘孰可以殺之’？則將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之?！薄氨热绗F(xiàn)在有個(gè)殺人犯，有人問道：‘犯人可以殺嗎？’我將回答說：‘可以！’如果他再問：‘誰(shuí)可以殺他呢？’我將回答說：‘只有法官才有權(quán)殺他。’”這與孟子講的天吏是一個(gè)道理，只有執(zhí)法人員才有資格殺人，因?yàn)閳?zhí)法人員代表的是法律，他擁有這樣的權(quán)力?！敖褚匝喾パ啵螢閯裰?？”“如今以和燕國(guó)一樣殘暴的齊國(guó)去討伐燕，我怎么會(huì)勸說他們呢？”

本章的關(guān)鍵問題是燕可不可以討伐，孟子認(rèn)為可以。誰(shuí)可以討伐燕國(guó)？天吏，類似于今天的執(zhí)法者，孟子用類比的方法來說明此道理。換個(gè)角度說，孟子認(rèn)為燕可以討伐，但并不是由像燕國(guó)一樣殘暴的人去討伐?！睹献蛹ⅰ吩疲荷蛲云渌絾栐唬骸把嗫煞ヅc？”以私問，非王命也。劉老師認(rèn)為如果是齊王親自問孟子，那么也許孟子就不是這樣回答了?！敖褚匝喾パ?，何為勸之哉？”言齊無(wú)道，與燕無(wú)異，如以燕伐燕也。《史記》亦謂孟子勸齊伐燕，朱熹認(rèn)為該傳聞?dòng)姓`。楊氏（楊時(shí)，北宋哲學(xué)家、文學(xué)家）曰：“燕固可伐矣，故孟子曰可。使齊王能誅其君，吊其民，何不可之有？乃殺其父兄，虜其子弟，而后燕人畔之。乃以是歸咎孟子之言，則誤矣?！?/span>

《孟子注疏》說：“此章指言誅不義者必須圣賢，禮樂征伐自天子出，王道之正者也?！眲⒗蠋熤v道，制作禮樂和出兵打仗的事都應(yīng)該由天子來決定，《論語(yǔ)·季氏篇》：“天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無(wú)道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣?！敝挥谐鲎蕴熳硬攀欠贤醯赖?，如果不是則不符合正道。

本章評(píng)點(diǎn)：燕王噲，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期燕國(guó)第38任國(guó)君（公元前320年—公元前318年在位），曾組織四國(guó)聯(lián)軍攻打秦國(guó)，未能成功。重用國(guó)相子之改革，后禪位于子之，導(dǎo)致太子姬平聯(lián)合將軍市被發(fā)動(dòng)內(nèi)亂。燕國(guó)的國(guó)君子噲沒有承擔(dān)起保護(hù)百姓的職責(zé)，卻把燕國(guó)視為私有財(cái)產(chǎn)私授宰相子之。宰相的職責(zé)是輔佐國(guó)君治理國(guó)家，沒有權(quán)利接受子噲私授的國(guó)家。子噲和子之的做法有違天意民心，所以孟子說可以討伐。齊王不是因?yàn)檠鄧?guó)君臣有罪而去討伐，而是為了霸占燕國(guó)的土地和百姓。孟子說燕國(guó)君臣有罪，按照禮義是可以討伐的，但必須是順天道合民意的王者之師才可以去討伐，這就如同掌管刑罰的官員可以殺掉有罪之人，其他人是不能私自殺有罪之人的。然而燕國(guó)君臣有罪，齊國(guó)如果討伐燕國(guó)必須具備的前提條件是：一要順天保民；二是討伐者首先能行仁政而使本國(guó)的民眾生活安寧；三是討伐目的是討伐有罪的君臣，安撫燕國(guó)的民眾。齊國(guó)不行仁政，沒有使本國(guó)民眾安寧，討伐的目的是霸占燕國(guó)，齊國(guó)君臣和燕國(guó)君臣一樣有罪，沒有討伐燕國(guó)的資格。且齊國(guó)伐燕后，殺害燕國(guó)父老，擄掠燕國(guó)子弟，給燕國(guó)民眾帶來更大的災(zāi)難，違背天道和民心，故孟子說齊國(guó)伐燕是“以燕伐燕”，齊王和燕王同樣有罪。

4·9“古之君子過則改之”章

本章解讀：燕人畔。王曰：“吾甚慚于孟子。”畔，同“叛”。齊破燕后，燕人和其他諸侯國(guó)反對(duì)齊國(guó)吞并，另立了燕王。依從齊人的說法叫畔。齊國(guó)占領(lǐng)燕國(guó)后，燕國(guó)人群起而反抗。齊王說：“我很是愧對(duì)孟子?！标愘Z曰：“王無(wú)患焉。王自以為與周公，孰仁且智？”齊國(guó)大夫陳賈寬慰齊王：“大王不必難過。大王自以為和周公相比，誰(shuí)更愛民，誰(shuí)更有智慧？”王曰：“惡！是何言也？”齊王說：“哎呀，你這是什么話！”齊王認(rèn)為自己當(dāng)然不能和周公相比。曰：“周公使管叔，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況于王乎？賈請(qǐng)見而解之。”陳賈說：“周公派他的哥哥管叔監(jiān)管殷國(guó)，管叔卻帶領(lǐng)殷遺民造反；如果周公知道但還這樣做，就是不愛民；如果不知道而如此做了，就是沒有智慧。愛民和智慧，周公都沒有完全做到，何況大王您呢？我請(qǐng)求見孟子并向他解釋?！币娒献訂栐唬骸爸芄稳艘?？”曰：“古圣人也。”曰：“使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔也，有諸？”曰：“然?！痹唬骸爸芄鋵⑴隙怪c？”曰：“不知也。”于是陳賈去見了孟子，陳賈問：“周公是個(gè)什么樣的人？”孟子說：“是古代的圣人?！标愘Z說：“他派管叔監(jiān)管殷人，但管叔卻帶領(lǐng)殷人叛亂，有這回事嗎？”孟子說：“有的。”陳賈說：“周公知道管叔將要叛亂而還要派他去嗎？”孟子說：“他不知道。”“然則圣人且有過與？”陳賈問：“那么圣人也會(huì)犯錯(cuò)誤嗎？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！泵献诱f：“周公，是弟弟；管叔，是哥哥。周公的過錯(cuò)，不是很近情理嗎？況且古時(shí)候的君子，有了過錯(cuò)就會(huì)改正；如今的君子，有了過錯(cuò)卻將錯(cuò)就錯(cuò)。古時(shí)候的君子，他的過錯(cuò)，就像日食月食一樣，百姓都看得見，等到他改正過錯(cuò)后，百姓還會(huì)敬仰他。如今的君子，何止是將錯(cuò)就錯(cuò)，還會(huì)編一套言辭來為自己辯解?！?/span>

《孟子注疏》云：“此章指言圣人親親，不文其過；小人順非，以諂其上者也。”劉老師主張親親是人之常情，孔孟認(rèn)為親親是善的體現(xiàn)，但親人也會(huì)犯錯(cuò)，如果遇到問題，對(duì)親人行為的判斷出現(xiàn)失誤，有過錯(cuò)就要承認(rèn)錯(cuò)誤；如果將錯(cuò)就錯(cuò)，作為下級(jí)諂媚上級(jí)，明知君王犯錯(cuò)還去阿諛奉承，這樣的人就是小人。

本章評(píng)點(diǎn)：齊宣王不聽孟子勸說，伐燕并導(dǎo)致燕人反叛。齊王事后雖然覺得愧對(duì)孟子，但卻未能從根本上反思伐燕并導(dǎo)致燕人反叛的原因。然而齊臣陳賈卻用周公用錯(cuò)管叔的事來為齊王開脫罪責(zé)。孟子向陳賈明言：周公是弟弟，管叔是哥哥，難道弟弟會(huì)懷疑哥哥有反叛之心嗎？故周公的過錯(cuò)是可以理解的。況且古代的君王是“有過則改”，如今的君王是“文過飾非”。陳賈不勸說齊王檢討自己，反而想通過“圣人也有過失”強(qiáng)為齊王的錯(cuò)誤辯解，這種惡劣行徑，理所當(dāng)然地遭到孟子的駁斥。

4·10“孟子致為臣而歸”章

本章解讀：孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：“前日愿見而不可得，得侍同朝，甚喜。今又棄寡人而歸，不識(shí)可以繼此而得見乎？”孟子在齊國(guó)想推行仁政不被采納，打算辭去齊國(guó)的官職回故鄉(xiāng)。齊王到孟子居所去相見，說：“從前希望見到您而不可能；后來終于得以在一起共事，我感到很高興?，F(xiàn)在您又將遠(yuǎn)離我而歸去，不知我們以后還能不能夠相見？”對(duì)曰：“不敢請(qǐng)耳，固所愿也。”孟子回答說：“我不敢祈求能再共事，回故里本來就是我的愿望?！泵献酉ＭR王能夠推行仁政，但是不被齊王采納，所以只能回家。他日，王謂時(shí)子曰：“我欲中國(guó)而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘，使諸大夫國(guó)人皆有所矜式。子盍為我言之？”“中國(guó)”，國(guó)都之中。“國(guó)”即國(guó)都，古文常將“國(guó)都之中”稱“中國(guó)”，要與今意相區(qū)分。過了幾天，齊王對(duì)臣下時(shí)子說：“我想在都城中撥一所房子給孟子，再用萬(wàn)鐘糧食供養(yǎng)他的學(xué)生，使我們的官吏和人民都有所效法。您何不替我向孟子轉(zhuǎn)達(dá)此意呢？”齊宣王其實(shí)是非常尊重孟子的，他想留住孟子，以示自己招賢納才之意?！皶r(shí)子因陳子而以告孟子，陳子以時(shí)子之言告孟子?！睍r(shí)子委托陳子把這個(gè)意思告訴孟子，陳子就把時(shí)子的話轉(zhuǎn)告給了孟子。孟子曰：“然。夫時(shí)子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬(wàn)而受萬(wàn)，是為欲富乎？季孫曰：‘異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨(dú)于富貴之中，有私龍斷焉。’古之為市也，以其所有易其所無(wú)者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣?！泵献诱J(rèn)為時(shí)子不該來傳達(dá)齊王的意思，“如果我是貪圖財(cái)富的人，辭去十萬(wàn)鐘俸祿的官不做卻去接受一萬(wàn)鐘的賞賜，這難道是貪圖財(cái)富嗎？季孫曾經(jīng)說過：‘子叔疑真奇怪！自己想做官，別人不重用也就算了，卻又讓自己子弟去做卿大夫。誰(shuí)不想做官發(fā)財(cái)呢？可他卻想在這做官發(fā)財(cái)中搞壟斷?！@正如古代市場(chǎng)交易，本來不過是以有換無(wú)，有關(guān)部門進(jìn)行管理。但卻有那么一個(gè)卑鄙的人，一定要找一個(gè)獨(dú)立的高地登上去（施行壟斷），左邊望望，右邊望望，恨不得把全市場(chǎng)的賺頭都由他一人撈去。別人都覺得這人卑鄙，因此向他征稅。征收商業(yè)稅也就從這個(gè)卑鄙之人開始了。”孟子并不僅僅是在敘述一個(gè)事實(shí)，他的賦稅經(jīng)濟(jì)思想也十分重要，他認(rèn)為賦稅征收是國(guó)家發(fā)展所必需的，并不是因?yàn)檫@種行為才開始的。他所表達(dá)的思想是，一個(gè)人做官想壟斷官場(chǎng)，類似于一個(gè)人做生意想壟斷市場(chǎng)，通過壟斷的手法來實(shí)現(xiàn)都是不對(duì)的。換個(gè)角度來講，孟子也并不是為了做官或發(fā)財(cái)。

《孟子注疏》云：“此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不為利回，創(chuàng)業(yè)可繼，是以君子以龍斷之人為惡戒也?！眲⒗蠋熖岬?，儒家不論鬼神但常提及天命，命在這里的意思是指時(shí)勢(shì)發(fā)展的趨勢(shì)。為什么說道之不行是命呢？因?yàn)楫?dāng)時(shí)諸侯國(guó)普遍奉行霸道，不推行王道仁政。孟子思想中的天和命，反映的都是客觀世界的唯物史觀，自己的理想主張與當(dāng)時(shí)的歷史條件不相符，即命。他不會(huì)因?yàn)辇R王以利誘之便改變自己的理想，仁政無(wú)法在這里實(shí)現(xiàn)就去其他地方推行，實(shí)在不能付諸實(shí)踐時(shí)還可以回家著書立說、教育弟子。孟子認(rèn)為不論何人處于何時(shí)何地，都要以此為戒，不能壟斷官場(chǎng)也不能壟斷市場(chǎng)。

本章評(píng)點(diǎn)：孟子在齊王那里雖然受到比較好的禮遇，甚至做了客卿，在不少問題上齊王也征求他的意見。但齊王卻始終不愿實(shí)施孟子所提出的“仁政”方案，所以，孟子只有辭職歸鄉(xiāng)了。當(dāng)齊王通過大臣來轉(zhuǎn)達(dá)留住孟子的愿望時(shí)，孟子以“辭十萬(wàn)而受萬(wàn)，是為欲富乎”作為回答，表明了自己做官絕對(duì)不是為了個(gè)人發(fā)財(cái)致富，而是為了實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)，濟(jì)世救民。齊王愛才但不尊道，便是不了解圣賢君子之心志。君子所看重的不是宅院和俸祿，而是君主是否尊道行義。

4·11“有欲為王留行者”章

本章解讀：孟子去齊，宿于晝。有欲為王留行者，坐而言。不應(yīng)，隱幾而臥。隱，憑也，依靠之意。孟子離開齊國(guó)，在晝城歇宿。有個(gè)想替齊王挽留孟子的人來看孟子，恭敬地端坐著與孟子談話，孟子不理睬他，靠著幾案臥睡。客不悅，曰：“弟子齊宿而后敢言，夫子臥而不聽，請(qǐng)勿復(fù)敢見矣?！饼R，通“齋”?？腿撕懿桓吲d地說：“我是先一天齋戒沐浴后才敢跟您說話，先生臥睡而不聽，今后再也不敢請(qǐng)求見您了。”曰：“坐。我明語(yǔ)子。昔者魯繆公無(wú)人乎子思之側(cè)，則不能安子思。泄柳、申詳，無(wú)人乎繆公之側(cè)，則不能安其身。子為長(zhǎng)者慮，而不及子思。子絕長(zhǎng)者乎？長(zhǎng)者絕子乎？”孟子說：“坐下來！我明白地告訴你，從前魯繆公要是沒有人在子思身邊侍候，就不能讓子思安心。泄柳、申詳要是沒有人在魯繆公身邊侍候，就不能使自己安心。你為年長(zhǎng)的人考慮，是遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上子思的，是你與長(zhǎng)者斷交呢？還是長(zhǎng)者與你斷交呢？”劉瑾輝老師認(rèn)為，本章意在說明，孟子認(rèn)為此人不去勸說齊王施行仁政，反而來挽留自己，是不智之舉，借典故說明齊王不尊師重道。

《孟子注疏》說：“此章指言惟賢能安賢，智慧知微；以愚喻智，道之所以乖也?！眲⒗蠋熃忉尩溃挥匈t能之人才能夠選賢任能，暗指齊王并未能安置好賢才；而讓愚蠢的人來說明白道理，國(guó)家不可能興盛也正是因?yàn)榈乐恍小?/span>

本章評(píng)點(diǎn)：當(dāng)初魯繆公請(qǐng)子思指導(dǎo)其政令，魯繆公對(duì)子思非常尊敬，常常讓人侍候在子思身邊，唯恐怠慢了子思。子思能留在魯國(guó)而不離開，當(dāng)然不是為了受國(guó)君的尊敬，但得不到國(guó)君的尊敬也就無(wú)法施行王道仁政。齊王對(duì)孟子沒有尊敬之行，更沒有施行王道仁政之意，故孟子不可能再留在齊國(guó)。孟子不是不愿留在齊國(guó)，而是齊王不愿在齊國(guó)推行王道，卻希望孟子輔助他施行霸道。齊人不勸說齊王推行王道仁政，卻要挽留孟子輔助齊王，豈不是要使孟子放棄王道而被迫接受霸道嗎？

4·12“三宿而后出晝”章

本章解讀：孟子去齊，尹士語(yǔ)人曰：“不識(shí)王之不可以為湯武，則是不明也。識(shí)其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而后出晝，是何濡滯也！士則茲不悅。”孟子離開齊國(guó)，有個(gè)叫尹士的人就對(duì)別人說：“不曉得齊王是不可以成為商湯王和周武王的，這是孟子不明白世事；如果能識(shí)別他不可以，但還是來了，那就是想求取國(guó)君的恩惠。行走了千里來見齊王，得不到賞識(shí)又離開，在晝地停留了三天才走，是多么想長(zhǎng)期留在齊國(guó)，我最看不起的就是這種人?！薄案咦右愿??！备咦泳桶堰@話告訴了孟子。曰：“夫尹士惡知予哉！千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也。”孟子說：“尹士怎么能了解我呢？不遠(yuǎn)千里來見齊王，是我的愿望！得不到賞識(shí)而離開，怎么能是我希望的呢？我是無(wú)可奈何呀?！坝枞薅鰰?，于予心猶以為速。王庶幾改之；王如改諸則必反予?！蔽以跁兊赝Ａ袅巳觳烹x開，在我心里仍覺得快呀，就是希望齊王能改變霸道思維。齊王如果改變態(tài)度，那就會(huì)反過來找我?！胺虺鰰兌醪挥枳芬玻枞缓蠛迫挥袣w志?！倍译x開晝地，齊王沒有來追趕我，我才毫無(wú)留戀地堅(jiān)持回家之意?！坝桦m然，豈舍王哉？”我雖然這樣做，難道忍心舍棄齊王嗎？“王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安?！饼R王是可以干一番事業(yè)的；齊王如果任用我，我不僅能讓齊國(guó)的百姓安居樂業(yè)，還能讓全天下的百姓都安居樂業(yè)?！巴跏鼛赘闹枞胀?。予豈若是小丈夫然哉！”就是希望齊王能改變霸道主張，我才每天盼望著。我難道像是一個(gè)目光短淺的小人嗎？諫于其君而不受，則怒，悻悻然見于其面，去則窮日之力而后宿哉！”向國(guó)君進(jìn)言而不被接受，就發(fā)怒，臉上就露出怨恨失意的神色，一旦離開，就非要走到精疲力竭才能停歇嗎？”尹士聞之曰：“士誠(chéng)小人也?！币柯犃嗣献舆@番話后說：“我真是個(gè)小人！”

《孟子注疏》說：“此章指言大德洋洋，介士察察，賢者志其大者，不賢者志其小者也，此之謂也?！眲⒗蠋熣f道，（像孟子這樣是）擁有大德的人，耿介正直的人能明辨是非，賢者是有遠(yuǎn)大追求的人，小人是沒有抱負(fù)的人。

本章評(píng)點(diǎn)：孟子渴望齊宣王推行仁政，實(shí)行“王道”，而齊宣王青睞“霸道”。孟子并不貪圖齊宣王給予的地位俸祿，只是希望齊宣王能夠改弦易轍施行“王道”。孟子離開齊國(guó)時(shí)，在晝地停留了三日，舍不得速速離開，原因有三：第一，抱著實(shí)現(xiàn)理想，不遠(yuǎn)千里而來，理想落空，不得已而歸；第二，遲遲不愿離開齊國(guó)，是對(duì)齊王仍然抱有希望，還想再努力一下；第三，回鄉(xiāng)后仍然希望齊王接受他的仁政主張，夢(mèng)想干成一番王道大業(yè)。

4·13“當(dāng)今之世舍我其誰(shuí)”章

本章解讀：孟子去齊。充虞路問曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人?！泵献与x開齊國(guó)，充虞在路上問孟子道：“老師似乎有不快樂的樣子?？墒且郧拔以犂蠋熌v過：‘君子不抱怨上天，不責(zé)怪別人。’”曰：“彼一時(shí)，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者?！泵献诱f：“那是一個(gè)時(shí)候，現(xiàn)在又是一個(gè)時(shí)候。從歷史發(fā)展來看，每五百年就會(huì)有一位圣君興起，其中必定還有名望很高的輔佐者?！坝芍芏鴣恚甙儆杏鄽q矣。以其數(shù)則過矣；以其時(shí)考之，則可矣。”從周代以來，到現(xiàn)在已經(jīng)七百多年了。從年數(shù)看，已經(jīng)超過五百年；從時(shí)勢(shì)來考察，也正應(yīng)該是時(shí)候了?！胺蛱煳从街翁煜乱?；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉！”大概老天還不想使天下太平吧，如果想使天下太平，在當(dāng)今這個(gè)世界上，除了我還有誰(shuí)能輔佐圣君呢？我為什么不快樂呢？”

《孟子注疏》云：“此章指言圣賢興作，與天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也。”劉老師解釋道，圣賢氣象總是與天命緊密相連，如果沒有人就無(wú)法因襲延續(xù)，因?yàn)槭澜缡怯扇藙?chuàng)造的，不是由天創(chuàng)造的；而天指天命，也代表時(shí)勢(shì)，人不順應(yīng)天意也是做不成事的。孟子知道時(shí)勢(shì)和天命都還沒有到能夠?qū)崿F(xiàn)自身理想的時(shí)刻，也就無(wú)憂無(wú)懼了。

本章評(píng)點(diǎn)：“舍我其誰(shuí)”是責(zé)任與擔(dān)當(dāng)意識(shí)的展示，確定目標(biāo)，堅(jiān)定追求，絕不動(dòng)搖。一代“名世者”，必須有憂國(guó)愛民的堅(jiān)定信念和偉大抱負(fù)，必定有不怨天不尤人、樂天知命的優(yōu)良品德?！拔灏倌瓯赜型跽吲d，其間必有名世者”，這是孟子的政治歷史觀。按照社會(huì)發(fā)展一般規(guī)律，孟子的時(shí)代應(yīng)該是有“王者”興起的時(shí)代，可孟子周游列國(guó)，居然沒有發(fā)現(xiàn)這樣的“王者”，好不容易遇到齊宣王，竟然未能說服其實(shí)施“王天下”的治國(guó)方案。沒有“王者”，“名世者”就無(wú)法施展自己的才智，就無(wú)法實(shí)現(xiàn)自己的遠(yuǎn)大抱負(fù)。孟子覺得自己就應(yīng)該是“名世者”，卻沒有遇到真正的“王者”，所以才如此惆悵?！爱?dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”表達(dá)了孟子極為復(fù)雜的思想感情。

4·14“仕而不受祿”章

本章解讀：孟子去齊，居休。公孫丑問曰：“仕而不受祿，古之道乎？”孟子離開齊國(guó)，住在休地。公孫丑問孟子道：“做官而不接受俸祿，合乎古道嗎？”曰：“非也。于崇吾得見王，退而有去志；不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請(qǐng)，久于齊，非我志也?！泵献诱f：“不。在崇地的時(shí)候我見到齊王，退下來我就有離開的想法，我不想改變這種想法，所以就不接受俸祿。不久齊國(guó)發(fā)生了戰(zhàn)事，不可以請(qǐng)辭。長(zhǎng)期留在齊國(guó)并不是我的心愿。”

《孟子注疏》說：“此章指言祿以食功，志以率事，無(wú)其事而食其祿，君子不由也。”劉老師說，要接受齊國(guó)的俸祿，就要做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。孟子的理想抱負(fù)是推行仁政，而不是隨便做點(diǎn)事情就領(lǐng)取俸祿。不能實(shí)現(xiàn)理想就接受俸祿，是做不到的，也是沒有道理的。

本章評(píng)點(diǎn)：孟子見齊王，已經(jīng)意識(shí)到齊王不會(huì)成為推行仁政的一代明主，不太可能采納自己的主張，早就萌生去意，受制于客觀局勢(shì)而在齊滯留了較長(zhǎng)時(shí)間。孟子的滯留，仍希望齊王幡然醒悟，推行仁政，此足以彰顯孟子的責(zé)任心和使命感。在此過程中，孟子不取齊王的俸祿，一是堅(jiān)持原則，二是尊重自己的意愿，三是不忘初心，展示卓然獨(dú)立、超逸世俗的品格。

《公孫丑下》評(píng)析

劉瑾輝老師認(rèn)為，天時(shí)、地利、人和是戰(zhàn)爭(zhēng)取勝的三要素，“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，孟子認(rèn)為在天時(shí)、地利、人和三個(gè)決定戰(zhàn)爭(zhēng)成敗的關(guān)鍵要素中，人和起著決定作用，強(qiáng)調(diào)政治、軍心、民心之重要性。從軍事戰(zhàn)略角度來看，民心的向背是決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝敗的關(guān)鍵因素。統(tǒng)治者愛護(hù)百姓，體察民情，關(guān)心人民疾苦，百姓可為國(guó)家赴死。將帥體恤部下，視士卒如愛子，與士卒同甘共苦，士卒可捐軀保帥，這樣的軍隊(duì)具有強(qiáng)大的戰(zhàn)斗力。孟子討論天時(shí)、地利、人和三者關(guān)系，目的絕不僅僅是討論軍事戰(zhàn)略，重在闡釋“域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之?！睆?qiáng)調(diào)百姓靠政治區(qū)域是無(wú)法限制的，國(guó)家單單靠地形險(xiǎn)要也是不能長(zhǎng)久守護(hù)的，僅僅靠兵強(qiáng)馬壯想征服天下也是不可能的。治國(guó)平天下一定要“得道”，孟子所言之“道”，就是“王道”“仁政”，實(shí)際是討論治國(guó)平天下的政治問題。孟子認(rèn)為只有廣施仁政，才能讓百姓安居樂業(yè)，民富國(guó)才能強(qiáng)，國(guó)強(qiáng)軍事實(shí)力才能隨之強(qiáng)大。齊國(guó)乃當(dāng)時(shí)的大國(guó)，具備了實(shí)行仁政的基本條件，故孟子前往齊國(guó)宣揚(yáng)自己的政治主張。本篇記述孟子在齊國(guó)度過的最后時(shí)光，從中我們可以體會(huì)到孟子的無(wú)奈與堅(jiān)守。孟子因齊王怠慢自己而稱病不見，景丑認(rèn)為“君命召，不俟駕”才合于禮。孟子認(rèn)為“天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？”同時(shí)孟子還舉出成湯與伊尹、齊桓公與管仲的例子來證明君主對(duì)賢德之才的態(tài)度應(yīng)該是“學(xué)焉而后臣之”，要想有所作為就應(yīng)該“尊德樂道”，就應(yīng)該做到“必有所不召之臣，欲有謀焉則就之”。孟子乃有德之賢才，當(dāng)然希望齊王能以有為之君所應(yīng)有的姿態(tài)尊賢，但現(xiàn)實(shí)顯然不盡如他意。齊王因?yàn)闆]有聽從孟子推行仁政的勸諫，伐燕并致使燕人叛而感到慚愧，陳賈卻以“圣人不免于過”為齊王開脫。故孟子曰：“且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之？又從為之辭。”尖銳而強(qiáng)烈地諷刺了當(dāng)時(shí)那些掩過飾非之人。對(duì)于齊王遲遲不能推行仁政，孟子可謂失望至極，于是欲“致為臣而歸”。此時(shí)，齊王卻想以物質(zhì)利益來加以挽留，孟子的“有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利”一番比喻發(fā)人深省。孟子離開齊國(guó)之前，還在晝邑停留了三日，有人對(duì)他這種行為不能夠理解，便認(rèn)為他來齊的目的不過是希望得到榮華富貴，現(xiàn)在得不到，又依依不舍地不肯離去，其動(dòng)機(jī)令人懷疑。孟子繼承了儒家一貫的“知其不可而為之”的精神，并以人民的利益為衡量標(biāo)準(zhǔn)，仍然期待齊王改弦更張，回心轉(zhuǎn)意，他也將全心輔佐君王澤被天下。孟子離開齊國(guó)，但不忘初心，繼續(xù)堅(jiān)定地樹起行道的大旗，氣力漸衰終不悔。堅(jiān)信“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數(shù)，則過矣；以其時(shí)考之，則可矣?！焙姥浴胺蛱煳从街翁煜乱?，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”回溯歷史，俯瞰長(zhǎng)河，雖然也曾有過一絲對(duì)于“天”不令其成事的迷惘，但更多是“舍我其誰(shuí)”的慷慨傲岸，彰顯孟子的理想、責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。

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與談人殷延祿先生

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魏衍華老師

通講結(jié)束之后，主持人劉昭博士進(jìn)行了簡(jiǎn)單的總結(jié)。在他看來，本節(jié)課可以分為兩個(gè)部分，前兩章以齊國(guó)伐燕的主題引出孟子對(duì)于伐燕的態(tài)度，是否支持伐燕關(guān)鍵在于人心所向，“取之而燕民悅，則取之”。孟子給齊王提出了臨時(shí)的補(bǔ)救辦法，開出了自己的藥方，讓齊王“置君而后去之”。但是齊王面對(duì)誘惑喪失了初心，遭到了燕人的聯(lián)合反叛。面對(duì)燕人的反叛，齊王是有所悔悟的，但是他的臣子卻文過飾非替齊王掩飾錯(cuò)誤，遭到了孟子嚴(yán)厲的批評(píng)。正史里也有很多小人的傳記，值得我們咨鑒。后五章是孟子致仕的問題，（即使要離開）孟子依然愿意給齊王機(jī)會(huì)，希望他尊賢而王，但齊王只是把孟子作為為自己樹立聲名的標(biāo)榜，對(duì)孟子養(yǎng)而不用。雖然有現(xiàn)實(shí)的考量，但在儒家的立場(chǎng)面前，孟子依然不為所動(dòng)。最終帶著自己對(duì)“時(shí)也，命也”的無(wú)奈，離開了齊國(guó)，也顯示出了孟子在無(wú)奈之下的達(dá)觀。

接下來，與談人殷延祿老師就通講內(nèi)容進(jìn)行了補(bǔ)充和總結(jié)。

殷老師提出，大家在讀孟子的文章時(shí)常常會(huì)感到豪氣充盈、浩浩蕩蕩，但今天讀到的這幾章，似乎有很多言猶未盡的地方?jīng)]有展開去講。所以，在閱讀這幾章時(shí)，認(rèn)真思考曲折的地方，有利于我們更好地理解義理。

（4.8齊人伐燕）或問曰：“勸其伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同問：‘燕可伐與？’吾應(yīng)之曰：‘可?！巳欢ブ?。彼如曰：‘孰可以伐之？’則將應(yīng)之曰：‘為天吏則可以伐之?！?/span>

讀至此，或許有讀者會(huì)疑惑，這似乎是孟子在為自己勸齊王伐燕所做的辯解。因此，對(duì)于齊王伐燕相關(guān)章節(jié)需要做一個(gè)細(xì)致的梳理?！睹献印分猩婕褒R王伐燕的內(nèi)容共有四章：2.10（齊人伐燕，勝之）、2.11（齊人伐燕，取之）、4.8（沈同問伐燕）、4.9（燕人畔）。朱熹《孟子集注》載：若以第二篇十章十一章，置于前章之后，此章（注：4?9）之前。則孟子之意，不待論說而自明矣。

對(duì)于孟子的這一思想主張以及燕可伐的政治判斷，后世少有異議。但孟子反駁“勸齊伐燕，有諸”質(zhì)問的回答，卻爭(zhēng)議滿滿。初讀本章“齊人伐燕”以下的文字，常常會(huì)給人留下這樣的印象：孟子明明勸齊伐燕了，卻矢口否認(rèn)，辯解的理由似乎很牽強(qiáng)?；谶@樣的理解，司馬光在《疑孟》中寫道：

孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齊無(wú)仁政，伐燕非其任也。使齊之君臣不謀于孟子，孟子勿預(yù)知可也。沈同既以孟子之言勸王伐燕，孟子之言尚有懷而未盡者，安得不告王而止之乎？夫軍旅大事，民之死生、國(guó)之存亡皆系焉，茍動(dòng)而不得其宜，則民殘而國(guó)危，仁者可忍坐視其終委乎？

司馬光的質(zhì)疑是非常嚴(yán)厲的，這就需要我們細(xì)細(xì)品讀文本?！敖褚匝喾パ啵我詣裰?？”明確地告訴我們，這個(gè)故事發(fā)生在2.10（齊人伐燕，勝之）、2.11（齊人伐燕，取之）、4.9（燕人畔）之后。齊宣王兼并燕國(guó)的貪心、“殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器”的惡行，使得本可以效文武、為天吏的正義戰(zhàn)爭(zhēng)，淪為“以燕伐燕”的兼并之戰(zhàn)，且由此造成燕人的激烈反抗、諸侯的趁火打劫，陷齊國(guó)于危險(xiǎn)境地。

此時(shí)此刻，小人不出意外地出現(xiàn)了：有的人寬慰齊宣王，周公那樣的圣人都有犯錯(cuò)的時(shí)候，您這點(diǎn)小錯(cuò)誤算什么！（4.9章）有的人指責(zé)孟子“勸齊伐燕，有諸？”欲把齊宣王的錯(cuò)誤一股腦推卸給孟子。實(shí)際上，在2.10章，孟子明確提出：“取之而燕民悅，則取之；取之而燕民不悅，則勿取?！痹?.11章，提出“王速出令，出其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，則猶可及止也?！辈粌H有事前的行動(dòng)綱領(lǐng)，而且有事后的補(bǔ)救措施，何來“坐視其終委”呢？?jī)蓚€(gè)指點(diǎn)齊宣王一個(gè)都不聽，現(xiàn)在卻要把所有的錯(cuò)誤都讓孟子來承擔(dān)，有這樣的道理嗎？這一點(diǎn)要格外注意。

對(duì)于4.9章的理解，孫奇逢《四書近指?公孫丑下》載：

程子曰：管叔未嘗有惡也，使周公逆知其將叛，果何心哉？（殷：此為周公之仁）惟管權(quán)之叛，非周公所能知，則其過有所不免矣。（殷：此為周公之過）故孟子曰：周公之過，不亦宜乎？（殷：此為同情地理解）后世處周公時(shí)地者，不可不知大義滅親之法；（殷：此效法周公改過）論周公心術(shù)者，不可不知觀過知仁之法。（殷：此效法周公之仁）

以此為參考，我們對(duì)4.9章會(huì)有更深入地理解。殷老師指出，結(jié)合實(shí)際生活，對(duì)我們也有所啟發(fā)：無(wú)論時(shí)下的境況如何，請(qǐng)你每天三遍誦讀，時(shí)刻提醒自己、警醒自己，不做阿諛權(quán)貴、文過飾非的小人：今之君子，豈徒順之，又從為之辭。無(wú)論時(shí)下的境況如何，請(qǐng)你每天三遍通讀，時(shí)刻提醒自己、警醒自己做一個(gè)勇于改過自新的人：古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。在閱讀的過程中，不要僅僅局限于孟子與齊宣王的對(duì)話，更要將其中道理放置于我們的生命當(dāng)中去體會(huì)。

針對(duì)4.10章，孟子辭官回家，齊宣王欲以“國(guó)中之室、養(yǎng)弟子之財(cái)”的饋贈(zèng)來挽留。殷老師說，齊宣王也知道孟子對(duì)于接受不接受饋贈(zèng)是有原則的：“無(wú)處布饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”（4.3章）故他很周到地為孟子找了一個(gè)接受饋贈(zèng)的理由：“使諸大夫國(guó)人皆有所矜式”。由此可以看到，齊宣王挽留孟子是誠(chéng)懇的。當(dāng)然，齊宣王不用孟子也是事實(shí)。（這從上章“慚而不悔”顯然可見）齊宣王挽留孟子是誠(chéng)懇的，這是情的相投；齊宣王不用孟子是事實(shí)，這是義的不合。有此情的相投而義的不合，所以孟子的去是必然的，也是糾結(jié)的。這就是為何我們?cè)陂喿x時(shí)會(huì)感到曲折、困惑的原因。

對(duì)于4.11章，趙岐《孟子注》云：

言子為我慮，不如子思時(shí)賢人也。不功王使我得行道，而但勸我留，留者何為哉？此為子絕我乎，又我絕子乎，何為而慍恨也？

殷老師解釋道，“留者何為哉？”這才是核心的問題！孔子云：“道不同，不相為謀”“以道事君，不可則止?！闭f客與孟子思考的問題就不在一個(gè)層面上，造成兩人見面時(shí)尷尬的原因自然不是孟子表面上的禮貌不周，而是兩人根本上的理念不同，而孟子的理念又不是“客”所能了解的——做個(gè)熱心助人的人，也需要有足夠的德行和智慧。

在4.12章中，殷老師提到，尹氏語(yǔ)人之言，乍聽之下似乎充滿邏輯的思辨，令人反駁不得。但是《孟子·盡心下》中有一段話：

非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也；同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉契，眾皆悅之。自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也。

有一種人，要指摘他，卻又舉不出什么大錯(cuò)誤來：要責(zé)罵他，卻也無(wú)可責(zé)罵，他只是同流合污，為人好像忠誠(chéng)老實(shí)，行為好像方正清潔，大家也都喜歡他，他自己也以為正確，但是與堯、舜之道完全違背，所以孔子說他是殘害道德的人。尹士的話，正是賊害圣賢的話，好在他也是一個(gè)知錯(cuò)能改的人。

對(duì)于4.13章，殷老師引用了張栻《南軒先生孟子說》中的一段分析：

充虞蓋亦察孟子顏色之間若有不豫之意，而淺心所量，遂有“不怨天、不尤人”之問也。而不知孟子之心，蓋疑王道之久曠，憂生民之不被其澤，是以若有不豫色然也?！舴蛟诿献又M(jìn)退去就，則何疑、何憂之有哉？

“夫天未欲平治天下也”為天下蒼生計(jì)，孟子如何高興得起來？“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”培養(yǎng)身心，等待天命，孟子又有什么可憂可懼怕的呢？這就是朱熹在《孟子集注》中寫道的“蓋圣賢憂世之樂，樂天之誠(chéng)，有并行而不悖者，于此見矣。”

殷老師曾在其朋友圈發(fā)過這樣的一段文字：

或問：“儒者常說‘孔顏樂處，然則儒者無(wú)憂乎？’”曰：“儒者無(wú)憂?！庇謫枺骸啊畱n以天下’，非憂乎？”曰：“‘憂以天下’，正是儒者之樂處?！?/span>

孟子之“不豫”，正是孟子之樂處！如此，方可了解孟子離齊之纏綿曲折；如此，方可想見孟子之至大至剛。

針對(duì)4.14章，殷老師提到，張岱在其《四書遇?孟子公孫丑下》載：

或問：一見思去，又何出晝之遲遲？沈無(wú)回曰：“圣賢之救亂世，如慈母之救病子，有一份未絕，亦不肯放手，便是孔子‘知其不可為而為之’之家法。”

孟子早就看到齊王不行仁政，為何還如此糾結(jié)？類比慈母為救子，只要還有一份的希望，即使付出百倍的努力也心甘情愿，這就是孟子不肯灑脫離去的原因。

在孟子接觸的君王中，滕文公讓孟子感到遺憾：言聽計(jì)從，卻國(guó)小而外敵強(qiáng)；梁惠王讓孟子感到無(wú)奈：老而不昏，卻時(shí)不我待一歲而終；梁襄王讓孟子感到失望：年輕氣盛，卻望之不似人君，就之而不見所畏焉：唯有齊宣王讓孟子感到無(wú)限糾結(jié)：不失善根、擁有大國(guó)，卻終無(wú)所作為。

殷老師說，當(dāng)我們把4.8、2.10、2.11、4.9、4.10、4.11、4.12、4.13、4.14九章放在一起看時(shí)，會(huì)特別感同身受。在清明節(jié)時(shí)，殷老師讀到4.11、4.12、4.13、4.14四章曾寫下這樣一段文字：

去齊、去齊、去齊、去齊！一位性格堅(jiān)毅、正氣充盈的孟子，何以纏綿如此？寡斷如斯？為齊王？為齊國(guó)？為自己？非也！非也！是為天地、為生民、為往圣、為萬(wàn)世也！讀思至此，廢書酒淚以祭孟子——鳳兮鳳兮，當(dāng)愛惜其羽毛矣；麟兮麟兮，來非其時(shí)矣。

殷老師認(rèn)為，這幾章里文字糾結(jié)、纏綿，與孟子其他說理辯論中正氣充盈、浩浩蕩蕩的文字風(fēng)格迥異，我們應(yīng)該細(xì)細(xì)去體味，以利于我們對(duì)孟子其人有更加豐滿的認(rèn)識(shí)，對(duì)于孟子所講的道理和思想有更深層次的把握和理解。

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學(xué)友反饋

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主持人劉昭博士

隨后，在主持人劉昭博士的組織下，現(xiàn)場(chǎng)與線上的聽眾就自己的感悟和問題積極發(fā)言討論。

有學(xué)友提出：“此處幾章，既有齊宣王對(duì)孟子的多番挽留，又有孟子對(duì)齊宣王施行仁政的殷切希望，但孟子重仁而不重利，最終還是毅然離開齊國(guó)。齊國(guó)作為當(dāng)時(shí)的大國(guó)，雖有施行仁政的基礎(chǔ)，但在霸權(quán)相爭(zhēng)的時(shí)代下，施行仁政或非其最優(yōu)的發(fā)展方略。齊宣王雖未施行仁政，但崇尚禮制，禮待孟子。結(jié)合種種，該如何來評(píng)價(jià)齊宣王此人？”

劉老師首先就自己的感想與大家做了分享。劉老師認(rèn)為這個(gè)問題比較深刻，它存在一個(gè)辯證的關(guān)系。一方面，孟子有推行仁政的理想抱負(fù)，齊國(guó)當(dāng)時(shí)也具備推行仁政的基本條件：一齊國(guó)國(guó)力充盈，二齊王勇于自省。主觀上來說，齊王是想強(qiáng)大國(guó)家，同時(shí)也想讓老百姓得到福祉的。齊王雖并沒有否定孟子的仁政理念，但也沒有將其付諸實(shí)踐。當(dāng)時(shí)各個(gè)國(guó)家都在追求霸道，認(rèn)為以霸制霸才能強(qiáng)大自己，通過窮兵黷武以武力征服天下，這是大家的基本認(rèn)知。因此孟子推行仁政的主張，是不被大家所接受的。另一方面，齊宣王又十分優(yōu)待孟子，但這種禮遇只是尊其人，不是尊其道。比起尊賢，孟子更看重的是尊道，即使外在的禮儀略差，但只要尊賢重道推行王道便是賢明的君主。所以從辯證關(guān)系來看，二者并不矛盾。

接著，殷老師從另一個(gè)角度做出了詳細(xì)的解答。殷老師認(rèn)為，在年齡上，孟子大于齊宣王，在齊宣王即位之初孟子便到了齊國(guó)。在情感上，二人相處得十分融洽，只是在治國(guó)方略上，齊宣王不能接受孟子的主張，這是一件非常遺憾的事情。殷老師同意劉老師的看法，認(rèn)為這其中存在“命”的因素，是因?yàn)檫€沒有到歷史的發(fā)展階段（時(shí)勢(shì)）。雖然歷史不能假設(shè)，但是通過歷史的發(fā)展，我們可以更明了地看到孟子所提出的仁政思想是符合人類社會(huì)發(fā)展方向的。這也啟示我們要建立起充分的信心，不能因?yàn)樵谀骋粫r(shí)段存在一些不可能成功的條件，就懷疑他的方向性。殷老師認(rèn)為齊宣王人不錯(cuò)，他從細(xì)節(jié)上進(jìn)行補(bǔ)充，說道（從齊宣王身上可以看到）每當(dāng)遇到紛爭(zhēng)時(shí)，周圍必定會(huì)出現(xiàn)很多小人，文過飾非不讓君王改過。讀《孟子》時(shí)你會(huì)發(fā)現(xiàn)這種現(xiàn)象普遍存在，王的周圍通常會(huì)聚集很多純粹為了自己利益的小人。孟子說時(shí)子不了解他，殷老師認(rèn)為其實(shí)時(shí)子非常了解孟子，只是時(shí)子是個(gè)小人，他知曉其間的利害關(guān)系，清晰地看到齊宣王和孟子之間的矛盾不在于情感關(guān)系，而在于道義上的不同。所以當(dāng)齊宣王派他去挽留圣賢時(shí)，他卻轉(zhuǎn)交給了另外一個(gè)人。這樣的做派在我們生活中也不罕見，小人十分聰明精于算計(jì)，對(duì)任何事都有很強(qiáng)的負(fù)面作用。所以，無(wú)論是在歷史的長(zhǎng)河還是時(shí)下的生活中，對(duì)這些非常聰明卻品行不端的小人還是要多加留意。

針對(duì)此問題，孔子研究院魏衍華老師表示贊同劉老師和殷老師對(duì)齊宣王的評(píng)價(jià)，就齊王犯錯(cuò)時(shí)身邊有小人為他文過飾非，也能大體推測(cè)出齊國(guó)擁有怎樣的政治生態(tài)。此外，魏老師針對(duì)圣人“憂懼之心”也提出了一些獨(dú)到的個(gè)人見解?！睹献印る墓隆份d有：“當(dāng)堯之時(shí)，水逆行，泛濫于中國(guó)，蛇龍居之，民無(wú)所定?！庇谑菆颉笆褂碇沃保半U(xiǎn)阻既遠(yuǎn)，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之?！庇钟小笆赖浪ノ?，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》?！痹谖豪蠋熆磥恚鎸?duì)糟糕的社會(huì)現(xiàn)狀，圣王都具有一種共同的品格，即“憂天下之心”，有憂懼之心便采取行動(dòng)，中華圣道一以貫之。而圣王和圣人之間的差別在于采取行動(dòng)的方式不同，圣王是任用專業(yè)的人干專門的事，孔孟則是以周游列國(guó)的方式去推行自己的主張。同為周游列國(guó)，孔孟之間也存在差異。魏老師談到，孔子所游說的國(guó)家是與魯國(guó)政治背景相似的，而孟子目的明確，只為推行自己的仁政主張。下一講我們將學(xué)習(xí)《滕文公》，滕文公可以說是孟子的知己，但尷尬的是在小國(guó)推行仁政是非常困難的。與之相較，在齊國(guó)這樣已經(jīng)具備推行仁政條件的大國(guó)反復(fù)地勸說國(guó)君施行仁政，就更顯孟子的高明之處了。

活動(dòng)最后，大家對(duì)劉老師的講解、殷老師的與談報(bào)以熱烈掌聲，“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十一講活動(dòng)圓滿結(jié)束。

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