“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十六期講錄
“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十六期講錄
來源：“洙泗社”微信公眾號
時間：孔子二五七二年歲次壬寅十月初三日癸丑
耶穌2022年10月27日
2022年9月17日下午，由曲阜師范大學(xué)禮樂文化研究與推廣中心、尼山世界儒學(xué)中心孟子研究院、喀什大學(xué)國學(xué)院聯(lián)合主辦，洙泗書院、孟子書院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第十六期舉行。本期由孔子研究院副研究員、禮樂文明中心副秘書長房偉博士擔(dān)任主講人，曲阜師范大學(xué)教授、禮樂文化研究與推廣中心主任宋立林擔(dān)任與談人，曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院陳岳博士擔(dān)任主持人。因疫情防控原因，本期活動在線上舉行，約有50余位學(xué)友在線上參與了活動。
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主講人房偉老師
《孟子·滕文公下》共十章，房偉老師指出第九章和第十章，雖然只有兩章，但內(nèi)容豐富、意義重大，是我們理解孟子思想、儒家道統(tǒng)觀念、儒家思想延續(xù)的重要材料。
6·9“夫子好辯”章
《滕文公下》第九章是公都子與孟子的對話，通過公都子的提問，孟子在回答的過程中對儒家思想及其在當(dāng)時社會狀況下應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的歷史使命進(jìn)行了解析，可以說是孟子的真情告白。
公都子是孟子弟子，他問老師：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”別人都說您好辯論，請問這是為什么呢？孟子首先用一個反問回答：“予豈好辯哉？予不得已也?！蔽译y道喜歡辯論嗎？我是不得已而為之。隨后孟子解釋解釋到，“天下之生久矣，一治一亂”，人類社會從事產(chǎn)生已經(jīng)很久了，太平一時，又亂一時。房老師指出，這里展現(xiàn)出孟子的歷史觀念，即所謂“一治一亂”。朱子在《孟子集注》中就說：“生，謂生民也。一治一亂，氣化盛衰，人事得失，反復(fù)相尋，理之常也?！?/span>
“當(dāng)堯之時，水逆行，氾濫于中國，蛇龍居之，民無所定；下者為巢，上者為營窟?！狈總ダ蠋熖岬?，《滕文公上》篇也講到：“當(dāng)堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下?！边@兩處實際上是說的同一種狀況，唐堯之時，大水泛濫，導(dǎo)致“蛇龍居之，民無所定”。關(guān)于“龍”，我們常稱自己是“炎黃子孫”、“龍的傳人”，在中華民族的傳統(tǒng)中，龍是非常吉祥、也是非常高貴的象征。房偉老師指出，蛇和龍本是一物，而我們現(xiàn)在所理解的“龍”的形象，角似鹿、頭似駝、眼似兔、項似蛇、腹似屋、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛，這些應(yīng)該是逐漸形成的。聞一多在《神話與詩》就講：“龍究竟是什么東西呢？我們的答案是：它是一種圖騰，并且是只存在于圖騰中而不存在于生物界中的一種虛擬的生物，因為它是由許多不同的圖騰糅合成的一種綜合體……大概圖騰未合并以前，所謂龍者只是一種大蛇。這種蛇的名字便叫作‘龍’?！彼裕献釉诖颂幹v“龍”，應(yīng)該是說大水泛濫，導(dǎo)致大量野獸出沒因而影響了人們正常的生活。
“民無所定，下者為巢，上者為營窟?！稌吩唬骸??！撸樗??！贝笏簽E，地勢比較低的地方就無法居住，需要在樹上筑巢定所。前人注解“營窟”，大概兩種：一說是掘地或累土而形成的住所；一說是相連的洞穴，焦偱主此說，他認(rèn)為“《說文·宮部》云：營，帀居也。凡市阛、軍壘，周帀相連皆曰營。此‘營窟’當(dāng)是相連為窟穴。”孟子引《書》，言洪水是上天對人類社會的警示。對于“洚水者，洪水也”一句的出現(xiàn)，房偉老師指出，這句話或許為《孟子》文本流傳過程中，注文竄入經(jīng)文所致。
“禹掘地而注之海，驅(qū)蛇龍而放之菹；水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠(yuǎn)，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之?！贝笥碇嗡皇怯枚路?，而是用疏法，也就是在地上開挖河道，使水流入大海。同時，還把對人類有害的蛇、龍驅(qū)趕到水草叢生的沼澤地。在孟子看來，今天的大江大河就是當(dāng)時開挖河道形成的，逐漸形成了長江、淮河、黃河、漢水。大禹治水后，危險也就消除了，害人的野獸也就沒有了，人類也可在平原居住。
“堯舜既沒，圣人之道衰，暴君代作，壞宮室以為汙池，民無所安息?！鄙瞎攀ネ跞ナ乐螅《氖菤埍┑木?，他們毀壞民居來做深池，使百姓無地安身，居無定所。后果就是“棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、汙池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。”歷史上再次出現(xiàn)了混亂的局面。面對這種狀況，“周公相武王誅紂，伐奄三年討其君；驅(qū)飛廉于海隅而戮之，滅國者五十，驅(qū)虎、豹、犀、象而遠(yuǎn)之，天下大悅。”對于孟子所敘述的西周初年的這段歷史，房偉老師在引用楊朝明、劉光勝等學(xué)者研究成果的基礎(chǔ)上，結(jié)合出土文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)，對此進(jìn)行了詳細(xì)疏解。他指出，“周公相武王誅紂”是指周公輔佐武王伐紂，“伐奄三年討其君”是指周公輔佐成王期間伐奄，分指兩事。結(jié)合清華簡《系年》，孟子所言周公殺飛廉于海隅之事也大都可以得到印證。這表明，傳世《孟子》文本中對于歷史事件的記載是有著可靠來源的。周公東征滅國五十，將虎、豹、犀、象驅(qū)趕到遠(yuǎn)方，使得天下的百姓都非常得高興?！啊稌吩唬骸э@哉，文王謨！丕承哉，武王烈！佑啟我后人，成以正無缺?！蔽耐踔\略英明！武王功業(yè)偉大！為后世做表率，使人們能沿著正確的道路走下去。上文提到了后羿、夏桀，這里又談到商紂王，商紂王是殘暴之人的典型代表，較之前面二人更加殘暴。也正因為如此，文、武、周公所建立的功業(yè)才顯得更加偉大。
“世衰道微，邪說暴行有作”，“有”通“又”，太平之世和仁義之道又逐漸衰微，圣王不出，荒謬的學(xué)說、殘暴的行為再次發(fā)生?！俺紡s其君者有之，子弒其父者有之”，春秋戰(zhàn)國時期，臣弒君、子弒父的情況屢有發(fā)生，這是一個更加混亂、無道的時代?！翱鬃討?，作《春秋》?！痹诳鬃由畹臅r代，著作《春秋》這樣的史書原本是天子的職權(quán)，孔子卻承擔(dān)起了修史的責(zé)任。“是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！'”
“圣王不作，諸侯放恣”，從孔子以后圣王就再也沒有出現(xiàn)過了，諸侯也更加的肆無忌憚?！疤幨繖M議，楊朱、墨翟之言盈天下。”“處士”，是指有才學(xué)而隱居不做官的人。孟子所處的時代，天下都是楊朱、墨翟的學(xué)說，“天下之言不歸楊，則歸墨。”“楊氏為我，是無君也?！睏钪熘畬W(xué)將個人放在第一位，是目無君主?！澳霞鎼?，是無父也。”墨家強(qiáng)調(diào)兼愛，是對父子親情的否定?！盁o父無君，是禽獸也?！痹诿献涌磥頍o父無君便是禽獸。接著孟子又引用了公明儀之語：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也?！睆N房里有肥肉，馬廄中有肥馬，但是老百姓卻很饑餓，野外還躺著餓死之人的尸體，這是率領(lǐng)禽獸來吃人??！“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也?！睏钅膶W(xué)說不消滅，孔子的學(xué)說就沒辦法彰顯，這些荒謬學(xué)說就會繼續(xù)欺騙百姓，使他們不知仁義所在?！叭柿x充塞，則率獸食人，人將相食?！比柿x之道被阻礙，就如同率獸食人，更嚴(yán)重的還會造成人與人之間的互相殘殺。
“吾為此懼，閑先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作?！薄伴e”是捍衛(wèi)之意，孟子深感憂慮便出來捍衛(wèi)圣人之道，拒絕、反對楊墨之學(xué)，駁斥他們錯誤的言論，使荒謬邪說沒有生存的空間。孟子接著又說到：“作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。”邪說產(chǎn)生便會危害人的內(nèi)心，也會危害所做之事，進(jìn)而也會危害政治，使社會變得更加混亂。“圣人復(fù)起，不易吾言矣?！泵献诱f即使圣人再度興起，也會同意我這番話。
“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?！对姟吩疲骸值沂氢撸G舒是懲，則莫我敢承。’”戎狄、荊舒都是小國家，代表了諸侯國，“膺”是打擊，“懲”是懲罰，如果對這些國家打擊、嚴(yán)懲，就無人能抗拒、抵御。“無父無君，是周公所膺也?！敝芄卜磳o父無君?！拔乙嘤诵模⑿罢f，距诐行，放淫辭，以承三圣者，豈好辯哉？”“三圣”指誰？即堯舜、周公、孔子。這是孟子最后的陳詞，寬正人心，消滅邪說，反對偏激的行為，駁斥荒唐的言論，以此來繼承“三圣”的事業(yè)?！柏M好辯哉？予不得已也?！贝司浠貞?yīng)前言，形成前后照應(yīng)，彰明自己所擔(dān)之責(zé)。“能言距楊墨者，圣人之徒也?！狈坷蠋熤赋?，“言”字尤為關(guān)鍵?！把浴奔础案已浴保矣诹x正詞嚴(yán)、理直氣壯地批評楊墨之言行，能做到這樣便是圣人之徒。
房老師認(rèn)為，通過對歷史的梳理，孟子深刻地認(rèn)識到自己的“天命”，并將此轉(zhuǎn)化為自身的“使命”，“正人心，息邪說，距诐行，放淫辭”，積極主動、勇敢無畏地承接圣賢的事業(yè)，這種精神帶給我們巨大的震撼性和強(qiáng)烈的感召力。
6·10“陳仲子豈不誠廉士哉”章
第十章是孟子和匡章的對話?？镎率驱R國名將，他問孟子，“陳仲子豈不誠廉士哉？”陳仲子難道不是一個真正廉潔的人嗎？因其居于於陵，三天未食，失明失聰。生蟲的李子他爬過去拿起來吃了三口，才聽見、看見。所以，匡章認(rèn)為陳仲子應(yīng)為廉士。
“廉”，多注解為“清廉”，有的譯為“廉潔”。但是，房老師對“廉”的本質(zhì)內(nèi)涵做了進(jìn)一步疏解。趙岐《孟子章句》：“陳仲子，齊一介之士，窮不茍求者，是以絕糧而餒也?！薄案F”不是指沒錢，而是指社會地位?！案F不茍求”，是說陳仲子有分辨，不茍取，不隨便拿別人的東西?！痘茨献印镎撚?xùn)》也提到“陳仲子立節(jié)抗行”，體現(xiàn)他是有氣節(jié)的人。因此，“廉”更深的內(nèi)涵就是指人有氣節(jié)。
孟子回答說：“于齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？”“巨擘”指大拇指。如果說從齊國名士的范圍來講，陳仲子當(dāng)然是“巨擘”，但他的所作所為并不能稱為“廉”。孟子的解釋是：“充仲子之操，則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉?！薄俺洹奔赐茝V，推廣陳仲子所作所為，只有把人變成蚯蚓才能做到。蚯蚓“上食槁壤，下飲黃泉”，蚯蚓在地面上食干土，地下飲黃泉，什么都不求人，陳仲子能和它比嗎？肯定不能比。“仲子所居之室，伯夷之所筑與？抑亦盜跖之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也?！彼拥倪@些地方是伯夷所筑建的嗎？還是盜跖給他所筑建的呢？所食之物是伯夷給種的嗎？還是盜跖給你種的呢？這些都是未能知道的。房偉老師指出，孟子在這里將蚯蚓作為“廉”的標(biāo)準(zhǔn)，它無求于人，但是人不一樣，所以趙岐講“仲子為指中大者耳，非大器也?！敝熳觿t言：“言仲子未得為廉也。”可見，陳仲子不是真正的廉。
匡章又說：“是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。”陳仲子親自織鞋，他的妻子把麻搓成麻繩以交換，這樣就可以了。孟子則言：“仲子，齊之世家也。兄戴，蓋祿萬鐘?！敝僮邮驱R國的世家大族，他的哥哥陳戴從蓋邑收入俸祿萬石之多。陳仲子認(rèn)為兄長所得俸祿不義，不食；所居之地不義，不住?！氨傩蛛x母”到於陵居住。有人送給其兄長一鵝，陳仲子皺著眉頭說：“要這種東西干什么呢？”后來他母親殺了這只鵝，陳仲子便吃了。陳戴從外面回來說：“這就是鵝肉?！标愔僮印俺龆壑保巴邸本褪峭?。母親的食物不吃，卻吃妻子的食物；兄長的房屋不住，卻住在於陵，陳仲子顯然并非廉士。孟子說：“若仲子者，蚓而后充其操者也”，像仲子這樣的行為，只有把人變成蚯蚓才辦得到。
最后，房老師總結(jié)本章，圣人之道在于“親親”且“尚和”，“親親”就是維護(hù)人倫之道，“尚和”就是不走極端。陳仲子的言行實際上是“為我”的表現(xiàn)，正如趙岐講“非大器”，“欲潔其身而亂大倫”。陳仲子有“廉”之名而無“廉”之實，在孟子看來，陳仲子并不是真正的堅守道義，所以孟子辯而譏之。
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與談人宋立林老師
通講結(jié)束后，宋立林老師就通講內(nèi)容進(jìn)行了點評與總結(jié)。
宋老師首先指出，“夫子好辯”一章將《孟子》語言的文學(xué)性、藝術(shù)性體現(xiàn)的淋漓盡致，在《孟子》文本中極為重要。這一章中有一系列經(jīng)典的話語，這些話語在后世成為我們中國人習(xí)以為常的成語、話頭，甚至內(nèi)化成為我們思想的“古層”，值得大家關(guān)注。比如，“天下之生久矣，一治一亂”，這是孟子對歷史的一種認(rèn)知，而這種認(rèn)知在后世為很多史家所遵行，形成了中國史學(xué)中重要的“治亂循環(huán)史觀”。孟子乃至儒家，正是基于這種“治亂史觀”，才由“史”而“知天命”。孟子正是通過這種方式，來解釋自己的“好辯”的原因——“正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣”，這既是孟子領(lǐng)受到的“天命”，也是孟子自覺擔(dān)當(dāng)?shù)摹皻v史使命”。儒家或者說中國人對“命”的理解中，排第一的就是“天賦之使命”，第二才是“個人運命”的問題。正因為感受到天命的召呼，孟子才表現(xiàn)出這種“好辯”，通過論辯的方式來實現(xiàn)自己的天命。
其次，關(guān)于“孔子作《春秋》”，這個問題在《論語》中沒有提及，孟子是用“作”將孔子和《春秋》聯(lián)系起來的第一人。“孔子懼，作《春秋》”，這是孔子作《春秋》的原因?？鬃討质裁?？孔子是對春秋之世“邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之”這種倫理秩序的崩解和社會秩序的動蕩而感到憂慮?！翱鬃映伞洞呵铩范鴣y臣賊子懼”，這是孔子作《春秋》的效果。亂臣賊子又懼什么？懼怕的是孔子通過“作”而重新確立起了倫理秩序的標(biāo)準(zhǔn)和社會的行為準(zhǔn)則。當(dāng)面對社會倫理秩序的瓦解時候，孔子重新高舉起“君君，臣臣，父父，子子”的倫理大旗，為社會重新確定了道德的倫理標(biāo)準(zhǔn)。所以說，“春秋，天子之事也”?！翱鬃釉唬浩淞x則丘竊取之矣”，孔子所重新樹立的社會準(zhǔn)則，并不是孔子空想出來的，而是孔子將周公當(dāng)年所確立的一整套社會秩序重新明確了，所以這是“天子之事”，也是孔子將其視為畢生事業(yè)最高結(jié)晶的理由：“知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！”孟子在這里，揭示了孔子作《春秋》的意義，并對其給予了極高的評價，將其與大禹治水和周公制作相類比，可以說奠定了孔子的圣人地位。
最后，孟子對楊朱、墨子的評價也是一個很重要的問題。孟子處在“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下”的亂世，亂世中最重要的特征就是人心的喪亂，其外在的表現(xiàn)就是各種“邪說”的流行。在諸子百家的各種“邪說”中，孟子特別強(qiáng)調(diào)楊朱、墨翟兩家的危害性，稱其學(xué)說能“盈天下”。“楊氏為我，拔一毛以利天下而不為”，這是一種極端的個人主義。這種極端個人主義在政治上的表現(xiàn)就是“無君”，也就是無政府主義。因為極端的個人主義對個人利益的極端關(guān)切，必然帶來對社會公義的漠視和對公共管理的懷疑，發(fā)展下去必然是無政府主義。
“墨氏兼愛，是無父也”，這個論斷非常有名，是很多文章在論述儒墨差異時候都會引用的一句話。儒家是仁愛，孔子講“立愛自親始”，這種由血緣的親疏遠(yuǎn)近，而帶來的愛有等差，最后自然生發(fā)而成儒家君臣父子的社會倫理體系。而兼愛就是從源頭上否定了儒家社會倫理的基礎(chǔ)——“立愛自親始”的家庭倫理。更進(jìn)一步的說，墨家兼愛就是否定了儒家以家庭為基礎(chǔ)重建社會秩序的合理性，否定了儒家社會秩序的可能。所以，楊朱和墨翟二人，一者否定了政治上重建公共秩序的合理性，一者否定了社會中重建家庭倫理的合理性。這在孟子乃至儒家，這些希望由個人到家庭進(jìn)而再到國家天下，從而恢復(fù)整套社會秩序的思想者和活動家看來自然是“邪說妄言”。孟子在這里對楊、墨的批評也不是無的放矢的“不講理”。
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主持人陳岳
隨后，在主持人陳岳的組織下，線上聽眾就自己的感悟和問題積極發(fā)言提問，房老師、宋老師隨后就提問進(jìn)行了詳細(xì)的解答。大家對房老師的講解、宋老師的與談報以熱烈的掌聲，“慢廬·慢讀之《孟子》通講”第十六講活動圓滿結(jié)束。
責(zé)任編輯：近復(fù)
