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公羊經(jīng)權(quán)義

作者：朱雷（北京師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院）

來(lái)源：《中國(guó)哲學(xué)史》2022年第5期

摘    要：漢代公羊的經(jīng)權(quán)說(shuō)并不僅僅討論經(jīng)/權(quán)、常/變的形式關(guān)系，或行權(quán)的形式條件之類(lèi)的問(wèn)題，更重要的思想在于對(duì)政權(quán)與君權(quán)的性質(zhì)及二者關(guān)系的規(guī)定，也就是政道思想，才是經(jīng)權(quán)說(shuō)的實(shí)質(zhì)涵義、內(nèi)容涵義。通過(guò)分析《公羊傳》對(duì)祭仲行權(quán)及董仲舒對(duì)逢丑父不知權(quán)的討論，可得出如下看法：公羊?qū)W認(rèn)為，在通常情況下，國(guó)與君為一體，君權(quán)能夠全權(quán)代表政權(quán)，臣子效忠于君主即等同于效忠于國(guó)家；但在特殊情況下，當(dāng)君權(quán)與政權(quán)發(fā)生沖突而分離時(shí)，臣子即當(dāng)行權(quán)，即轉(zhuǎn)而盡忠于國(guó)家與國(guó)民而不再效忠于君主個(gè)人。公羊經(jīng)權(quán)說(shuō)的實(shí)質(zhì)涵義概括說(shuō)來(lái)就是“國(guó)君以國(guó)為體”，社稷為重，“國(guó)重君輕”。

桓十一年《公羊傳》云：“權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也。”這是公羊?qū)W經(jīng)權(quán)說(shuō)的源頭。經(jīng)表示常道、一般原則；權(quán)表示變道，是一般原則在特殊情況中的具體應(yīng)用，而常常相反于常道的形式規(guī)定。一般對(duì)于經(jīng)權(quán)說(shuō)，都是從經(jīng)與權(quán)、常與變的形式關(guān)系這方面去理解和討論的。如果細(xì)致研究漢代公羊說(shuō)，會(huì)發(fā)現(xiàn)經(jīng)權(quán)說(shuō)并不僅僅討論經(jīng)/權(quán)、常/變的形式關(guān)系，或行權(quán)的形式條件之類(lèi)的問(wèn)題，其中更重要的思想在于對(duì)政權(quán)與君權(quán)的性質(zhì)及二者關(guān)系的規(guī)定，也就是政道思想，這才是經(jīng)權(quán)說(shuō)的實(shí)質(zhì)涵義、內(nèi)容涵義。然而，經(jīng)權(quán)說(shuō)中的政道思想，這一《公羊傳》與董仲舒所要表達(dá)的真正要點(diǎn)，在何休以后似乎就失落無(wú)聞了，人們大多還是從形式關(guān)系去理解公羊經(jīng)權(quán)說(shuō)的。本文則在通常的理解之外研究經(jīng)權(quán)說(shuō)所包涵的政道思想。這一內(nèi)容涵義得到揭明，僅就形式涵義去理解所遇到的那些語(yǔ)焉不詳亦根本無(wú)法得到澄清的問(wèn)題，如普遍的規(guī)定與原則到底是什么，行權(quán)在何種程度上是可以被允許的、而在何種程度上就成了權(quán)詐，等等，才能得到真正的回答。下面，首先來(lái)看《公羊傳》中的經(jīng)權(quán)說(shuō)。

一、《公羊傳》的經(jīng)權(quán)理論

《公羊傳》于祭仲行權(quán)一事集中闡發(fā)了經(jīng)權(quán)說(shuō)。本來(lái)，歷史上真實(shí)的祭仲只是一個(gè)專(zhuān)權(quán)亂國(guó)之人，未必真能知權(quán)行權(quán)，但《公羊傳》借事明義，假托其人其事以闡發(fā)經(jīng)權(quán)說(shuō)?！洞呵铩坊甘荒昃旁拢稳藞?zhí)鄭祭仲。《公羊傳》云：

祭仲者何？鄭相也。何以不名？賢也。何賢乎祭仲？以為知權(quán)也。其為知權(quán)奈何？莊公死，已葬，祭仲將往省于留，涂出于宋，宋人執(zhí)之。謂之曰：“為我出忽而立突?！奔乐俨粡钠溲?，則君必死，國(guó)必亡。從其言，則君可以生易死，國(guó)可以存易亡。少遼緩之，則突可故出，而忽可故反。是不可得則病，然后有鄭國(guó)。古人之有權(quán)者，祭仲之權(quán)是也。

權(quán)者何？權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也。權(quán)之所設(shè)，舍死亡無(wú)所設(shè)。行權(quán)有道：自貶損以行權(quán)，不害人以行權(quán)。殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。

這就是《公羊傳》的經(jīng)權(quán)說(shuō)。《公羊傳》許可祭仲逐君的做法為“知權(quán)”，有幾個(gè)條件。首先，“祭仲不從其言，則君必死，國(guó)必亡。”當(dāng)時(shí)的國(guó)際局勢(shì)是宋強(qiáng)鄭弱，鄭國(guó)國(guó)內(nèi)無(wú)人能抵抗宋兵，若祭仲不從宋國(guó)的脅迫，以死拒之，結(jié)果無(wú)非是宋國(guó)攻入鄭國(guó)，殺忽立突。其次，祭仲觀察到，暫且裝作從宋之命，可能有機(jī)會(huì)使形勢(shì)翻轉(zhuǎn)。因?yàn)橥浑m為宋國(guó)雍氏之外甥，關(guān)系似乎較親近，但宋莊公本也是一個(gè)弒君而立之人，他并非真心想幫助突得國(guó)，無(wú)非是欲借此求賂。所以不妨?xí)呵覒?yīng)允，以圖后謀。

第三，也是最為關(guān)鍵的一點(diǎn)在于，《傳》云：“是不可得則病，然后有鄭國(guó)”?！安　?，指受逐君之惡名?！坝朽崌?guó)”，意謂保存下鄭國(guó)。這句話(huà)的意思是：就算突有賢才，遂終有鄭國(guó)，而昭公終不得返國(guó)，那也好過(guò)昭公被弒、鄭國(guó)被滅；雖然這樣一來(lái)自己（祭仲）逐君的罪名就坐實(shí)了，沒(méi)有機(jī)會(huì)洗刷了，但為了國(guó)家的存亡，也在所不辭，因?yàn)槲┯腥绱瞬拍鼙Ｓ朽崌?guó)。這就是《傳》后面所說(shuō)的“自貶損以行權(quán)”。

這一看法透露出這樣一層意思：“存國(guó)”的正義級(jí)別是高于“存君”的。祭仲固然為昭公的保護(hù)人，但在忠于君主個(gè)人和忠于國(guó)家難以?xún)扇那闆r下，祭仲可以為存國(guó)而逐君。在祭仲的計(jì)劃中，出忽（昭公）立突（厲公）固然只是一時(shí)緩兵之計(jì)，但《公羊傳》指出，就算此計(jì)劃沒(méi)能成功，突終有鄭國(guó)，祭仲背負(fù)逐君之罪名，那也還是得這樣做，因?yàn)閲?guó)家的利益高于君主個(gè)人的利益，“存國(guó)”高于“存君”。這背后的政治理念是：政權(quán)高于君權(quán)，君權(quán)乃政權(quán)之附屬而非相反；臣子盡忠的實(shí)質(zhì)對(duì)象在于國(guó)家社稷，而非君主個(gè)人。

“是不可得則病，然后有鄭國(guó)”這句《傳》文，何休的解釋是：“使突有賢才，是計(jì)不可得行，則己病逐君之罪。己雖病逐君之罪，討出突[討伐而驅(qū)逐突]，然后能保有鄭國(guó)，猶愈于國(guó)之亡。”何休的意思是，如果聽(tīng)從宋國(guó)之言出忽立突，己（祭仲）先受逐君之罪名，但若之后能討突而驅(qū)逐之，終究保有鄭國(guó)，這當(dāng)然比亡國(guó)要好。何休的意思看似與我以上的解釋差別不大，但有一點(diǎn)關(guān)鍵的不同。何休實(shí)際上在《傳》文“是不可得則病”與“然后有鄭國(guó)”之間插入了一句“討出突”。這樣一來(lái)，終究得驅(qū)逐厲公、復(fù)立昭公才算是“有鄭國(guó)”。但《公羊傳》原文沒(méi)有“討出突”才算“然后有鄭國(guó)”的意思?！秱鳌肺牡囊馑季褪牵簾o(wú)論忽與突誰(shuí)得國(guó)，都是保有鄭國(guó)。因此，祭仲立突，即使沒(méi)有萬(wàn)全的把握以后可以驅(qū)逐他，也還是得這樣做，因?yàn)椤皣?guó)重君輕”。而且這樣一來(lái)，祭仲永無(wú)洗刷自己名譽(yù)的可能，這就是祭仲“自貶損以行權(quán)”的精神。（如果按照何休的解釋?zhuān)乐偌热蛔罱K“討出突”，則其實(shí)并未“病逐君之罪”，《傳》文所謂“自貶損”即無(wú)著落。）《公羊傳》原義與何休釋義的差別反映出一個(gè)深刻的不同，即忠于君主個(gè)人還是忠于一國(guó)的利益?！秱鳌肺牡脑x在于后者，何休則從此一立場(chǎng)稍有后退。

何休對(duì)這句傳文的解釋雖略有問(wèn)題，但他對(duì)《公羊》肯定祭仲知權(quán)的根本原因的解釋?zhuān)瑒t是切中要害的。這一根本原因就在于“國(guó)重君輕”。國(guó)重君輕是行權(quán)的根本根據(jù)。祭仲雖為昭公的保護(hù)人，但作為鄭相，他肩負(fù)的職責(zé)是相應(yīng)于國(guó)家而非君主個(gè)人的，故他對(duì)于昭公沒(méi)有絕對(duì)的效忠關(guān)系。即使祭仲行權(quán)的計(jì)劃失敗，祭仲對(duì)于昭公個(gè)人而言當(dāng)然是不忠，但若能保全鄭國(guó)，那也必須得如此做，因?yàn)閲?guó)家重于國(guó)君，存國(guó)的正義級(jí)別高于存君。

正是本于這種深層的政治理念，公羊?qū)W認(rèn)可祭仲為“知權(quán)”，因?yàn)樗麢?quán)衡輕重而知國(guó)重君輕。此即《解詁》所說(shuō)的：“權(quán)者，稱(chēng)也，所以別輕重，喻祭仲知國(guó)重君輕?！标惲ⅰ读x疏》也說(shuō)：“事有緩急，理有重輕。君臣之義，人之大紀(jì)；國(guó)之存亡，宗社所系。去緩就急，舍輕全重，所以為權(quán)也?！?a>1君臣之義輕于、緩于國(guó)之存亡，這是祭仲行權(quán)在根本上能夠被許可的原因，而不在于他之逐君是否僅僅是一時(shí)之計(jì)。

此義既經(jīng)點(diǎn)明，再來(lái)看賈逵對(duì)于公羊?qū)W“任權(quán)變”的批評(píng)，則知此并非泛泛而言（一般認(rèn)為此批評(píng)只是針對(duì)公羊?qū)W不守常規(guī)、常禮而發(fā)），而是緊扣著政道問(wèn)題而發(fā)的。也可以說(shuō)，“任權(quán)變”的批評(píng)不僅針對(duì)經(jīng)權(quán)之形式關(guān)系，更針對(duì)經(jīng)權(quán)說(shuō)的實(shí)質(zhì)涵義。賈逵上章帝疏中曾說(shuō)：“至如祭仲、紀(jì)季、伍子胥、叔術(shù)之屬，《左氏》義深于君父，《公羊》多任于權(quán)變?！保ā逗鬂h書(shū)·賈逵傳》）只就祭仲一事看，賈逵的批評(píng)是“正確”的、切中要害的。他所謂之“權(quán)變”，不是泛說(shuō)，而是在與“君父之義”的對(duì)比中，指明公羊權(quán)變義不守君父之常道，多有溢出于君父?jìng)惓Ｖ庹摺Ｆ鋵?shí)也就是溢出于專(zhuān)制君權(quán)之倫常之外。徐彥引賈逵《長(zhǎng)義》中批評(píng)公羊經(jīng)權(quán)義的話(huà)，就更為明白了：“若令臣子得行，則閉君臣之道，啟篡弒之路?！辟Z逵批評(píng)公羊經(jīng)權(quán)說(shuō)是緊扣君臣大義等政道問(wèn)題而言，此的確切中要害，由此益可知公羊經(jīng)權(quán)說(shuō)并不僅僅是在探討經(jīng)/權(quán)、常/變之形式關(guān)系。

其實(shí)，公羊?qū)W所有討論經(jīng)權(quán)說(shuō)的語(yǔ)境，都是與政權(quán)與君權(quán)問(wèn)題有關(guān)的。在通常情況下，君權(quán)能夠全權(quán)代表政權(quán)，此即所謂“國(guó)君一體”之一般義、表層義：國(guó)與君為一體（“國(guó)君一體”語(yǔ)見(jiàn)莊四年《公羊傳》）。在此國(guó)與君為一體之通常情況下，盡忠于君權(quán)即所以盡忠于政權(quán)，故以忠君為常道。但在特殊情況下，君權(quán)與政權(quán)發(fā)生沖突而分離，君權(quán)不再能夠全權(quán)代表政權(quán)，此時(shí)就要行權(quán)，寧盡忠于國(guó)家與國(guó)民而可不再忠于君主個(gè)人，因?yàn)榫龣?quán)之實(shí)質(zhì)是源于政權(quán)的，君權(quán)不能凌駕于政權(quán)之上，國(guó)家并非君主個(gè)人的財(cái)產(chǎn)。故公羊?qū)W所說(shuō)的行權(quán)在原初語(yǔ)境中的本義與實(shí)質(zhì)義乃是：君權(quán)與政權(quán)發(fā)生沖突而分離時(shí)，維護(hù)政權(quán)而非效忠于君主個(gè)人，因君權(quán)之實(shí)質(zhì)亦在于政權(quán)，故雖在形式上反經(jīng)（不忠君）而在內(nèi)容性質(zhì)上是“有善”與“合道”的（維護(hù)政權(quán)，盡忠于國(guó)家與國(guó)民）。這背后的理論是“國(guó)君一體”之實(shí)質(zhì)義、根本義：“國(guó)君以國(guó)為體”（亦見(jiàn)莊四年《公羊傳》）。國(guó)君以國(guó)為體，說(shuō)明君權(quán)之本源與實(shí)質(zhì)在政權(quán)與國(guó)體，君是從屬于政權(quán)國(guó)體的存在，而非在現(xiàn)實(shí)上的絕對(duì)存在。君權(quán)從屬于政權(quán)，君主個(gè)人從屬于國(guó)家，此是公羊經(jīng)權(quán)說(shuō)的實(shí)質(zhì)涵義。

《公羊傳》經(jīng)權(quán)說(shuō)之本義既經(jīng)辨明如上，下面再來(lái)看董仲舒所闡述的經(jīng)權(quán)說(shuō)，其根本義不出《公羊傳》所說(shuō)，而所托則為逢丑父不知權(quán)一事。

二、董仲舒的經(jīng)權(quán)理論

《公羊傳》主要是由祭仲行權(quán)一事正面論述行權(quán)之旨。董仲舒論經(jīng)權(quán)，最引人矚目的則是他由丑父不知權(quán)一事從反面論述的行權(quán)之旨。逢丑父以其身代君死，當(dāng)然是一個(gè)忠臣和勇士，連他的對(duì)手也承認(rèn)他的忠義，認(rèn)為戮之不詳而放了他。從史實(shí)及（家天下之）歷史中一般的、通行的觀念來(lái)看，丑父殺身以救君，忠義之至，他的行為可稱(chēng)得上是舍身取義。西漢末的馮衍就曾稱(chēng)贊說(shuō)：“昔逢丑父伏軾而使其君取飲，稱(chēng)于諸侯；鄭祭仲立突而出忽，終得復(fù)位，美于《春秋》。蓋以死易生，以存易亡，君子之道也?！保ā逗鬂h書(shū)·馮衍傳》）既然如此，則公羊?qū)W之貶抑丑父（公羊?qū)W認(rèn)為《春秋》書(shū)“齊侯使國(guó)佐”將齊侯與大夫相敵，此是絕賤頃公而間接地貶抑了丑父，不認(rèn)可他舍身救君的行為），顯然是在“忠君”這一一般的、通常的觀念之上有更高的準(zhǔn)則。那么，公羊?qū)W據(jù)以貶抑丑父的、在“忠君”之上的更高準(zhǔn)則是什么呢？這就要分析董仲舒不許可丑父行權(quán)的理由了?！洞呵锓甭丁ぶ窳帧吩疲?o:p>

逄丑父[即《公羊》之“逢丑父”]殺其身以生其君，何以不得謂知權(quán)？丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。然而丑父之所為，難于祭仲，祭仲見(jiàn)賢而丑父猶見(jiàn)非，何也？

曰：是非難別者在此，此其嫌疑相似，而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君于人所甚貴，以生其君，故《春秋》以為知權(quán)而賢之；丑父措其君于人所甚賤，以生其君，《春秋》以為不知權(quán)而簡(jiǎn)之。其俱枉正以存君，相似也；其使君榮之與使君辱，不同理。

故凡人之有為也，前枉而后義者，謂之中權(quán)，雖不能成，《春秋》善之，魯隱公、鄭祭仲是也；前正而后有枉者，謂之邪道，雖能成之，《春秋》不愛(ài)，齊頃公、逄丑父是也。

夫冒大辱以生，其情無(wú)樂(lè)，故賢人不為也，而眾人疑焉。《春秋》以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰：“國(guó)滅，君死之，正也?！闭舱?，正于天之為人性命也。天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥(niǎo)獸然，茍為生、茍為利而已。是故《春秋》推天施而順人理，以至尊為不可以加于至辱大羞，故獲者絕之。以至辱為亦不可以加于至尊大位，故雖失位弗君也，已反國(guó)復(fù)在位矣，而《春秋》猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜邪!其于義也，非君定矣，若非君，則丑父何權(quán)矣!故欺三軍，為大罪于晉，其免頃公，為辱宗廟于齊，是以雖難，而《春秋》不愛(ài)。丑父大義，宜言于頃公曰：“君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣。今被大辱而弗能死，是無(wú)恥也，而復(fù)重罪。請(qǐng)俱死，無(wú)辱宗廟，無(wú)羞社稷。”如此，雖陷其身，尚有廉名。當(dāng)此之時(shí)，死賢于生。故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則丑父欺而不中權(quán)，忠而不中義。

從表面來(lái)看，丑父與祭仲“俱枉正以存君”，都是在行權(quán)。而且丑父之所為又難于祭仲：祭仲是身受惡名，丑父則舍身取義。但《春秋》賢祭仲而非丑父，這是為什么呢？董仲舒說(shuō)，因?yàn)榧乐傩袡?quán)是把昭公放在去位讓國(guó)的處境，丑父行權(quán)則是把頃公放在獲虜逃遁的處境；前者為人所貴，后者為人所賤，故而即使能生其君，也非真正的行權(quán)之道。那么，又為什么君主“獲虜逃遁”是甚賤的處境呢？難道君主的性命不是國(guó)家的最高利益之所在嗎？丑父作為臣子，難道不應(yīng)千方百計(jì)救頃公脫險(xiǎn)嗎？而且頃公逃遁歸國(guó)之后，發(fā)憤圖強(qiáng)，大有作為，安寧家國(guó)，這不是比一死了之要“有利益”得多嗎？公羊?qū)W卻為何不許丑父行權(quán)，如此“頑固不通”呢？（這恰恰與公羊經(jīng)權(quán)說(shuō)給人以重在“反經(jīng)”的變通性、靈活性的印象不一致。）要回答這些進(jìn)一步的追問(wèn)，就又要涉及到經(jīng)權(quán)說(shuō)關(guān)于政權(quán)與君權(quán)性質(zhì)的實(shí)質(zhì)思考。

董仲舒指出，公羊?qū)W有“國(guó)滅君死之，正也”之義。意思是：國(guó)君為國(guó)而死，乃死得其所，這是真正的大義、正義所在。這就以十分簡(jiǎn)明、不容置疑的方式將國(guó)與君的地位與從屬關(guān)系挑明了，無(wú)非就是前面論祭仲行權(quán)時(shí)反復(fù)申說(shuō)的一句話(huà)：“國(guó)重君輕”；君從屬于國(guó)，君主是為了國(guó)家而存在，而非相反；君權(quán)乃源于政權(quán)、從屬于政權(quán)者，而非凌駕于政權(quán)之上把持政權(quán)者。這是公羊經(jīng)權(quán)論所涉及之問(wèn)題的實(shí)質(zhì)內(nèi)容?！皣?guó)滅君死之，正也”，見(jiàn)于襄六年《公羊傳》。《春秋》襄六年十有二月，齊侯滅萊?！豆騻鳌罚骸瓣聻椴谎匀R君出奔？國(guó)滅，君死之，正也。”意思是，之所以不書(shū)萊君出奔，是因?yàn)閷?shí)際上就未出奔，而是隨國(guó)戰(zhàn)死，故因其事而發(fā)國(guó)滅君死乃得正之義。何休云“不書(shū)殺萊君者，舉滅國(guó)為重”，由此亦可見(jiàn)國(guó)重君輕之義。正因?yàn)閲?guó)君是為國(guó)家而存在的，所以應(yīng)當(dāng)為保衛(wèi)國(guó)家而戰(zhàn)死；若面臨侵伐就出奔他國(guó)，棄國(guó)家人民于不顧，則《春秋》皆賤絕之。若國(guó)君在戰(zhàn)事中被敵方捕獲又不能死難，此更是奇恥大罪，當(dāng)絕。魯隱公就曾為敵軍所獲，又不能死難，《春秋》以為內(nèi)大惡而諱之。隱公六年春，鄭人來(lái)輸平?！秱鳌罚骸昂乐畱?zhàn)，隱公獲焉。然則何以不言戰(zhàn)？諱獲也?！薄督庠b》：“君獲不言師敗績(jī)，故以輸平諱也。鄭擅獲諸侯，魯不能死難，皆當(dāng)絕之?！笔瞧淞x也。又如，《春秋》定四年夏四月庚辰，蔡公孫歸姓帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之?！督庠b》云：“不舉滅為重，書(shū)以歸殺之者，責(zé)不死位也?！币嘁?jiàn)國(guó)重君輕，君當(dāng)死國(guó)難之義。

正因公羊有此義，故而頃公被獲而不能死難，實(shí)已絕去其為君的資格。此義實(shí)際是在君主個(gè)人生物意義的性命之上，翻上一層，指明更有天之所與意義上的性命，此即仁義羞惡之性。故董仲舒申明此更高一層之大義曰：“《春秋》以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰：‘國(guó)滅，君死之，正也?！舱?，正于天之為人性命也。天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥(niǎo)獸然，茍為生、茍為利而已。”公羊?qū)W揭明的在君主的生物性命之上更高一層的仁義之性、天命之性，方是真能相應(yīng)于、相當(dāng)于政權(quán)與國(guó)體者，而君主個(gè)人的利益，乃至其生命，都只是從屬于其下者。君主保全其仁義之性，維護(hù)其君位的尊嚴(yán)，方堪真正與政權(quán)國(guó)體相配，方堪真正作為政權(quán)國(guó)體之代表。臣子所當(dāng)效忠者，乃此真能代表政權(quán)國(guó)體之君主，而非君主個(gè)人。在特殊情況下，君主個(gè)人之利益乃至生命與政權(quán)國(guó)體發(fā)生沖突，則君主個(gè)人當(dāng)赴死以彰明其仁義之性，以維護(hù)政權(quán)國(guó)體之尊嚴(yán)，此是真正的殺身成仁、舍生取義。而臣子在此種特殊情況下就當(dāng)行權(quán)，權(quán)其君主個(gè)人與其政權(quán)國(guó)體之輕重，而知國(guó)重君輕，于是不效忠于君主個(gè)人而是轉(zhuǎn)而盡忠于國(guó)家之大義，此方是真正的知權(quán)與行權(quán)。而丑父之行為，恰恰違反此特殊情況下真正的行權(quán)之涵義，把國(guó)君個(gè)人的生死看得高于政權(quán)國(guó)體之尊嚴(yán)，故為不知權(quán)。丑父之不知權(quán)，表面看是“措其君于人所甚賤”，更根本的原因在于，丑父不知君主作為政權(quán)國(guó)體之代表，被俘不死有辱國(guó)家尊嚴(yán)，更不知道君主個(gè)人與政權(quán)國(guó)體孰輕孰重、君權(quán)與政權(quán)孰本孰末。丑父權(quán)其輕重不知國(guó)重君輕，以茍且偷生的方式救出頃公，自以為忠君，實(shí)則有辱宗廟，故公羊?qū)W貶頃公而及丑父。

《左傳》和《史記》都記載晉軍對(duì)丑父甚敬佩而免其死，馮衍也說(shuō)丑父“稱(chēng)于諸侯”，從中都可見(jiàn)“忠君”是通行觀念中無(wú)可置疑的正義。另外，董仲舒還說(shuō)到齊頃公返國(guó)后，發(fā)憤有為，勤政愛(ài)民，最終安定國(guó)家。這不是比一死了之更為“有利”的行為嗎？公羊責(zé)頃公不死難，無(wú)乃太“迂”而不知“權(quán)”乎？焦循即持這種觀點(diǎn)，他在《凋菰集》卷十《說(shuō)權(quán)（七）》一文中曾駁董子云：

余謂逢丑父千古之大忠，非身死于國(guó)亡事敗之后，無(wú)補(bǔ)于君父者可較也。君子知權(quán)莫過(guò)于是，董仲舒以為不如祭仲，失之甚矣。況《左氏》述丑父之言，晉人實(shí)免之，晉人固許其忠，詎有忠于事君而為枉、為邪道者乎？公羊氏以祭仲為知權(quán)，姑置勿論，董子斥丑父不知權(quán)，董子固未知權(quán)也夫?！?】

焦循的看法很有典型性，值得提出來(lái)討論。焦循認(rèn)為丑父知權(quán)，原因有兩點(diǎn)，一是因?yàn)槌蟾浮爸揖?，而“忠君”怎么可能有錯(cuò)呢？二是頃公后來(lái)發(fā)憤有為，大振齊國(guó)，因此丑父救君導(dǎo)致有利的后果。這兩點(diǎn)原因，一是忠君原則，一是功利原則，其實(shí)很準(zhǔn)確地反映著流俗的行權(quán)觀的理?yè)?jù)：只要后果有利，可以“不拘小節(jié)”，但又不能違反“忠君”這一最高原則。而這兩點(diǎn)恰恰都與真正的公羊經(jīng)權(quán)義針?shù)h相對(duì)。其一，公羊經(jīng)權(quán)義正是要指出，當(dāng)君主個(gè)人利益與國(guó)家大義發(fā)生沖突時(shí)，臣子可以不忠于君而是轉(zhuǎn)而效忠于國(guó)家與國(guó)民，因國(guó)重君輕也。其二，行權(quán)的“有善”，不能從功利原則去理解。就個(gè)人來(lái)說(shuō)，忍一時(shí)之辱，成長(zhǎng)久之功，這當(dāng)然是被允許的。如韓信受胯下之辱，位至封侯；史遷遭大辱，終成《史記》，這都比一死了之更有意義。但就國(guó)君來(lái)講，他之受辱非他個(gè)人之事，因?yàn)樗菄?guó)體與國(guó)民之代表，他之受辱即是一國(guó)受辱。故國(guó)君被俘，惟有死難才是正途，如此才能維護(hù)政權(quán)與國(guó)體之尊嚴(yán)。他受辱逃生，就算后果“有利”，也已有虧大義。這就是董子所強(qiáng)調(diào)的“至辱不可以加于至尊大位”。根據(jù)以上兩點(diǎn)，故公羊?qū)W以為丑父不知權(quán)，此豈是焦循輩所能了解的呢？

董仲舒的經(jīng)權(quán)說(shuō)這種與《公羊傳》相同的實(shí)質(zhì)涵義，至何休已不甚能堅(jiān)持之。何休解釋《春秋》何以不賢丑父的原因說(shuō)：

丑父死君，不賢之者，經(jīng)有使乎大夫，于王法頃公當(dāng)絕。如賢丑父，是賞人之臣絕其君也。若以丑父故不絕頃公，是開(kāi)諸侯戰(zhàn)不能死難也。如以衰世無(wú)絕頃公者，自齊所當(dāng)善爾，非王法所當(dāng)貴。

何休的意思是：《春秋》書(shū)“齊侯使國(guó)佐”，是君行使乎大夫，君與大夫相敵，表明君已非君，齊侯當(dāng)絕。如果《春秋》賢丑父而絕齊君，這是褒下而貶上，不符合君臣之義。如果因?yàn)橘t丑父的緣故而恩及其君，不絕之，則諸侯應(yīng)當(dāng)為國(guó)戰(zhàn)死之義又無(wú)法表明了，故不賢丑父。何休的意思實(shí)際是說(shuō)，丑父實(shí)有當(dāng)賢之處，此即是他的“死君”（為君而死），而《春秋》之所以不賢之，是礙于君臣名分，不好賢其臣而絕其君，故為了表明頃公不死難當(dāng)絕之義，并丑父而不賢。實(shí)則丑父是可賢的。在何休的解釋中，《春秋》不賢丑父的關(guān)鍵在君臣的名分問(wèn)題。但在董子，丑父的行為本身就是錯(cuò)的，本就不當(dāng)賢，而非礙于君臣之義。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，何休維護(hù)君臣之義，董子則指明在此一情況下通常的君臣之義已行不通，因頃公已非君，不再能代表國(guó)家利益與尊嚴(yán)，故丑父當(dāng)轉(zhuǎn)而盡忠于政權(quán)國(guó)體。二人的解釋顯然不同，這是應(yīng)當(dāng)特為辨明的。前人于此則多顢頇儱侗之見(jiàn)。如陳立云：“董生于丑父事反復(fù)申論，第言無(wú)可貴之義耳，亦無(wú)譏丑父意，與何氏合?！薄?/span>3】董子說(shuō)丑父“欺而不中權(quán)，忠而不中義”，合得謂無(wú)譏之之意？云與何氏合，乃無(wú)稽之論也。蘇輿釋仲舒這段文字，引何休注并謂“正用董義”【4】，亦可見(jiàn)于董義、何義兩不解矣。

由以上所論可見(jiàn)，行權(quán)之實(shí)質(zhì)義在重宗廟社稷與維護(hù)政權(quán)國(guó)體，此為《公羊傳》與董仲舒反復(fù)申明的共同義理。

三、經(jīng)禮與變禮的經(jīng)權(quán)關(guān)系

公羊?qū)W還以經(jīng)權(quán)說(shuō)來(lái)處理經(jīng)禮與變禮的辯證關(guān)系?！睹献印るx婁上》云：“男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權(quán)也?！边@是最早地把經(jīng)權(quán)義引申應(yīng)用于禮制問(wèn)題，以解釋看似矛盾的制度之間的辯證關(guān)系。董仲舒亦由經(jīng)權(quán)義以論經(jīng)禮與變禮之關(guān)系，主要見(jiàn)于《春秋繁露·玉英》所舉的三個(gè)例子，及大夫有無(wú)遂事之禮規(guī)。以下主要分析大夫有無(wú)遂事之禮規(guī)，對(duì)此《公羊傳》與董仲舒俱有討論，先看《公羊傳》的說(shuō)法。

《春秋》僖三十年，公子遂如京師，遂如晉。[按，前遂字是人名，后遂字是于是、遂而之意，即遂事之遂。]《傳》云：“大夫無(wú)遂事，此其言遂何？公不得為政爾。”《解詁》：“不從公政令也。時(shí)見(jiàn)使如京師，而橫生事，矯君命聘晉，故疾其驕蹇自專(zhuān)，當(dāng)絕之?！卑?，遂字的本意是因而、遂及，乃繼事之辭。遂事，謂大夫奉君命出使，遂及于別事，乃違矯君命、專(zhuān)斷行事之意，與《論語(yǔ)》“遂事不諫”意不同。大夫奉君命出使，不得擅生事，即便有事，亦當(dāng)派人稟告國(guó)君而后行。大夫無(wú)遂事者，經(jīng)禮也。但在此經(jīng)禮外，遇有特殊情況，則不能僅執(zhí)此經(jīng)禮以行。《春秋》莊十三年秋，公子結(jié)媵陳人之?huà)D于鄄，遂及齊侯、宋公盟?！豆騻鳌吩疲?o:p>

媵不書(shū)，此何以書(shū)？為其有遂事書(shū)。大夫無(wú)遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命不受辭。出竟有可以安社稷、利國(guó)家者，則專(zhuān)之可也。

《解詁》云：“先是鄄、幽之會(huì)，公比不至。公子結(jié)出竟，遭齊、宋欲深謀伐魯，故專(zhuān)矯君命而與之盟，除國(guó)家之難，全百姓之命，故善而詳錄之?！惫咏Y(jié)本為魯莊公迎媵而出國(guó)，但在國(guó)外遇到齊宋合謀欲伐魯，公子結(jié)遂專(zhuān)矯君命而與之盟。此雖違背大夫無(wú)遂事之經(jīng)禮，但因有除國(guó)家之難、全百姓之命之功，不得執(zhí)一義以非難之，而《公羊》嘉許之。并講明變禮之義云：“聘禮，大夫受命不受辭。出竟有可以安社稷、利國(guó)家者，則專(zhuān)之可也?！笨梢?jiàn)在無(wú)遂事之常規(guī)外，若遇有涉及國(guó)家及國(guó)民利益之大事，則大夫必以國(guó)家及國(guó)民為重，可不顧君命而專(zhuān)斷自行。這仍然是政權(quán)國(guó)體高于君主個(gè)人的體現(xiàn)。

此特一例也。又如，《春秋》襄十九年，晉士匄帥師侵齊，至榖，聞齊侯卒，乃還。《公羊傳》：

還者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命乎君而伐齊，則何大乎其不伐喪？大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也。

《解詁》云：“禮，兵不從中御外，臨事制宜，當(dāng)敵為師，唯義所在。士匄聞齊侯卒，引師而去，恩動(dòng)孝子之心，服諸侯之君。是后兵寢數(shù)年，故起時(shí)善之?！彼^“兵不從中御外”，即“將在外，君命有所不受”之義。此軍法之常義，如《司馬法》云：“閫外之事，將軍裁之。”大夫作為將帥領(lǐng)兵而出，軍機(jī)瞬息萬(wàn)變，裁奪由己，不必待君命而行，此亦大夫有遂事之變禮的一種情況。此即《傳》所說(shuō)“大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也”。而大夫之進(jìn)退，又當(dāng)如《解詁》所說(shuō)，“唯義所在”。士匄還師之義，在于不伐喪。伐喪，謂他國(guó)國(guó)君有喪事而侵伐之，為《春秋》所深?lèi)?。不伐喪乃本于人的仁義之性，而天所與人的仁義之性是高于一時(shí)一地的君權(quán)之上的（見(jiàn)董子論丑父義）。大夫奉君命征伐他國(guó)，聞喪事而仍伐之，這固然是尊了君命，卻斵喪了人的仁義之性，且有辱政權(quán)國(guó)體（因伐喪為大惡）。大夫若能知道君權(quán)非最高者與絕對(duì)者，知君權(quán)之上尚有政權(quán)國(guó)體之尊嚴(yán)，與天命之性，則此時(shí)不必拘于一時(shí)一地之君命也。此是士匄聞喪而還師乃“唯義所在”的實(shí)質(zhì)涵義，亦是《公羊》在大夫無(wú)遂事之外，又必規(guī)定“進(jìn)退在大夫”、“專(zhuān)之可也”之變禮的實(shí)質(zhì)義之所在。《公羊》論經(jīng)禮變禮之經(jīng)權(quán)關(guān)系與其論一般的經(jīng)權(quán)義，固義理相通也。

以上是對(duì)《公羊傳》論大夫有遂事這一變禮的意義之剖析，下面來(lái)看董子的說(shuō)法。《春秋繁露·精華》云：

難者曰：《春秋》之法，大夫無(wú)遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國(guó)家者，則專(zhuān)之可也。又曰：大夫以君命出，進(jìn)退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無(wú)遂事矣，又曰專(zhuān)之可也，既曰進(jìn)退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何謂也？

曰：四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也?！洞呵铩饭逃谐Ａx，又有應(yīng)變。無(wú)遂事者，謂平生安寧也；專(zhuān)之可也者，謂救危除患也。進(jìn)退在大夫者，謂將率用兵也；徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也。此之謂得其處，知其指。故公子結(jié)受命，往媵陳人之?huà)D于鄄，道生事，從齊桓盟，《春秋》弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事，之晉，《春秋》非之，以為是時(shí)僖公安寧無(wú)危。故有危而不專(zhuān)救，謂之不忠；無(wú)危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，《春秋》有是有非，其義然也。

所謂“《春秋》固有常義，又有應(yīng)變”，落實(shí)于禮制的規(guī)定，必產(chǎn)生經(jīng)禮與變禮在形式上的差異。當(dāng)然，變禮之應(yīng)變，無(wú)非是為了在特殊的情境中維護(hù)、實(shí)現(xiàn)經(jīng)禮之常義，匡正變勢(shì)歸于常道。在大夫有遂事的變禮中，所要維護(hù)并實(shí)現(xiàn)的常道常義是什么呢？董仲舒在這一段議論中，并未直接點(diǎn)透，但分析他的說(shuō)法，可見(jiàn)其實(shí)質(zhì)也在于維護(hù)政權(quán)國(guó)體之尊嚴(yán)與利益。

董子分為四種情況來(lái)說(shuō)明相關(guān)禮規(guī)。（1）“無(wú)遂事者，謂平生安寧也。”——在通常情況下，君權(quán)可以完全代表政權(quán)，尊君命即所以尊政權(quán)國(guó)體，則大夫奉命出使絕不允許擅自專(zhuān)斷。（2）“專(zhuān)之可也者，謂救危除患也?！薄谀承┨厥馇闆r下，君主未能盡到為君之責(zé)，君權(quán)與政權(quán)產(chǎn)生分離而不能完全地代表政權(quán)，則大夫出境有可以安社稷、利國(guó)家者，許其專(zhuān)斷行事，如公子結(jié)行遂事即是?！洞呵锓甭丁鐕?guó)下》亦云：“幽之會(huì)，莊公不往，戎人乃窺兵于濟(jì)西，由見(jiàn)魯孤獨(dú)而莫之救也。此時(shí)大夫廢君命，專(zhuān)救危者?！笨梢?jiàn)，在君主不能代表國(guó)家利益時(shí)，大夫“廢君命”有正當(dāng)性。（3）“進(jìn)退在大夫者，謂將率用兵也?！薄趹?zhàn)事之瞬息萬(wàn)變中，君權(quán)亦不能與政權(quán)之利益完全合一，此時(shí)進(jìn)退之權(quán)在將帥，而君命可不受。此即有不臣之義，《白虎通·王者不臣》所謂“不臣將率用兵者”是也。（4）“徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也?！边@是說(shuō)，大夫出使途中聞父母之喪，不敢即刻返國(guó)奔喪，因以君事國(guó)事為重，不敢以私廢公。但在另一方面，人有父母之喪，必?zé)o心它事，惟欲盡孝于靈前，這是仁義之性的體現(xiàn)。故禮制又有規(guī)定，大夫出使聞喪，即可徐行，君當(dāng)派遣其他大夫追而代之，如此則恩義得以?xún)扇?。可?jiàn)，雖君命為重，私事為輕，但天命于人的仁義之性亦不可斵喪，當(dāng)珍重護(hù)全之。在大夫之禮當(dāng)徐行不反，在君之禮當(dāng)使人追代，如此則恩義兩全，曲盡其義。此禮規(guī)顯非一味尊君、以公廢私也。在君權(quán)之上，有政權(quán)國(guó)體，有天命之性，此二者皆非君權(quán)所能凌駕而籠罩者。此是由董子論大夫可行遂事之變禮義所分析出的道理，也是公羊?qū)W政道思想的反映。

根據(jù)以上研究，公羊?qū)W經(jīng)權(quán)說(shuō)的內(nèi)容涵義、實(shí)質(zhì)涵義可總結(jié)如下：

經(jīng)權(quán)說(shuō)往往是在涉及政權(quán)、君權(quán)、君臣關(guān)系問(wèn)題的語(yǔ)境中被提出并討論的，這一理論的實(shí)質(zhì)涵義也正在于對(duì)政權(quán)與君權(quán)性質(zhì)的思考。此義概括來(lái)說(shuō)就是：“國(guó)君以國(guó)為體”（《公羊傳》語(yǔ)），社稷為重（董子義），“國(guó)重君輕”（何休語(yǔ)），也即是孟子說(shuō)的“民為貴，社稷次之，君為輕”。公羊?qū)W認(rèn)為，在通常情況下，國(guó)與君為一體，君權(quán)能夠全權(quán)代表政權(quán)，臣子效忠于君主即等同于效忠于國(guó)家。但在特殊情況下，當(dāng)君權(quán)與政權(quán)發(fā)生沖突而分離時(shí)，臣子即當(dāng)行權(quán)，當(dāng)轉(zhuǎn)而盡忠于國(guó)家與國(guó)民而不再效忠于君主個(gè)人。此外，董仲舒還指出，天命于人的仁義之性，也要重于君主個(gè)人的性命，因?yàn)榫魇菄?guó)家的代表與象征。公羊?qū)W對(duì)于變禮的制定，重點(diǎn)也在于維護(hù)國(guó)家的根本利益與尊嚴(yán)，維護(hù)人的仁義之性。

注釋
 
1陳立：《公羊義疏》，中華書(shū)局，2017年，第546頁(yè)。 
 
2焦循：《凋菰集》，商務(wù)印書(shū)館，1936年，第148頁(yè)。 
 
3陳立：《公羊義疏》，中華書(shū)局，2017年，第1931頁(yè)。 
 
4蘇輿：《春秋繁露義證》，中華書(shū)局，1992年，第63頁(yè)。