【劉金波】禮樂相成與中和之美
禮樂相成與中和之美
作者：劉金波（武漢大學(xué)新聞與傳播學(xué)院編審）
來源：《光明日報》
時間：孔子二五七二年歲次壬寅臘月廿三日壬申
耶穌2023年1月14日
儒家元典“六經(jīng)總以禮為本”，其諸多既可分拆使用又可連綴成詞的兩兩相對相合、相輔相成的“禮”與“樂”，“仁”與“義”，“義”與“理”，“誠”與“敬”，“孝”與“悌”，“中”與“和”，“和”與“合”，“性”與“情”等核心文化關(guān)鍵詞，仍是當(dāng)今哲學(xué)、文學(xué)、政治學(xué)、社會學(xué)、傳播學(xué)等學(xué)科學(xué)者研究的重要范疇、命題與概念。禮樂文化作為完整的哲學(xué)思維、學(xué)術(shù)思想與文化傳統(tǒng)，“禮樂相成”與“中和”之美互為表里，相輔相成；互為因果，相得益彰；交互為用，并行不悖。
“禮樂相成”源自《禮記》。無論是《禮記·禮器》所言的“禮交動乎上，樂交應(yīng)乎下，禮之至也”，還是《禮記·郊特性》所說的“樂由陽來者也，禮由陰作者也”“陰陽和而萬物得”，抑或是《禮記·樂本》所提到的“禮樂刑政，其極一也”，都表明禮樂相輔相成，不可偏廢。在孔子那里，“中”與“禮”有了相通之處，“中”與“和”有了相諧之時。他說：“致中和，天地位焉，萬物育焉?！保ā抖Y記·中庸》）傳統(tǒng)文化中的儒道釋三家均對和諧情有獨鐘，儒家中庸之道，道家道法自然，佛家凈心修性，雖分別指向治世、治身、治心，但是均共同祈望人與自然、人與人、人與自身的和諧。它們共同揭示的“陰陽和合，禮樂相成”的中和思想，在當(dāng)下百年未有之大變局情勢之下凸顯出極具時代意義的社會功用、文化意蘊(yùn)和價值旨?xì)w，值得我們進(jìn)一步研究與探討。
“禮樂相成”陰陽和合的邏輯起點
禮本為序。這個“序”，即所謂的等級、秩序?！抖Y記·樂記》所言的君子“禮樂不可斯須去身”之說，禮樂是君子立身之本。既然為立身之本，那么二者就需要相應(yīng)相和，相輔相成。我們可以從三個方面來分析其相輔相成的邏輯起點——陰陽和合。
首先，禮本于太一。古人所言之安身立命之本的禮樂之禮，又本于誰？《禮記·禮運(yùn)》言：“夫禮必本于太一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神?！薄疤弧钡姆?、轉(zhuǎn)、變和列，成就了天地、陰陽、四時、鬼神。它們既包括時空與物質(zhì)的自然形態(tài)，也寄寓人們的精神世界。物質(zhì)和精神來自何方？從《荀子·禮論》所言可見端倪：“凡禮，始乎棁，咸乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下復(fù)情以歸太一也?！睆摹耙詺w太一”這一結(jié)論中的“歸”來看，無論是把“太一”理解為“太古時代之純一”，抑或是“太古時代的樸真”，都離不開其“歸”之起點，亦即人類所來之處，所來之徑——也就是《易經(jīng)》所言的“一陰一陽之謂道”。
其次，禮同樂別?！抖Y記·樂情》言：“樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異?！倍Y樂相諧的根本原因是二者“統(tǒng)同辨異”的不同功能。無論是《禮記·樂論》的“禮節(jié)民心，樂和民聲”，還是《禮記·樂本》的“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬”，節(jié)與和、同與異、親與敬，都區(qū)隔了這一“禮同樂別”之“分”。也正因為其“分”，才使人與人、人與自然等各具其位，各司其職；各得其所，各安其命。
最后，陰陽合則禮樂成。禮者理也。萬物各得禮者之理，方有陰陽之和；反之，平陰衡陽，尚理崇節(jié)，方得萬物之生。崇尚中軸對稱的中式建筑，外圓內(nèi)方陰陽格局的中國古錢幣，講究格律對仗的唐宋詩詞，偏好大團(tuán)圓結(jié)局的明代戲曲和清代小說，無不體現(xiàn)禮的秩序與和的精神。
“禮樂相成”節(jié)用貴和的內(nèi)在理路
儒家元典的重要關(guān)鍵詞“禮”“樂”與“中”“和”及“禮樂”與“中和”，都指向禮樂相成的內(nèi)在理路，彰顯“禮樂”何以必須“相成”，何以能夠“相成”乃至只有相成才能和合、中和的邏輯性。
首先，禮樂文化的精髓是和同與定分。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語》）原因就在于禮與樂的和同與定分功能。禮樂一統(tǒng)，則道德養(yǎng)成，民心向善；禮樂區(qū)隔，則難以達(dá)成君君臣臣父父子子。所以“禮節(jié)民心，樂和民聲”。（《漢書·禮樂志》）禮樂相互統(tǒng)一，促使民心向上、向善，求美、求真，正在于“禮”之強(qiáng)制規(guī)定性的等級、秩序的“分”的功用。所以，一方面我們必須節(jié)用；另一方面，我們需要以禮的強(qiáng)制規(guī)定性通過“分”來“定”人們之“用”。
其次，當(dāng)禮之“分”達(dá)不到完美的統(tǒng)一時，儒家又強(qiáng)調(diào)樂之“和”的補(bǔ)充功能。即所謂 “禮之用，和為貴；先王之道，斯為美?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）政和為先，樂和為次。樂和也就是身和、心和。我們何以疏瀹五藏，澡雪精神？儒家特別強(qiáng)調(diào)以禮樂化之，“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)?！薄昂凸拾傥锝曰??！保ā抖Y記·樂記》）只有通過內(nèi)外雙修即利用外在的道德性強(qiáng)制力和內(nèi)在的情感性認(rèn)同感共同用以節(jié)制人們無盡的貪欲，調(diào)節(jié)人們無范的行為，才能使人（的主觀欲求）和社會（的客觀現(xiàn)實）達(dá)成某種程度的和諧統(tǒng)一。
最后，禮樂相須為用，相輔相成，重在貴和。禮樂關(guān)乎人情，禮以節(jié)情，相須為用；禮樂相輔相成，樂以發(fā)和；禮不離樂，樂不避禮；禮樂相須相應(yīng)，相輔相成，才臻于和合。孔子的“貴和”思想體現(xiàn)在中庸之道與克己復(fù)禮。前者言中和之旨，中正之心；中者不偏，庸者恒定。其社會效果是于己心安，于人友善，于社會有益。后者言禮崩樂壞之時，修身克己，恢復(fù)周禮，“郁郁乎文哉，吾從周?！保ā墩撜Z·八佾》）其目的是克己復(fù)禮為仁。
“禮樂相成”中和之美的終極旨?xì)w
儒家所向往的理想社會強(qiáng)調(diào)的雖然是禮樂相成重在貴和，但是“貴和”的大同社會則尤以“中和”之美為終極旨?xì)w。其所貴者，中和之美也。
首先，“禮樂相成”之中和之美以中庸之道為依托?；ú輼淠?、飛禽走獸、山川河岳、風(fēng)雨雷電，加上人類自身都是本于太一的禮（理），它們各得其所，和諧共生。不偏不倚的中庸之道才使之執(zhí)兩用中，和諧和合，生生不息。無論是孔子的中庸之說——“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z·雍也》）還是荀子的中和之論——“樂者，天下之大奇也，中和之紀(jì)也?！保ā盾髯印氛摗罚?，都明確以不偏不倚之“中”作為標(biāo)準(zhǔn)，作為依靠。
其次，“禮樂相成”之中和之美以樂質(zhì)為和為內(nèi)蘊(yùn)。春秋時期晏嬰以“相濟(jì)”“相成”的充分梳理以說明“和”的內(nèi)涵與價值?！蹲髠鳌ふ压辍罚骸跋韧踔疂?jì)五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌，以相成也；清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏，以相濟(jì)也?！币詷泛投梁蜆?，既是政和之補(bǔ)充，也是樂之機(jī)理、樂之境界、樂之功用和樂之準(zhǔn)則。
最后，“禮樂相成”之中和之美以剛?cè)嵯酀?jì)文質(zhì)彬彬為表征。禮樂教化通過天和而至政和并進(jìn)達(dá)到人和，禮樂是法天地而和精神才相須相成的，本來它更多地體現(xiàn)并用在政治統(tǒng)治方面，正如“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”（《禮記·樂記》），但和諧思想一旦變?yōu)橹泻途窬腕w現(xiàn)為文藝美學(xué)上的中和之美。其一，中和之美作為古代最高的藝術(shù)精神體現(xiàn)在孔子所說的“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）。其二，中和之美作為古代中國人生實踐和藝術(shù)創(chuàng)造的最高理想，其方法不外乎孔子在《中庸》里所說的“執(zhí)其兩端，用其中于民”，文藝?yán)锩娴摹霸苟慌薄鞍Ф粋薄皹范灰?，既是溫柔敦厚的重要依?jù)，也是中和之美的重要體現(xiàn)。其三，中和之美的內(nèi)在特征是剛?cè)嵯酀?jì)，不偏不倚，其外在表現(xiàn)是文質(zhì)彬彬，美善相樂。
總之，當(dāng)今時代的多媒體、全媒介、智能化、數(shù)字化傳播方式與傳播特點，使傳承數(shù)千年的禮樂文化的禮樂相成與中和之美面臨新的時代特征與現(xiàn)實困境?；谌祟惷\(yùn)共同體的理念，利用新的數(shù)媒與智媒方式，強(qiáng)化文明共鑒的跨文化傳播，禮樂相成與中和之美必將被賦予新的文化內(nèi)涵，彰顯新的社會價值，發(fā)揮更大的文化功能與社會價值。
責(zé)任編輯：近復(fù)
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