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“德”：中華文化的精神氣質(zhì)

作者：龍倩

來源：《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》

時(shí)間：孔子二五七三年歲次癸卯閏二月廿四日壬寅

          耶穌2023年4月14日

作為中國思想史中重要的原生概念之一，“德”字使用率極高，自周初至今，經(jīng)久不衰?！暗隆笔且粋€(gè)綜合性概念，它融倫理、政治等為一體，其創(chuàng)立和發(fā)展，不僅在整體上奠基了中國文化的人文走向，決定了中國倫理型文化的特質(zhì)，更塑造了中華民族崇德向善的精神品格，成為中華文化的精神氣質(zhì)。

（一）

從字源上看，商代甲骨文中就已出現(xiàn)“德”字的初形，并有多種寫法。其中，最具代表性的是“”和“”兩種。以“”為例，左部是“彳”，表示道路、行動(dòng)；右部是眼睛，上懸一條直線，表示目光直射，可理解為循行視察、目不斜視之意，此為“德”字初義。但此時(shí)的“德”并不具備后世慣常使用的“道德”含義，且從屬于殷商的宗教神學(xué)。周初維新變革之后，“德”觀念才真正脫穎而出。至西周晚期毛公鼎銘文中的“”，在“目”下加一“心”字符，意味著目正、心正才算“德”，暗示著“德”的內(nèi)在化，象征著它在倫理、道德層面的意義拓展。

當(dāng)甲骨文的德字演化到金文的德字時(shí)，中國古代社會(huì)也相應(yīng)地由神文時(shí)代走向人文時(shí)代，開始了人文祛魅的歷史進(jìn)程。據(jù)《禮記·表記》記載：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉?！毕噍^而言，周人則“尊禮尚施”，更注重理性思考。而這一轉(zhuǎn)型較為集中地體現(xiàn)于“德”觀念的醞釀與發(fā)展上。公元前11世紀(jì)，小邦周取代大邑商后，面臨著一個(gè)極為重要的現(xiàn)實(shí)問題。一個(gè)地處偏僻的“小邦”，在人口、技術(shù)、軍事甚至文化素養(yǎng)等方面，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于“有冊(cè)有典”的殷族“大邦”，為何能夠取而代之？經(jīng)過對(duì)歷史的縝密思考和對(duì)現(xiàn)實(shí)的深刻洞察，周人提出“以德配天”?！耙缘屡涮臁辈粌H解決了商湯伐桀、武王伐紂的天命邏輯，更確定了西周乃至后世社會(huì)發(fā)展的基本方向。

（二）

在《書》之《誓》《誥》及《詩》之《雅》《頌》諸篇什中，周人反復(fù)論證，“皇天無親，惟德是輔”。有了德，上可得天之助，下可得民之和，而失了德，則天不佑、民失和，故不論是夏人、殷人，還是周人，都應(yīng)當(dāng)全力修德，以自求多福。周人更當(dāng)自覺以此為戒，故《尚書·召誥》有言：“不可不敬德。我不可不監(jiān)于有夏，亦不可不監(jiān)于有殷。我不敢知曰：有夏服天命，惟有歷年，我不敢知曰：不其延。惟不敬厥德，乃早墜厥命。我不敢知曰：有殷受天命，惟有歷年，我不敢知曰：不其延。惟不敬厥德，乃早墜厥命。今王嗣受厥命，我亦惟茲二國命，嗣若功。”這就是說王朝在受命之后能綿延多久，是無法預(yù)知的，唯一的辦法就是“敬德”。如此，周人不僅通過“德”譜寫了夏商周的政權(quán)更替歷史，為其增添了更多的倫理道德性，對(duì)當(dāng)時(shí)許多宗教儀式和宗教實(shí)踐都進(jìn)行了人文祛魅，如馬王堆帛書《周易·要》所提到的“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也”。“德”觀念的醞釀與發(fā)展，使人更多關(guān)注人本身道德的自覺和自律，從整體上奠基了中華文化的人文走向。

（三）

作為周朝立國基礎(chǔ)的分封與宗法制度，從一開始便與“德”相關(guān)。不論是《左傳·定公四年》所載“昔武王克商，成王定之。選建明德，以藩屏周”，還是《左傳·隱公八年》所載“天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏”，均可為證，無不說明周王朝封建背后的“尚德”動(dòng)機(jī)。這種封建宗法制度以倫理為紐帶，在天然血緣的自然基礎(chǔ)上形成了家國同構(gòu)的倫理政治結(jié)構(gòu)。基于此，倫理在社會(huì)生活中居于主導(dǎo)地位，使為臣下者，由敬祖而敬宗子，而敬國君以至天子；為君上者，由敬天敬祖，以愛同宗同族以至百姓庶民。于此，家庭、社會(huì)、政治、宗教、禮樂融合一體，在一片和諧有序的倫理氛圍中可使諸侯不致相爭，天下趨于安定。王國維也據(jù)此指出“周之制度典禮，乃道德之器械”，“其旨則在納上下于道德，而合天子、諸侯、卿大夫、士、庶民以成道德之團(tuán)體”，因此，“殷、周之興亡，乃有德與無德之興亡”?？梢哉f，西周的禮樂制度為中國成功地建立了文明社會(huì)的道德政治秩序和倫理生活范式，奠定了中國幾千年倫理型文化的根基。自春秋以降，西周的宗法制度雖漸趨式微，但宗族、家庭作為宗法制度的遺存，在中國古代社會(huì)一直存在，且在孔子“從周”的努力下，直至今日依舊作為文化基因鐫刻在中國人的思維觀念與行為方式中，體現(xiàn)于中華民族慎終追遠(yuǎn)、孝親敬長等人文傳統(tǒng)和理念中。

春秋以后，“德”觀念逐漸從籠統(tǒng)走向具體，與敬、慎、仁、忠、勇、孝、親等所有美好的價(jià)值和品質(zhì)有機(jī)結(jié)合，成為個(gè)體美德的指稱，并在儒家那里完成了“德目”的系統(tǒng)構(gòu)筑與弘揚(yáng)，最終塑造了中華民族崇德向善的精神品格。崇德向善內(nèi)在地包含了崇德和立德雙重含義，既包括理念層面對(duì)道德的尊重與高揚(yáng)，也包括實(shí)踐層面對(duì)道德修養(yǎng)的要求。在儒家那里，孔子就一貫重德，強(qiáng)調(diào)德在人類社會(huì)中的重要作用，指出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，甚至在與外族交往中，也要“修文德以來之”。到了孟子，更是將道德視為人禽之別的根本所在，并將仁義禮智置于人內(nèi)心，在著名的魚和熊掌之辨中推出“舍生而取義者也”的浩然正氣?！洞髮W(xué)》則對(duì)修養(yǎng)立德提出了“三綱”“八條目”的層層遞進(jìn)之方，開宗明義地指出，“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善……物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。格物、致知、誠意、正心的目的便是為了修身，而齊家、治國、平天下，必須以修身為基礎(chǔ)和前提。在“八條目”中，“修身”成為連接“內(nèi)圣”與“外王”的關(guān)鍵樞紐。在這種思想觀念的影響下，崇德向善、修身養(yǎng)性，崇尚氣節(jié)和個(gè)人情操，就成為歷代賢能圣哲、仁人志士立身處世，實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的根本，形成了諸如“厚德載物”“崇德尚義”“殺身成仁”“見義勇為”“孝老愛親”等中華傳統(tǒng)美德，在傳承中哺育著民族的性格，塑造著民族的形象，成為中華民族精神的獨(dú)特標(biāo)識(shí)。

責(zé)任編輯：近復(fù)