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君逸臣勞：晚周諸子共識背后的“輿論戰(zhàn)”

作者：劉子珍（清華大學(xué)史學(xué)博士，貴州師范大學(xué)歷史與政治學(xué)院教師）

來源：《文史天地》2023年第8期

晚周諸子百家爭鳴，彼此詰難，勢同冰炭不同器，但他們在君臣孰勞問題上卻表現(xiàn)出難得的一致?！熬莩紕凇闭撜{(diào)在晚周諸子著述中頻見，儼然成為諸子共同的政治理想。如《管子·宙合》曰：“君出令佚，故立于左；臣任力勞，故立于右?！薄盾髯印ぞ馈穼ⅰ吧碡鴩?，功大而名美，上可以王，下可以霸”視為“人主之要守”；《慎子·民雜》有云：“君臣之道，臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已。”《韓非子·主道》認(rèn)為“臣有其勞，君有其成功”，方可謂“賢主之經(jīng)”云云。

在晚周諸子文獻中，“君逸臣勞”還往往有“恭己”“不下席”“垂衣裳”“垂拱”等表述。如《論語·衛(wèi)靈公》記述孔子之言，“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣”?！洞蟠鞫Y記·主言》也見孔子相類表述，“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治”?！兑住は缔o下》亦曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤”；《荀子·王霸》云：“之主者，守至約而詳,事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海內(nèi)之人莫不愿得以為帝王?！薄俄n非子·初見秦》曰：“大王垂拱以須之，天下編隨而服矣，霸王之名可成。”此類表述均旨在表現(xiàn)君主安逸無憂的高超治政能力。

諸子像

至于如何實現(xiàn)“君逸臣勞”政治理想，晚周諸子也有較為一致的看法，即君主應(yīng)尚賢與能，知人善任，如此君主方可超然于繁雜的具體行政事務(wù)。如《管子·君臣上》有云：“是以為人君者，坐萬物之原，而官諸生之職者也。選賢論材而待之以法，舉而得其人，坐而收其福，不可勝收也。”《墨子·尚賢上》“故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，則由得士也”；《荀子·君道》亦云：“明主急得其人，而暗主急得其勢。急得其人，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人而急得其勢，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危。故君人者勞于索之，而休于使之?！庇秩纭渡髯印っ耠s》曰：“君臣之道，臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已?！痹圃啤?/span>

周代禮器——編鐘

在晚周諸子看來，君臣為政之別在于“主道知人，臣道知事”，君臣權(quán)責(zé)分明，方可長治久安，否則君臣易位，危害邦家社稷。如《管子·君臣上》曰：“是以上及下之事謂之矯，下及上之事謂之勝。為上而矯，悖也。為下而勝，逆也。國家有悖逆反迕之行，有土主民者失其紀(jì)也。”《七臣七主》亦反對“勞主不明分職，上下相干，臣主同則，刑振以豐，豐振以刻，去之而亂，臨之而殆，則后世何得”；《墨子·所染》指出“善為君者，勞于論人，而佚于治官。不能為君者，傷形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱”；《荀子·王霸》云：“立隆正本朝而不當(dāng)，所使要百事者非仁人也，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危，是人君者之樞機也。”《韓非子·揚權(quán)》有云：“上下易用，國故不治?！薄渡髯印っ耠s》則曰：“人君自任而務(wù)為善以先下，則是代下負(fù)任蒙勞也，臣反逸矣?！瘪R王堆帛書《九主》批判“勞君”，認(rèn)為“能悟不能反道，自為其邦者，主勞臣佚”。

實際上，君臣孰勞孰逸本質(zhì)上反映的是君主治道的問題。晚周諸子“君逸臣勞”的共同政治理想背后卻又不可避免地呈現(xiàn)出不同的生成理路，即在如何實現(xiàn)君臣相協(xié)，各安其位的問題上產(chǎn)生了分歧，可以說展開激烈的“輿論戰(zhàn)”。

對儒家而言，“君逸臣勞”強調(diào)君主踐行德政，上下各安其位，君惠臣忠，邦家政治秩序井然。如《論語·顏淵》有云“君子之德，風(fēng)；小人之德，草。草上之風(fēng)必偃”?！睹献印る墓稀罚骸吧嫌泻谜?，下必有甚焉者矣。君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草上之風(fēng)，必偃。”對此，清華簡《治政之道》有更為詳盡表述，其文曰“上不為上之道，以欲下之治，則亦不可得。上風(fēng)，下草。上之所好，下亦好之；上之所惡，下亦惡之。故為上者不可不慎”。再如《荀子·君道》云“上好禮儀，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓、致忠信而謹(jǐn)于臣子矣”。在儒家看來，德性政治的價值在于君主的自覺踐行與維護，需躬行垂范，“樹立為臣民的道德楷?！保ㄟ^道德教化，以德服人，使民知恥尚禮，實現(xiàn)天下大治。

與儒家德性政治主導(dǎo)下的“君逸臣勞”不同，道家倡言道法自然，無為而治?！独献印返?章有言：“為無為，則無不治”，第37章云：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”；《莊子·在宥》曰：“何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。”《天道》曰：“本在于上，末在于下；要在于主，詳在于臣?！焙髞淼牡婪乙鄰娬{(diào)順應(yīng)天道、虛靜無為的治政方略?！豆茏印ば蝿荨吩唬骸吧蠠o事則民自試，抱蜀不言而廟堂既修。”《心術(shù)上》有言：“心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰：上離其道，下失其事?！瘪R王堆帛書《道原》：“上虛下靜而道得其正。信能無欲，可為民命。上信無事，則萬物周遍。分之以其分，而萬民不爭。授之以其名，而萬物自定?！?/span>

需注意的是，道家的無為而治已并非局限于理論上爭鳴，而是開始探索其在現(xiàn)實政治的可能性，任法刑德成為實現(xiàn)無為而治的政治基礎(chǔ)。道法家將“道”政治化，賦予“法”自然理性內(nèi)涵，強調(diào)法令對于邦家政治的重要性?！豆茏印と畏ā吩唬骸笆ゾ畏ǘ蝗沃?，任數(shù)而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治?！薄兑淖印吩唬骸皯c賞刑罰，君事也；守職效能，臣業(yè)也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰。臣各慎所任，故有守職効能。君不可與臣業(yè)，臣不可侵君事，上下不相侵與，謂之名正?！瘪R王堆帛書《九主》也有相類觀點，鼓吹能夠“法天地之則”的“法君”。

老子《道德經(jīng)》

法家秉承推崇法令的思想，注重循名責(zé)實和刑德賞罰?！渡叹龝べp刑》曰：“圣人之為國也，壹賞、壹刑、壹教?！薄俄n非子·二柄》云：“明主之所道制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也?！狈页苑ㄖ危瑥母旧献匀皇菫榱司S護君主的絕對權(quán)威，但還有更為現(xiàn)實的政治利害考量。首先，法家對當(dāng)時君主雖有崇位而難有俊才的現(xiàn)實有深刻的認(rèn)識。《慎子·民雜》提到“君之智，未必最賢于眾也，以未最賢而欲以善盡被下，則不贍矣”。其次，法家認(rèn)識到即便君主睿智神武，其治政精力也是有限的客觀現(xiàn)實，亦如《民雜》所言“若使君之智最賢，以一君而盡贍下則勞，勞則有倦，倦則衰，衰則復(fù)反于不贍之道也”。而“法”以其客觀性，“為君主判斷是非曲直提供了一套客觀易知的形式化規(guī)范體系”。最后，君主尚法出令，臣子分工治事，君臣職責(zé)分明，可避免因治政失察而損害君主權(quán)威。《韓非子·主道》有云：

明君無為于上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮于能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮于名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經(jīng)也。

明君無為而治，群臣恪盡職守，其原因在于君主能夠知人善任，賞罰分明，使群臣盡其智慧與才干。即便君主行政有過錯，則使其臣擔(dān)負(fù)罪責(zé)，并不損害君主的聲望。因此，即便君主并無賢才，也并非睿智，但仍為賢士之師長與君正，使臣任其勞而君主坐享其成。

綜上所述，“君逸臣勞”是晚周諸子政治訴求與治政理念的理想化表達，其目的均是宣揚治國方略的效果，以張大其學(xué)說的影響力。晚周之世，士人階層壯大，他們提出不同的政治學(xué)說，或秉承德性政治傳統(tǒng)，注重道德教化，或改弦更張，崇尚道法，循名責(zé)實，又或效法天地，重道務(wù)虛，尚靜無為，無不希望能參與邦家政治，將一家之學(xué)說變?yōu)橹螄铰?，所謂“百家殊業(yè)而皆務(wù)于治”（《淮南子·氾論訓(xùn)》）。然而，從現(xiàn)實經(jīng)驗不難推知，“君逸臣勞”也僅僅是理想政治中的應(yīng)然表述，而非現(xiàn)實政治生活中的實然存在。因為在國家政治生活中，不可能只有臣子承擔(dān)邦家繁重政務(wù)，而君主卻能無所事事，安逸無憂。

因此，晚周諸子“君逸臣勞”理念不能作片面化理解，因為這是在特定的政治訴求下構(gòu)建出的政治理念，其內(nèi)涵存在一定的限度。具言之，一方面強調(diào)君主需保持其在君臣關(guān)系中絕對主導(dǎo)地位，避免奸佞當(dāng)?shù)?，以下犯上，威脅君權(quán)；另一方面君主需明確權(quán)責(zé)界限，不可過分干預(yù)具體行政事務(wù)，尤其要注重士人在具體政治事務(wù)中的重要作用，知人善任，選賢與能，各司其職。

責(zé)任編輯：近復(fù)