“居仁與隆禮——孟荀思想解讀”第八講:劉瑾輝教授主講《“何必曰利”與“義利兩有”:孟荀義利觀辨析》講錄概要
來源:“孟子研究院”微信公眾號
時(shí)間:孔子二五七四年歲次癸卯十一月十三日丁巳
耶穌2023年12月25日
12月20日下午,由尼山世界儒學(xué)中心(中國孔子基金會秘書處)、山東老年大學(xué)主辦,孟子研究院、中共濟(jì)寧市委老干部局、濟(jì)寧市文化傳承發(fā)展中心、濟(jì)寧老年大學(xué)承辦的“居仁與隆禮——孟荀思想解讀”第八講在山東老年大學(xué)進(jìn)行錄制,特邀揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師,孟子研究院特聘專家,中國孟子學(xué)會副會長劉瑾輝作了《“何必曰利”與“義利兩有”:孟荀義利觀辨析》主題講座。
導(dǎo)言
歷代學(xué)者依據(jù)孟子“何必曰利”與荀子“義利兩有”之言來辨析孟荀義利觀,衍生出多種觀點(diǎn),那么到底如何客觀全面理解孟荀義利觀呢?劉教授認(rèn)為要想客觀全面理解孟荀義利觀,需厘清如下幾個問題:一是什么是義和利?孟荀如何定義義和利?二是孟子“何必曰利”與荀子“義利兩有”是在什么語境中闡述的,側(cè)重點(diǎn)是什么?三是孟荀義利觀主要異同是什么?
一、什么是義什么是利?
“義”字古字形像帶裝飾的鋸齒狀長柄兵器,是用在各種儀典上的禮器,后用于比喻禮儀、威儀,并引申指品德的根本,倫理的原則?!傲x”有合適合宜的意思,又引申為合理的思想主張、應(yīng)遵循的原則和規(guī)范,即“仁義”?!袄钡墓抛中斡玫陡詈虂矸匆r刀的鋒利,本義指刀、劍鋒利,又引申指利益、好處等義。在古代儒家的學(xué)說中,“義”是一個重要的概念,它是一切思想或行為最高的乃至唯一的準(zhǔn)則,人的一言一行都必須合于義。
二、孟荀如何定義義和利?
孟子對于“義”的定義涉及到了人性本質(zhì)、社會倫理、價(jià)值觀和實(shí)踐原則等多個方面。孟子認(rèn)為,人性中包含了三種不同的“義”。第一種是“仁義”,也就是對于他人痛苦、困難的同情和關(guān)懷;第二種是“禮義”,也就是對于社會規(guī)范的尊重和遵從;第三種是“智義”,也就是對于知識、智慧和思想的追求和崇尚。這三種義是并行不悖的,它們相互促進(jìn)、相互配合。
在荀子看來,符合禮的規(guī)定即是“義”,它與利同樣是人的需要。荀子經(jīng)常將禮、義并稱,如他說:“凡言不合先王,不順禮義,謂之奸言?!边@里的禮義的“義”亦非禮之外的規(guī)范,它不是與利相對的“義”。所以,荀子所言廣義之“義”,亦即義利的“義”,是以禮為核心的道德規(guī)范的總和,狹義的義亦即禮義的義,則是具體的道德規(guī)范。
荀子之“義”有三層含義:第一,“義”包括了仁義禮法等的內(nèi)容,是個綜合性概念,指萬物內(nèi)在的本質(zhì)、規(guī)律,或稱之為義理。第二,在道德倫理的領(lǐng)域內(nèi),義是指道德意識和道德行為的理性自覺。這一含義常與仁相聯(lián)系。荀子并不否認(rèn)人對物利的欲望,但要求欲望必須受仁義的制約。第三,義指等級名分和道德準(zhǔn)則,它與“禮”相連系,故可“禮義”并稱。荀子常將理義、仁義、禮義相互補(bǔ)充、貫通一致。義是內(nèi)在的道德信念和外在道德規(guī)范的統(tǒng)一。義“內(nèi)節(jié)于人,外節(jié)于物”,調(diào)節(jié)人與人、人與物之間的關(guān)系。義在認(rèn)識和自覺履行禮方面起著關(guān)鍵性的作用,如果沒有義的理性自覺,禮便會因?yàn)槿狈ψ杂X的道德實(shí)踐而失去其現(xiàn)實(shí)意義。因此,荀子高度重視“義”的作用:“凡為天下之要,義為本”。
孟荀對“利”的指向基本一致,都指向“利益”“好處”“物質(zhì)需求與欲望”。由孟荀對“義”“利”的定義,可以了解先秦時(shí)期,人們把“義”當(dāng)作各種具體道德規(guī)范的總和,亦即先秦時(shí)期的“義”相當(dāng)于我們今天所使用的“道德”概念。所以,只有在廣義的意義上使用“義”時(shí),才能說義利觀所揭示的是道德與物質(zhì)利益之間的關(guān)系。義與利構(gòu)成一對矛盾,當(dāng)二者發(fā)生沖突且不能兩全時(shí),是選擇前者還是選擇后者,這是義利觀的核心。其實(shí),孟荀對義、利的規(guī)定已經(jīng)內(nèi)含了選擇的傾向。當(dāng)義利統(tǒng)一時(shí),義就包含利,利亦顯義;當(dāng)義利對舉時(shí),說明義利有可能發(fā)生沖突,需要合理處理義利關(guān)系,義利兼顧或以義制利。
三、孟子“何必曰利”與荀子“義利兩有”闡述語境和目標(biāo)指向
(一)孟子“何必曰利”闡述語境和目標(biāo)指向
孟子強(qiáng)調(diào)的是:國家倡導(dǎo)仁愛,人與人之間建立起相互親愛的關(guān)系,國家安定,百姓安居樂業(yè),國家的利益、百姓的利益就在其中了,所以說有“仁、義”就夠了。孟子的“何必曰利,亦有仁義而已矣”,是針對梁惠王以及當(dāng)時(shí)的諸侯官吏只知奪民自肥,不知著眼于利民這個長遠(yuǎn)大利來說的,并非真正反對利國利君,更不是只講義不講利,出發(fā)點(diǎn)不是把義與利對立起來。
孟子所說的義或仁義是指公正、正義,以及人與人之間的良善關(guān)系。孟子所言重點(diǎn)指向是告誡君王,在一個無序、混亂的社會中,首先不應(yīng)該想著如何去追求利,首要任務(wù)是建立起公正、正義社會秩序和人與人之間的良善關(guān)系。
需要說明的是,孟子并不一概反對物質(zhì)利益。在儒家看來,執(zhí)政者本來就是要為天下百姓謀取、創(chuàng)造利益的,執(zhí)政者若奉行仁,遵守義,百姓安居樂業(yè),各得其所;若執(zhí)政者拋棄了仁,違背了義,百姓的生活得不到保障,流離失所,甚至鋌而走險(xiǎn)。所以,義和利實(shí)際是統(tǒng)一的,或者說應(yīng)該是統(tǒng)一的,這里“義”是指道義和公正、正義,“利”則是指社會的整體利益,指百姓的福祉。
(二)荀子“義利兩有”闡述語境和目標(biāo)指向
荀子認(rèn)為義與利是人人所具有的,也就是說欲求和好利是人的本性所具有的,人生下來就有欲望和好利之心。而義正是后天對人的規(guī)定和人的價(jià)值所在,是人們善于以禮義對社會進(jìn)行規(guī)范,達(dá)到足欲止?fàn)巵y的目的。人貴在有禮義來規(guī)范,“故順情性則不辭讓矣,辭讓則悖于情性矣”,要反于性而悖于情來追求禮義,以養(yǎng)人之欲,給人之求。
因此,荀子認(rèn)為利是人之本性所好,需要義的引導(dǎo),利和義是人人所具有的,要兼顧義利,既要滿足人的欲求,又要遵循禮義的規(guī)范。荀子強(qiáng)調(diào)的是:利益是生存的一個前提條件,而道義是生存的一個根本條件,為政者必須滿足人們的利益需求,然后提高人們的道德修養(yǎng),使人們能夠自覺遵從道義的要求。
在荀子的時(shí)代,有求利、崇力的傾向,重情、明德仍有社會基礎(chǔ)。前者有利于改造自然、激活家庭、社會發(fā)展、富國強(qiáng)兵,但膨脹起來會導(dǎo)致道德淪喪和社會動亂;后者有利于保護(hù)環(huán)境、人際和睦、社會安定、對外友鄰,但過度強(qiáng)調(diào)會導(dǎo)致脫離現(xiàn)實(shí)和國力虛弱。
四、孟荀義利觀異同辨
孟子之義利觀對于人性之利,承認(rèn)人性對富貴的欲求,主張用義來節(jié)制,特別強(qiáng)調(diào)寧愿去死也不愿為有損人格的革食、豆羹折服低頭;對于民之利,孟子提倡制民之產(chǎn),保證民之物質(zhì)生活,然后引導(dǎo)他們向善;因?yàn)榫现^大多數(shù)時(shí)候與民利是統(tǒng)一的,所以孟子要求君上之利不能超出百姓承受力;對于君王之利,孟子肯定他們的物質(zhì)需求,從仁義的實(shí)行出發(fā)要滿足他們的物質(zhì)生活,衡量標(biāo)準(zhǔn)是否與民同之;對士君子之利,他以為士君子以義為重,在大事大非面前要有舍生取義的精神。孟子更加尚義但他不反對利,沒有要求只顧義而不顧及利;孟子更注重中利的要求,對利都要用義來衡量,在合義范疇內(nèi)求利。
荀子對孟子義利思想有突破,明確指出每個人義利兼有,不像孔子既承認(rèn)“富而可求,雖執(zhí)鞭之士,吾以為之”,又強(qiáng)調(diào)“君子喻于義,小人喻于利”,在君子小人方面把義利對立起來。荀子反復(fù)申明人人都有利的要求,其中包括守門、天子、禹、桀等各種人。荀子肯定人欲是正當(dāng)?shù)?,是人必然的需求?/span>
人們有欲望,為了滿足縱情任勢,就會出現(xiàn)不合禮法的事情,故荀子主張以禮節(jié)欲,使物欲兩長。面對同樣的問題,孟子則提倡寡欲。荀子提出用禮義來調(diào)節(jié)人的自然需要與社會需要的度量分界,以解決欲望無限性與物質(zhì)有限性之間的矛盾,把人的欲望引導(dǎo)到合乎倫理道德軌道上。荀子以為人的欲望是可以調(diào)節(jié)的,所以荀子不反對多欲。并明確了欲望對社會發(fā)展的推動作用??偠灾?,荀子既否定了貪欲、縱欲的行為,也反對消極的寡欲禁歡。
在義利矛盾時(shí),荀子幾乎與孟子持一致的觀點(diǎn)。荀子認(rèn)同重義也能得到利,強(qiáng)調(diào)抓住義則義利兩得;抓住利則義利兩失。孟子甚至認(rèn)為:為義可以不顧君臣、六親不認(rèn)、從道不從君、從義不從利。在義利矛盾時(shí),荀子與孟子強(qiáng)調(diào)的士君子應(yīng)舍利取義,舍生取義如出一轍。
孟、荀都重義,都主張以義節(jié)利。義利發(fā)生矛盾時(shí),先義后利;這也彰顯了自孔子以來的儒家一貫傳統(tǒng)。但并非他們都輕利,要說他們輕利,孟子輕的是士君子之利,但也沒有否定士君子基本的物質(zhì)需求,孟子在人性之利上,注重氣節(jié),特別強(qiáng)調(diào)寧愿去死也不愿為有損人格的革食豆羹折服低頭,仍承認(rèn)人之本性之利;在對民之利的態(tài)度上,孟子則強(qiáng)調(diào)制民之產(chǎn),保證民之物質(zhì)生活,然后引民向善;在對君王之利上,孟子肯定君王的物質(zhì)要求,從仁義的實(shí)行來考慮,要滿足他們的物質(zhì)生活,衡量的標(biāo)準(zhǔn)是否與民同之。孟子要求兼顧君上之利(國家之利)與民之利的辯證關(guān)系,保證民富國安。
在士君子之利問題上,孟子表現(xiàn)出超然的態(tài)度,認(rèn)為士君子淡漠名利,安于貧窮,以行義為己任,能舍生取義,卻沒有否定他們最基本的物質(zhì)需要。而荀子不分職業(yè)、貴賤,認(rèn)為人人都有利欲的要求,在利欲的滿足上也是平等的不管天子、守門人,如果縱性任情,結(jié)果必然導(dǎo)致“其與夫盜無以異”,他不提倡寡欲,不反對欲望大,主張欲可節(jié),欲可近盡,物欲兩長,要求人們處理義利時(shí)以禮義節(jié)利欲,先義后利,不避義死。
盡管重義輕利是孟、荀的共同思想傾向,但我們?nèi)钥梢员容^分析出他們對義利理解的差別。首先看一看孟荀對“義”的理解。“義”是人們道德行為的規(guī)范和評價(jià)的準(zhǔn)則,儒家把它看成與“宜”通義?!耙恕钡囊馑际沁m理、合宜,故一切適理、合宜的行為和事情都可以視之為“義”,如此看來,“義”的含義就很不固定。因?yàn)槊恳粋€人都可以依據(jù)自己的思想觀點(diǎn)來判定某種道德行為是否合宜,即判斷其是否合“義”。于是,分歧便產(chǎn)生了,各個存在差別的思想家和行為者,對“義”的理解也就存在差別,言行也就會有差異。孟子謂“義,人之正路也”,認(rèn)為義是人們的正確道路,乃是從義的功用角度指明其意義,亦是把它視為人們的行為規(guī)則。但是,他把“義”同其仁學(xué)思想聯(lián)系起來,經(jīng)常“仁義”并稱。
由于仁學(xué)思想是孟子學(xué)說的中心內(nèi)容,仁作為他思想中的最高道德范疇,包含禮、智、信等德行的內(nèi)容,所以,當(dāng)他把義與仁聯(lián)系起來,義實(shí)際上也就包含了仁反映在人們思想言行上的道德規(guī)則和要求,在孟子看來,一切合乎仁德的行為,都是合宜的,也是符合義的。然而,仁和義畢竟不是一回事,二者的功用上各有不同意義。孟子把義看作是通向仁德的必由之路,并以此說明人人都可以實(shí)踐仁德,這是他認(rèn)為人的本性中就存在著義,強(qiáng)調(diào)義的重要作用的原因所在。
荀子也重視義的功用意義,但與孟子言義的前提有別,荀子認(rèn)為人性惡,把義排除在人的自然天性之外,認(rèn)為它是通過后天的修養(yǎng)和學(xué)習(xí)才有的“偽”,把義同自己所稱道的“禮’聯(lián)系起來,常?!岸Y義”并稱,當(dāng)作限制人的惡及種種貪欲的工具。因?yàn)槎Y是荀子思想的核心內(nèi)容之一,他強(qiáng)調(diào)禮制,也就是強(qiáng)調(diào)要修君臣上下長幼之義,以此確立和鞏固封建的社會秩序,進(jìn)而保證封建國家的長久安定。所以,在他看來,一切合乎禮制,有利于社會秩序的行為,都是合宜的,即是合乎義的。孟子有仁義不分,仁義互顯傾向;荀子有禮義不分,禮義互顯的傾向。
再看看孟荀對“利”的理解。利作為與義相對應(yīng)(經(jīng)常對舉、并言,嚴(yán)格講應(yīng)該是并稱,不應(yīng)視為相對立)的范疇,也是有多重含義的。然而,在有關(guān)古代義利思想的研究中,大多把“利”釋為利益,而僅分別了公利與私利兩種情況。事實(shí)上這種解釋僅僅是外在地揭明了人與物貨之間的關(guān)系,偏重于“所得”,而未能很好地闡明主體內(nèi)在的“所求”。事實(shí)上,在孟荀著述中,當(dāng)他們用利來揭明人與物貨的關(guān)系時(shí),常用“得”這個詞來表示;而當(dāng)他們講到人的各種趨利的欲求時(shí),則常用“欲”、“貪”等概念。因此,若從社會關(guān)系來分析,“利”可以分為個人私利、統(tǒng)治者之利(君王之利)、國家之利(統(tǒng)治者亦常用此為招牌從百姓身上聚斂財(cái)富,所謂君國之利即托于此)和天下百姓之利;若從主體個人“所求”上看,則常指各種貪欲(實(shí)際上大多是生存發(fā)展所需)。我們只有注意到這些分別,才有可能進(jìn)而分析孟荀各自言利的具體情形。
孟子在看待利的問題上,有些學(xué)者認(rèn)為缺少客觀精神。孟子曰:“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也?!彼髅髡f嗜欲好利之心也屬于人的本性,卻又要從理性上將它排除在人性之外,要求不把它看成是屬于人的本性,以此否定其合理意義。孟子這樣做,其主觀愿望可能在于高揚(yáng)仁義,抑制人欲。這如他在論及如何培養(yǎng)人的善良品德時(shí)所主張的用減少物質(zhì)欲望來修養(yǎng)心性的做法:利欲少的人其善性縱使喪失,也不會丟得太多;而利欲多的人其善性即使得以保存,也會很少。透過這一思想,就不難理解孟子為什么要否認(rèn)人們利欲的合理性意義了。
孟子也分別了“利”的各種不同情況。他對利的態(tài)度,亦如大多數(shù)學(xué)者所指出的那樣,是反對棄義趨利的。但是,孟子反對為利又不可一概而論的。由于他主張“為仁由己”,提倡品德的內(nèi)在修養(yǎng),要求禁制的主要是人們觀念中的利欲。對于外在的物貨,他所竭力反對的只有兩種情況,即個人對私利的追逐和統(tǒng)治者的貪得無厭,唯利是圖。特別是統(tǒng)治者為滿足貪欲而無限度地搜刮民財(cái),役使人民,給人民帶來苦難,是孟子十分痛恨的。但對于國家之利,天下百姓之利,他不但不予反對,而且予以提倡。
荀子從性惡論出發(fā),認(rèn)為嗜欲好利是人的本性,承認(rèn)人們追求貨利的自然合理性,因而在對待利的基本態(tài)度上,與孟子的觀點(diǎn)正好相反。不過,荀子對社會不同人群的為利情況進(jìn)行了分別。他認(rèn)為追求物質(zhì)利益,以維持生活的最大的道理,是老百姓符合義的應(yīng)有行為。但反對過分的貪求,指出一味貪圖私利的是小人。至于統(tǒng)治者的為利,荀子則要求他們能“一天下,財(cái)萬物,長養(yǎng)人民,兼利天下”,能“興天下之同利,除天下之同害”,可見荀子將統(tǒng)治者之利與民之利統(tǒng)一,不對立。
荀子反對統(tǒng)治者以犧牲民之利為基礎(chǔ)而獲利,要求統(tǒng)治者把國家和天下人民之利放在首,主張通四海之利,以使天下臣民百姓能互通有余,財(cái)貨足用。認(rèn)為如果統(tǒng)治者對待老百姓只知掠取,就會導(dǎo)致國家的亂亡。荀子的這些觀點(diǎn),是以人們的物質(zhì)生活為基礎(chǔ)來考慮國家政治生活的,與孟子承認(rèn)物質(zhì)生活的一定地位而首重人們的精神生活的觀點(diǎn),差別較大。
荀子反對孟子要求通過道德修養(yǎng)來抑制人的欲望的作法,認(rèn)為欲的多寡與國家的治亂無直接關(guān)系,而主要在于對之疏導(dǎo),用禮義來節(jié)制。在荀子看來,只要人心里允許的那些欲望合乎理性,不違背禮義,欲望雖多,也不至于危害國家的安定;如果心里所允許的那些欲望失去理性,違背禮義,欲望雖少,也阻遏不了國家的動亂。荀子認(rèn)為國家治亂的原因不在于人欲望多寡,而在于欲望被賦予的理性程度。荀子這一思想,決定他必然地從客觀物質(zhì)生活上來強(qiáng)調(diào)天下百姓的利益,強(qiáng)調(diào)人們對物質(zhì)利益追求的合理性。
荀子承認(rèn)人們追求物質(zhì)利益的合理性,但他認(rèn)為合理的并不就是得當(dāng)?shù)摹S侨绱瞬坏卯?dāng),以至于當(dāng)它失去度量分界,就會引起社會的紛爭和混亂。因此,必須用禮義來控制,使它不超過社會物質(zhì)條件所能滿足的范圍之內(nèi),此乃禮與禮義辯證關(guān)系精確論述。荀子主張“化性起偽”,要求用師法、禮義來化導(dǎo)和矯飾人的情性。這樣一來,盡管孟子和荀子對義與利的理解各有不同,而在強(qiáng)調(diào)義的作用,在提倡以義制利這一點(diǎn)上,最終走向趨同。
綜上所述,“重義”是孟荀共同的價(jià)值選擇,具體表現(xiàn)在義重于利、先義后利、以義制利,在義利發(fā)生沖突時(shí)需舍生取義。他們對“利”的態(tài)度有所不同。孟子常常將義與利分開論述,更多強(qiáng)調(diào)“先義后利”,或利在義中、義中有利。而荀子在論述義利關(guān)系時(shí),更多強(qiáng)調(diào)“兼顧義利”、義利統(tǒng)一。有學(xué)者認(rèn)為孟荀義利并重的理論基調(diào),為救國救民、實(shí)現(xiàn)天下大治開出了各自獨(dú)到的藥方。認(rèn)為孟荀義利觀在不同的時(shí)代、不同社會背景下的理論價(jià)值和實(shí)踐意義不同,亂世更需孟子,治世荀子的理論更趨實(shí)踐意義。
關(guān)于孟荀義利觀有幾點(diǎn)需要細(xì)致辨析一下:一是孟子“何必曰利”與荀子“義利兩有”根本區(qū)別是什么?劉教授認(rèn)為是語境不同,視角不同,是針對不同世風(fēng)而發(fā)的。孟子“何必曰利”是在“逐利”成為社會“風(fēng)尚”之時(shí),且梁惠王見面就談利的背景之下立論的,目標(biāo)指向不在義利本身,而在于勸導(dǎo)梁惠王行仁政,推王道;而且孟子所言有利在義中、行義必有利的內(nèi)涵。而荀子“義利兩有”,首先強(qiáng)調(diào)凡人都有義利訴求,其次希望每個人都要在尊禮義的前提下合理兼顧義利,再次希望統(tǒng)治者能盡力“給人之求”,滿足人們基本欲求。孟荀談義利時(shí),都倡導(dǎo)仁義、禮義為先,目標(biāo)是治國安民,富國惠民。
二是對待欲望多寡問題,表面上看孟荀觀點(diǎn)是對立的,實(shí)際上孟子強(qiáng)調(diào)寡欲,前提是不反對人有欲,只是防止利欲熏心,擔(dān)心欲望多了會戕害善性,影響善行;荀子認(rèn)為只要尊禮義,欲望再多也與世無害,如果欲望不受禮義約束,再少也會傷害他人,危害社會。根本區(qū)別是孟荀強(qiáng)調(diào)的則重點(diǎn)不同,目標(biāo)指向有別。
三是孟子在論述義利時(shí),更注重倫理道德在國家治理中的意義與作用;荀子論義利時(shí),更關(guān)注處理好義利關(guān)系,對促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的意義與作用。
結(jié)語
學(xué)界有些學(xué)者在辨析孟荀義利觀時(shí),有些表述值得探討:第一,有人認(rèn)為孟子常將統(tǒng)治者與民對立起來,事實(shí)上君民利益絕大多數(shù)情況下是一致的,統(tǒng)治者有時(shí)取民超出民之承受能力,不應(yīng)視為主觀不義,而是“不智”導(dǎo)致事實(shí)上的不義,說明治國方略有問題,沒有處理好國家發(fā)展與老百姓生活之間的關(guān)系,屬于統(tǒng)治能力水平問題。
第二,認(rèn)為孟荀都是為統(tǒng)治階級服務(wù)的,這種說法值得商榷。圣人追求的國泰民安,怎么就變成為統(tǒng)治階級服務(wù)?歷代統(tǒng)治者總體不是與民作對,還是在為民辦事,因?yàn)槔习傩瞻簿訕窐I(yè),國家也就安定,統(tǒng)治地位也就穩(wěn)固了,所以在大部分情況下,官為民做主,民擁戴官,官民一體,君民一體。現(xiàn)實(shí)也是這樣,理論家談治國,為治國方略獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策,是為統(tǒng)治階級還是為民,統(tǒng)治階級也是民的一分子,治國治民都是為民族振興,國家興旺發(fā)達(dá),都是為國強(qiáng)民富。古代家國一體,國就是家,家就是國,那么統(tǒng)治者治好國就是治好家,國家利益和國君利益基本是一致的。
整理:車成蘭 馬冰清
責(zé)任編輯:近復(fù)
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