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明代心學(xué)的社會(huì)化新視域

來源：陸永勝（東南大學(xué)教授）

來源：《社會(huì)科學(xué)報(bào)》1883期5版

明代心學(xué)

從社會(huì)化的進(jìn)路審視明代心學(xué)，是對(duì)心學(xué)經(jīng)世實(shí)踐的哲學(xué)抽象和創(chuàng)新建構(gòu)，也是對(duì)心學(xué)當(dāng)代價(jià)值和作用范式的哲學(xué)回應(yīng)。明代心學(xué)社會(huì)化是一個(gè)系統(tǒng)性研究，具有發(fā)展史建構(gòu)、理論體系闡發(fā)的兩重性，異于以往僅關(guān)注實(shí)踐活動(dòng)的研究，它探求以“心”為主體性、以心學(xué)與政治、秩序、學(xué)術(shù)、生活一體化為核心的理論體系。

原文 ：《社會(huì)化：明代心學(xué)的實(shí)踐進(jìn)路》

作者 | 東南大學(xué)教授    陸永勝

圖片 | 網(wǎng)絡(luò)

中國傳統(tǒng)哲學(xué)的社會(huì)化是一個(gè)既存事實(shí)，其“痕跡”留存于中國哲學(xué)史、中國思想史等相關(guān)文獻(xiàn)中，但把中國傳統(tǒng)哲學(xué)社會(huì)化研究作為一種自覺書寫，還僅是近年中國哲學(xué)研究的新領(lǐng)域。目前，關(guān)涉明代心學(xué)社會(huì)化的研究多從“民間教化”的視角展開，呈現(xiàn)出維度單一的不足，也難以企及從社會(huì)化實(shí)踐進(jìn)路重繪明代心學(xué)鏡像的高度。故系統(tǒng)審思明代心學(xué)社會(huì)化問題，在某種意義上是基于社會(huì)化進(jìn)路的明代心學(xué)義理脈絡(luò)的哲學(xué)重構(gòu)。

概念與視角：明代心學(xué)的社會(huì)化新視域

從學(xué)術(shù)思想史來看，伴隨著王陽明于貴州龍場(chǎng)的悟道、證道、傳道和踐道，陽明心學(xué)的社會(huì)化形態(tài)便已完備，即思想形態(tài)、學(xué)術(shù)形態(tài)、意識(shí)形態(tài)和文化形態(tài)。以明代心學(xué)為中心，其既是對(duì)白沙心學(xué)社會(huì)化形態(tài)的豐富，又是甘泉心學(xué)融合理學(xué)反思和深化的基礎(chǔ)。廣義的心學(xué)社會(huì)化呈現(xiàn)為四個(gè)具體維度：心學(xué)道統(tǒng)化、心學(xué)學(xué)術(shù)化、心學(xué)政治化和心學(xué)世俗化。以心學(xué)為第一視角，以此“四化”為維度呈現(xiàn)一部心學(xué)化的社會(huì)生活史，由此可管窺心學(xué)思想與生活實(shí)踐的內(nèi)在邏輯以及心學(xué)踐行的哲學(xué)與文化意義。

從心學(xué)社會(huì)化的“四種形態(tài)”和“四個(gè)維度”出發(fā)，理學(xué)也有社會(huì)化的問題。但與理學(xué)社會(huì)化研究不同，心學(xué)社會(huì)化涉及的要素更復(fù)雜，內(nèi)涵更豐富，具有豐富哲學(xué)史書寫的意義。理學(xué)與心學(xué)的社會(huì)化語境和路徑是有區(qū)別的。自元代中葉，理學(xué)被確立為官學(xué)，其社會(huì)化進(jìn)程便已結(jié)束，其后便是由中央集權(quán)主導(dǎo)的官學(xué)強(qiáng)化進(jìn)程，前后期的社會(huì)化性質(zhì)有了顯著變化，體現(xiàn)在社會(huì)化維度上，后期更多強(qiáng)調(diào)的是民間化、世俗化，而前期的道統(tǒng)化、學(xué)術(shù)化、政治化已不復(fù)存在，抑或說，僅僅在加強(qiáng)的意義上有所保留。理學(xué)社會(huì)化進(jìn)程的影響在于：第一，使心學(xué)社會(huì)化語境中增加了理學(xué)要素，其社會(huì)化各維度中便也包含了心學(xué)與理學(xué)的關(guān)系處理問題，顯得更為復(fù)雜；第二，現(xiàn)代學(xué)人對(duì)心學(xué)社會(huì)化的研究多延續(xù)理學(xué)社會(huì)化后期的民間化、世俗化進(jìn)路，或可說，明代心學(xué)社會(huì)化是被以理學(xué)為主的儒學(xué)社會(huì)化進(jìn)程帶著走的。但顯而易見，若僅關(guān)注于此，是缺少歷史前溯視野的。

心學(xué)社會(huì)化研究視角的確立，有利于提出對(duì)甘泉學(xué)的價(jià)值重估問題。通識(shí)認(rèn)為，甘泉學(xué)調(diào)和朱王。基于此，以往明代哲學(xué)史和陽明學(xué)研究，往往站在心學(xué)立場(chǎng)對(duì)甘泉學(xué)思想之“純粹性”進(jìn)行批評(píng)，由此帶來對(duì)甘泉學(xué)價(jià)值的輕視。但如果以社會(huì)化的視角看，甘泉學(xué)調(diào)和朱王，其實(shí)正是基于調(diào)和政統(tǒng)層面的官學(xué)與異學(xué)、道統(tǒng)層面的正統(tǒng)與邪說之別的心學(xué)社會(huì)化之深化表現(xiàn)，抑或說是一種學(xué)術(shù)努力。由此，在學(xué)術(shù)思想史意義上提出對(duì)甘泉學(xué)的價(jià)值重估問題。

進(jìn)路與展開：明代心學(xué)社會(huì)化的結(jié)構(gòu)層次

明代心學(xué)社會(huì)化建構(gòu)側(cè)重對(duì)相關(guān)文獻(xiàn)與活動(dòng)的詮釋研究，探究基于心學(xué)義理體系及其分化的社會(huì)化過程、方式和結(jié)果及其異同，在諸多具有差異性的詮釋結(jié)果組成的心學(xué)社會(huì)化之“史”與“論”中反思其時(shí)代內(nèi)涵、價(jià)值及其衍化等，呈現(xiàn)明代心學(xué)作為思想形態(tài)、學(xué)術(shù)形態(tài)、意識(shí)形態(tài)和文化形態(tài)在同一進(jìn)程中的不同面向，建構(gòu)以明代心學(xué)士人社群為主體的百年斷代心學(xué)社會(huì)化發(fā)展衍化史，在心學(xué)道統(tǒng)化、學(xué)術(shù)化、政治化和世俗化的統(tǒng)一進(jìn)程中探求以“心”為主體性、以心學(xué)與政治、秩序、學(xué)術(shù)、生活一體化為核心的社會(huì)化理論體系。

就“史”而言，明代心學(xué)社會(huì)化呈現(xiàn)為一體四面。第一，思想層面的道統(tǒng)化。明初理學(xué)自康齋一分為三，預(yù)設(shè)了心學(xué)社會(huì)化中心與理的關(guān)系維度，白沙“心具萬理”成為其學(xué)社會(huì)化的理據(jù)，而其“以道為本”在某種意義上使其缺少道統(tǒng)建構(gòu)的動(dòng)力。陽明化理入心，既肯定理，又虛化理，故功夫論成為新道統(tǒng)建構(gòu)的重要場(chǎng)域。這種建構(gòu)路徑亦得到了其弟子的維護(hù)和繼承。甘泉批朱駁陸，取道“中正”，其道統(tǒng)異于陽明，然構(gòu)“統(tǒng)”入世，以辟佛老，躋身正統(tǒng)，參與秩序建構(gòu)的訴求相同。第二，學(xué)理層面的學(xué)術(shù)化，即基于范疇、命題重釋和文本的社會(huì)參與形態(tài)。白沙學(xué)貴自得，通經(jīng)論道以化人，在“序”經(jīng)“書”道中“詩”教育人，發(fā)明學(xué)理。陽明以心為學(xué)，構(gòu)建學(xué)為成己的心學(xué)范式，其學(xué)術(shù)體系建構(gòu)不僅是心學(xué)走進(jìn)社會(huì)的途徑，同時(shí)也有以學(xué)構(gòu)統(tǒng)、以學(xué)為政和以學(xué)化俗的功能。陽明弟子的學(xué)術(shù)義理分化并無破壞王陽明心學(xué)社會(huì)化的整體形態(tài)，體現(xiàn)為為道、為學(xué)與為文的統(tǒng)一。甘泉的“合一論”明確提出心物、心理、內(nèi)外、體用、動(dòng)靜等合一，弱化了攝物功夫的過程性，呈現(xiàn)出朱王的顯性彌合。明末士人寓遺民氣節(jié)和綱常重建于學(xué)統(tǒng)中，以學(xué)統(tǒng)代道統(tǒng)，借著述編撰進(jìn)一步推進(jìn)學(xué)術(shù)化建構(gòu)。第三，意識(shí)形態(tài)層面的政治化，表現(xiàn)為以政統(tǒng)為中心的自我建構(gòu)和被建構(gòu)。白沙主張道通于物，借道介入生活政治，用綱常建構(gòu)生活政治秩序。王陽明基于二重性良知建構(gòu)觀念秩序，并將其落實(shí)為倫理秩序和民間秩序，開出以心善政的生活政治的心學(xué)范式。陽明弟子循此講學(xué)覺民以為政、格君重德以治世，推進(jìn)了心學(xué)政治化。甘泉主禮統(tǒng)心理，禮學(xué)即實(shí)學(xué)，認(rèn)為禮可養(yǎng)民治國、立規(guī)定俗、修心成德，具有秩序構(gòu)建的多重意義。而明末士人在反思與啟蒙中，開創(chuàng)了經(jīng)世學(xué)的新構(gòu)想。第四，文化層面的世俗化，即在多樣性中歸約為對(duì)人的心學(xué)化存在方式的呈現(xiàn)。白沙的極具個(gè)體性的心學(xué)化生存方式呈現(xiàn)出自然超脫的理想人格、處世態(tài)度和人生態(tài)度。陽明則擴(kuò)展了世俗化的層面，以禮、家、教、修作為介入日常生活的主要途徑，形成了社會(huì)德育的心學(xué)范式，達(dá)到以心善俗的目的。陽明后學(xué)更是注重生活面向，現(xiàn)成派強(qiáng)調(diào)生活即良知，功夫派重在生活中呈顯良知，歸寂派探求生活之良知奧義。甘泉主隨處體認(rèn)天理，強(qiáng)調(diào)功夫日常生活化，其強(qiáng)調(diào)禮儀合一、知行相參，重視生活的秩序化。在“先儒王子”祀號(hào)下，陽明后學(xué)弟子救心火、倡友倫，借助佛老，進(jìn)一步推進(jìn)了心學(xué)俗世化。

就“論”而言，明代心學(xué)社會(huì)化表現(xiàn)為五重理論向度。第一，三大要素，即經(jīng)典、觀念、物事。經(jīng)典是以心釋經(jīng)的承載者和心學(xué)體系切入與建構(gòu)的基礎(chǔ)。在心學(xué)中，“一”的觀念統(tǒng)合了心、學(xué)、政、行，也是思想價(jià)值與實(shí)踐能力的統(tǒng)一。而作為“心”中的物事，是心學(xué)化生活存在的文化屬性與功能體現(xiàn)。第二，三種轉(zhuǎn)向，即內(nèi)在、主體、生活，表現(xiàn)為德性信仰的內(nèi)在轉(zhuǎn)向，由理而心的本體論轉(zhuǎn)向帶來德性主體的內(nèi)在性和生活化存在的基礎(chǔ)；價(jià)值主體的轉(zhuǎn)向，理的落實(shí)帶來“為政”與“為君”的分化，“民”成為“為道”的價(jià)值主體；知行視域的生活轉(zhuǎn)向，基于前二者，知行由天人合一、心理合一視域轉(zhuǎn)向生活政治和習(xí)俗秩序。第三，四重觀念，即道德、知識(shí)、價(jià)值、信仰的統(tǒng)合。在心學(xué)，“心”的本體-主體地位確立了心學(xué)道德的基礎(chǔ)性地位，道德確立了釋經(jīng)的向度和知識(shí)的地位。道德內(nèi)涵著價(jià)值確認(rèn)和秩序認(rèn)同，并范導(dǎo)信仰的普遍意義。四者合一構(gòu)成心學(xué)的生活化狀態(tài)和境界訴求。第四，四重價(jià)值表達(dá)，即道統(tǒng)化、學(xué)術(shù)化、政治化、世俗化。心學(xué)道統(tǒng)化體現(xiàn)為有權(quán)力的思想體系的認(rèn)同和建構(gòu)，而心學(xué)學(xué)術(shù)化則是有知識(shí)的權(quán)力的認(rèn)同、建構(gòu)和表達(dá)。心學(xué)政治化在實(shí)質(zhì)上是政統(tǒng)的評(píng)判、認(rèn)同和現(xiàn)實(shí)參與、理想建構(gòu)的形式。心學(xué)世俗化則呈現(xiàn)為生活禮序的重新解釋和建構(gòu)。“四化”各有側(cè)重，具有邏輯上的可分性，實(shí)然上是一個(gè)統(tǒng)一體。第五，三重構(gòu)境，即自由、秩序、意義。心學(xué)社會(huì)化的自由訴求是“心”本然的規(guī)定，依心而行成為社會(huì)化的原則。在心物關(guān)系視域下，心學(xué)社會(huì)化的秩序追求呈現(xiàn)為心靈-倫理-政治秩序的內(nèi)在邏輯和多重追求。在“心”的本體意義規(guī)定下，心學(xué)社會(huì)化的核心是生活方式的心學(xué)意義建構(gòu)。

創(chuàng)新與價(jià)值：明代心學(xué)社會(huì)化研究的意義

明代心學(xué)社會(huì)化是一個(gè)系統(tǒng)性研究，具有發(fā)展史建構(gòu)、理論體系闡發(fā)的兩重性，異于以往僅關(guān)注實(shí)踐活動(dòng)的研究，是明代心學(xué)四重維度（道統(tǒng)化、學(xué)術(shù)化、政治化、世俗化）、四重形態(tài)（思想形態(tài)、學(xué)術(shù)形態(tài)、意識(shí)形態(tài)、文化形態(tài)）和四重世界（思想世界、歷史世界、生活世界、意義世界）的統(tǒng)一，表現(xiàn)為三個(gè)方面。第一，宏觀而言，明代心學(xué)是“立體”的。心學(xué)不僅具有義理形態(tài)，還具有生活形態(tài)。從文化語境與文化生成的互構(gòu)關(guān)系看，明代心學(xué)社會(huì)化便是必然的歷史進(jìn)程，理應(yīng)給予系統(tǒng)化的全面研究。明代心學(xué)社會(huì)化研究是心學(xué)的“下學(xué)”研究，是對(duì)以往側(cè)重“上達(dá)”研究的補(bǔ)充，豐富了明代心學(xué)史的哲學(xué)書寫，也是對(duì)心學(xué)致用價(jià)值的凸顯。第二，中觀而言，以社會(huì)化的視角把白沙學(xué)、陽明學(xué)、甘泉學(xué)整合進(jìn)一個(gè)系統(tǒng)內(nèi)，迥異于以往以“辯異同”為主題的研究模式，使整個(gè)明代心學(xué)成為一個(gè)整體，呈現(xiàn)了一部具有內(nèi)在連貫性的斷代學(xué)術(shù)思想史。第三，微觀而言，明代心學(xué)社會(huì)化的核心在于生活方式，其價(jià)值指向在于改變生活方式建構(gòu)生活的意義世界，在本質(zhì)上即是人如何道德化地生活，道德是人的根本存在方式?？傊?，心學(xué)社會(huì)化理論體系是對(duì)心學(xué)經(jīng)世實(shí)踐的哲學(xué)抽象和創(chuàng)新建構(gòu)，也是對(duì)心學(xué)當(dāng)代價(jià)值和作用范式的哲學(xué)回應(yīng)。

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