【陳岳】《孔子家語·王言解》與孔子王道思想
《孔子家語·王言解》與孔子王道思想
作者：陳岳（曲阜師范大學(xué)孔子文化研究院講師）
來源：節(jié)選自《論語學(xué)研究》（第三輯）
《王言解》之言，道之所載，王言者，王道也?！犊鬃蛹艺Z·王言解》是一篇記述孔子向曾子傳授明王之道的文獻(xiàn)。從內(nèi)容來說，《王言解》本應(yīng)受到學(xué)者們的重點關(guān)注。然而，多種原因?qū)е隆锻跹越狻返难芯渴冀K處于冷門狀態(tài)，其文本內(nèi)容、思想邏輯等方面皆有待發(fā)掘?！锻跹越狻酚涊d了孔、曾相授王道，是長篇專論而非散記言語，因此，在文本與邏輯上對《王言解》整體把握尤為重要。王道雖然廣闊，但并非無邊無涯，把握其中的關(guān)鍵點，才是把握了孔子王道的真精神。
一、《孔子家語》的“真?zhèn)巍迸c《王言解》的研究
《王言解》為傳世本《孔子家語》的第三篇，對《王言解》的研究，首先不能脫離對《孔子家語》的正確認(rèn)識?！犊鬃蛹艺Z》在歷史上曾陷入“偽書”爭議，所謂“偽書”，更確切地說，是“王肅纂集修改《家語》”說。
秦朝焚書后，先秦典籍遭到了近乎毀滅性的打擊，直到西漢建立，才開始了圖書搜集整理工作。《漢書·藝文志》《論語》類中載“《孔子家語》二十七卷”，學(xué)者對此皆無異議。然而，王肅所引所注的《孔子家語》并非《藝文志》中的版本，根據(jù)今本《家語》的“三序”（孔安國《孔子家語后序》《〈孔子家語〉后孔安國序》、王肅《孔子家語序》）內(nèi)容，王肅所注《家語》為西漢時期孔子后人孔安國的整理?？装矅吹綕h時《孔子家語》一書雖然被藏之秘府，但是《家語》材料與其他典籍雜亂相放?？装矅ε孪热说牡浼坏昧鱾?，“竊懼先人之典辭將遂泯滅”，所以到曾經(jīng)擁有這些文獻(xiàn)者那里，“私以人事，募求其副”，匯編為《孔子家語》。其后孔氏后人多次謀立《孔子家語》學(xué)官，未曾成功，《家語》便在孔氏家族內(nèi)部流傳。孔子二十二世孫孔猛是王肅的弟子，將此書交于王肅，王肅以為此書“與予所論，有若重規(guī)疊矩”，又恐不得其傳，特此注明此書。
按“三序”記載，王肅所注《孔子家語》源流清晰，并無疑慮，但王肅本并非源自《藝文志》本，篇章數(shù)量、內(nèi)容上也有差異，進(jìn)而引出了諸多猜測，累計有馬昭“王肅增加”說，王柏“王肅托名孔安國編《家語》”說，清人“王肅偽作《家語》”說等。針對歷史上的種種假說，楊朝明先生曾作過細(xì)致梳證，并一一指出其中的問題所在：馬昭說王肅所注本非鄭玄所見，當(dāng)為事實，但其言“王肅所增加”“固所未信”則是推測之說；顏師古注王肅本“非今所有《家語》”，是因為存有二十七卷《藝文志》本與二十一卷王肅本不同版本的《家語》；王柏認(rèn)為王肅割裂雜取諸書成《家語》，實并沒有作《家語》與其他文獻(xiàn)的細(xì)致比對；四庫館認(rèn)為《孔子家語》“知其偽而不能廢”，根本原因還在于《家語》“本身不偽”。楊先生《〈孔子家語〉的成書與可靠性研究》一文論證翔實，足證這些猜測中確有不少漏洞。
實際上，《家語》“偽書”說歷經(jīng)了一個隨時間遞增且離事實越來越遠(yuǎn)的過程。細(xì)致考察《孔子家語》偽書公案的歷程，“偽書”線索時間不斷增加，這著實令人疑惑。為何早時懷疑較少，而晚時已經(jīng)定論。馬昭之時，王肅多以《家語》內(nèi)容反對鄭玄，王肅本真?zhèn)侮P(guān)乎學(xué)術(shù)問題的對錯，但并不全然否定；王柏雖然明斥《家語》為偽，但尚屬一家之言，推測之論；清代以后，《家語》一書凡與他者不相同者，依然皆不可信?？偠灾?，隨時間推移《家語》不可信的地方越來越多，書越來越“偽”。這樣的過程不禁令人想到，此正合于顧頡剛先生曾經(jīng)提出的“層累地造成的中國古史”說。然而，顧先生本人只用此理論證明古史里原“真”當(dāng)“偽”，對于已論證之“偽”的層累現(xiàn)象反而忽略。
在《家語》偽書公案中，不能忽視的一點是古代學(xué)者們追蹤文獻(xiàn)源頭多止于西漢便無力推進(jìn)。自西漢惠帝廢除挾書令一直到班固著錄《藝文志》，漢代實則用了近二百年的時間進(jìn)行文獻(xiàn)搜集整理。先秦典籍受秦火摧殘，竹書簡帛又不易保存，漢人存文獻(xiàn)之功無以復(fù)加，其搜集文獻(xiàn)之多、廣亦足令人信服。然而，對于先秦文獻(xiàn)的多點流傳，誠是文獻(xiàn)不足征。
當(dāng)代重審《孔子家語》公案的動力來自出土文獻(xiàn)的面世。近幾十年來，隨著八角廊竹簡《儒家者言》以及阜陽雙古堆漢墓簡牘、郭店簡、上博簡等出土文獻(xiàn)的面世，《孔子家語》“真?zhèn)巍眴栴}受到了學(xué)者們的廣泛關(guān)注。新出文獻(xiàn)極大地證明了今本《孔子家語》的材料淵源有自，許多《家語》遭到懷疑的部分，得到了新出文獻(xiàn)的證明。例如上博簡《孔子詩論》中載：“孔子曰：‘吾以《甘棠》得宗廟之敬，民性固然，甚貴其人，必好其所為，惡其人者亦然?！边@段內(nèi)容在《孔子家語·好生》中也有類似表述：“孔子曰：‘吾于《甘棠》，見宗廟之敬甚矣。思其人，必愛其樹；尊其人，必敬其位，道也?！眱烧邇?nèi)容雖不完全相同，但顯然同出一源，理當(dāng)慎重考慮。再比如上博簡《民之父母》篇，內(nèi)容與《孔子家語·論禮》《禮記·孔子閑居》多有相似，龐樸先生認(rèn)為《民之父母》的出現(xiàn)轟然打破了我們對于《孔子家語》的成見，《論禮》與《孔子閑居》“確系孟子以前遺物，絕非后人偽造所成”；楊朝明先生細(xì)致比較了《論禮》與《孔子閑居》，指出二者語句、字詞的差距，“應(yīng)該是《家語》的成書與流傳造成的”?？梢哉f，以往人們認(rèn)為《孔子家語》為“偽書”，而今此書對于孔子研究、早期儒學(xué)研究的價值已逐步被發(fā)掘，甚至有些先前對《家語》材料不看好的學(xué)者也有了較大的轉(zhuǎn)變。相較于大小戴《禮記》而言，《家語》材料在諸多地方都顯現(xiàn)出了它的優(yōu)越之處，學(xué)者們在討論和使用上也更為“大膽”起來。更重要的是，新出材料提高了《家語》的可信度，進(jìn)而帶動了《家語》單篇文獻(xiàn)的研究。
筆者認(rèn)為，單篇研究無疑更符合《家語》作為資料匯編的初始意義。清代史學(xué)家章學(xué)誠曾指出“縑素為書，后于竹簡，故周、秦稱篇……篇之為名，專主文義起訖……故著書但當(dāng)論篇”，周秦之舊籍原以竹簡為書寫材料，每份竹簡即是一篇，整本書成文后，乃借竹簡而以卷的形式流傳，故對于先秦兩漢之典籍更應(yīng)以逐篇研究的方式，以“篇”為單位，甚至以“段”為單位，逐篇逐段考訂及研究，而不是以書為單位的方式。余嘉錫先生也曾論述“漢以后著作，亟亟于自顯姓名之故矣。而遂以此例古之作者，必求其人以實之，又從而辯其某書非某人所撰。此乃執(zhí)曹公之律令以案肅慎氏之不貢楛矢，先零之盜蘇武牛羊也”。對于先秦古書而言，書的作者與書內(nèi)容的作者并非相同之事，類似于《孔子家語》這樣“記”來的文獻(xiàn)，書的作者多作為編撰者或記錄者，過分注重“書”而忽略“篇”，甚至將書中材料擱置起來，“存而不論”，實際上無形中降低了書的價值。就《孔子家語》而言，《四庫全書簡明目錄》中說“綴輯成篇，大義微言，亦往往而在”，然而，既肯認(rèn)了《家語》諸篇的意義，有關(guān)《家語》單篇研究卻沒能很好地展開。
楊朝明先生較早進(jìn)入了《孔子家語》單篇研究領(lǐng)域，在他的影響下，曲阜師范大學(xué)師生對《家語》單篇有諸多涉獵，《王言解》也在其中。楊先生在《讀〈孔子家語〉札記》一文中曾大篇幅討論《王言解》的問題。張向向撰寫了《〈孔子家語·王言解〉研究》一文，該文從出土文獻(xiàn)的新視角入手，對《王言解》進(jìn)行文獻(xiàn)比對與思想考察，得出了《王言解》《主言》在文本上各有優(yōu)劣，孔子的王道思想全面而系統(tǒng)地體現(xiàn)在《孔子家語·王言解》中等一些有益結(jié)論。但遺憾的是，他對某些問題并沒有深入下去。
清代學(xué)者姜兆錫曾盛贊《王言解》除內(nèi)圣外王之道，無多言一字。當(dāng)代著名先秦史研究專家李學(xué)勤先生則說“（王言）篇中‘王言’意即王者之道，所謂‘道者所以明德也，德者所以尊道也’，注家認(rèn)為相當(dāng)《中庸》的五達(dá)道、三達(dá)德，是恰當(dāng)?shù)摹保啊锻跹浴菲呛苌儆腥俗⒁獾奈淖郑住鬃娱e居，曾子侍’和《孝經(jīng)》‘仲尼居，曾子侍’相似。《孝經(jīng)》也傳為曾子所作，它和《大學(xué)》一樣，多處引《詩》?！@大概是晚周到漢初儒家著作的流行體例”。此言清晰地表明了《王言解》在思想內(nèi)涵與文風(fēng)體例上都十分值得研究，并指出了《王言解》與思孟學(xué)派、王道思想的密切關(guān)聯(lián)。前輩學(xué)者們雖然對《王言解》沒有展開細(xì)致的論述，但無疑道出了《王言解》研究的大致方向，給予本文極大啟迪。
二、《王言解》與《大戴禮記·主言》的比較
《孔子家語·王言解》篇亦載于《大戴禮記》中，作《主言》?！锻跹越狻繁闶恰锻跹浴?，姜兆錫在《家語正義》中認(rèn)為“解字頗無義”?！锻跹浴放c《主言》在內(nèi)容與結(jié)構(gòu)上大體相同，對《王言解》的研究，亦是對《主言》的研究。與此同時，《王言》與《主言》在細(xì)微之處存在許多差異，反映了《王言》《主言》的流傳過程。
（一）“王言”“主言”之爭
《王言》與《主言》的區(qū)別首先體現(xiàn)在“王”與“主”上。這雖然只是一字之差，但是決定著整篇文獻(xiàn)的立論高低與應(yīng)用領(lǐng)域，命名背后也隱藏著諸多的歷史因素?！锻跹越狻啡墓?5處提到“王”字，在《主言》中皆作“主”，圍繞“王”與“主”的問題，學(xué)者們曾展開了廣泛的爭論。
清代學(xué)者王聘珍在《大戴禮記解詁》中解釋“主”為“君”，并引《曲禮》中“君天下曰天子”，認(rèn)為“主言者，君天下之言也”。王聘珍堅定地認(rèn)為《王言解》是襲自《主言》，為王肅私定，不能識此者，皆為“俗儒”。
王聘珍的說法是有針對性的，早在他之前，清代孔廣森便在其書《大戴禮記補(bǔ)注》中論道：“古者主之稱亞于君，故三世仕家君之，再世以下主之。鄭君《坊記》注曰：‘大夫有臣者稱之曰主，不言君，避諸侯也。’然《左傳》云：‘以德輔此，則明主也?！侵苣┮延幸灾鳛橥鹾钪ǚQ者，但此篇至于‘霸王’亦作‘霸主’，其誤明耳。王肅《家語》取此?！奔纯讖V森認(rèn)為古代稱呼“君”與“主”是不同應(yīng)用的稱呼，累傳三代，可以稱“君”，兩代稱“主”，他還引鄭玄的說法，認(rèn)為大夫被家臣稱為“主”，是為了有別于諸侯稱“君”?？讖V森還指出，雖然在東周末期，“主”已作為王侯通稱，但是在篇中有“不可以致霸王”一句，顯然是“王”非“主”?？讖V森同樣持馬昭今本《家語》為王肅偽造的觀點，認(rèn)為王肅看到了《主言》當(dāng)作“王言”，所以作了修改。在“王”與“主”的爭論上，孔廣森從歷史沿革與篇章內(nèi)容上所作的論斷當(dāng)為公允。然而，王聘珍則無視于此。
王聘珍《大戴禮記解詁》是研究《大戴禮記》的主要著作，但其“主言”的說法并沒有得到學(xué)界的認(rèn)可。在其后，孫詒讓《大戴禮記斠補(bǔ)》中便直接用了《王言》為篇名，同樣持《家語》王肅偽造說的孫志祖，也承認(rèn)“《王言》，《大戴禮》作《主言》，非”，可見在篇名問題上，《王言》《主言》一目了然。此后諸如呂思勉先生、李學(xué)勤先生等人，在談?wù)摰健洞蟠鞫Y記》時，亦直接用此。
《王言》何時由何人改作《主言》，孔廣森等人并沒有作出回答。楊朝明先生曾給予了一種解釋。他主張《王言解》與《主言》是各有傳承，《王言解》的材料曾被收在漢代秘府中，后來戴德整理時，因漢代政治形勢作了避諱，將“王”改為“主”。西漢時期的王已非天下共主，“戴德處西漢后期，而整個西漢的前期，中央與藩王的關(guān)系一直是政治的主線，一會兒封王置藩，一會兒又削藩平亂。……戴德改‘王’為‘主’，很可能與之有關(guān)”；而孔安國所私下收集的《王言解》，因為一直不得立于官學(xué)，則保留了原來的樣子。楊先生與孔廣森的觀點不同，一者以為戴德改在前，一者以為王肅改于后，但兩者差異的原因在于《孔子家語》的成書問題，而不在《王言解》的流傳上。
從思想內(nèi)涵上看，《王言》變?yōu)椤吨餮浴罚赡芤膊粌H僅是避諱這樣簡單。《荀子》中有《王霸》篇，論述王道、霸道，而言說對象為“人主”，有“故用國者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡，三者明主之所謹(jǐn)擇也”，“主道治近不治遠(yuǎn)，治明不治幽，治一不治二”等內(nèi)容，從這里可以看出，在東周末期，明王被稱為“明主”，除了王道、霸道外，亦有主道。更重要的是，主道并不只是人主選擇怎樣的治政方式，更形成了具體的內(nèi)涵。荀子與《家語》材料關(guān)系密切，《孔子家語后序》中載：“當(dāng)秦昭王時，孫卿入秦，昭王從之問儒術(shù)。孫卿以孔子之語及諸國事、七十二弟子之言凡百余篇與之，由此秦悉有焉?！避髯蛹日摗爸鞯馈?，未必沒有后學(xué)將《王言》改為《主言》，以此推行儒術(shù)。
東周末期，對于王道的回想已遠(yuǎn)不如孔孟時代，而秦國尤甚。《史記·商君列傳》中載商鞅入秦，先以帝道、王道說秦孝公，皆不得成效，后以霸道強(qiáng)國之術(shù)說秦王，則“公與語，不自知膝之前于席也，語數(shù)日不厭”，由此可知，三代王道在秦不行已久矣。而荀子入秦后，感慨秦國雖然治理井井有條，可謂治之至，“然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠(yuǎn)矣！是何也？則其殆無儒邪！”（《荀子·強(qiáng)國》）秦國無儒，更不向往王道，《王言》在秦自然不能得行，欲其流傳見用，自然需要修改。此好事者究竟為誰，終不可考證，至于西漢多承秦制，漢宣帝也稱：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆?，用周政乎！”（《漢書·元帝紀(jì)》）王道之言已不如主道能見用，戴德感于此則改作《王言》，同樣可能。當(dāng)然，無論何人改《王言》作《主言》，皆是不成功的，《王言解》中明確透露著王道思想，這顯然并非是靠仰仗人主所擇的政治價值理念。
（二）《王言》《主言》刪改、有無校正
除了“主”與“王”外，《王言解》與《主言》在內(nèi)容上還有許多差異，比較兩者，可以清晰地發(fā)現(xiàn)其中的刪改痕跡。張向向曾細(xì)致比對過兩者，得出了一些有益的結(jié)論，但同時，其研究也存在一些疏失。就《王言解》與《主言》的差異來看，共可以分為三類：流傳中的同義替換、《王言解》《主言》互校者、《主言》的明顯刪改。
1.流傳中的同義替換
流傳中相同意義的替換，最可能出現(xiàn)在老師口述、講解，弟子記錄的環(huán)節(jié)中，而較少出現(xiàn)在直接的文獻(xiàn)整理中。同義替換往往不會影響語句大意，在沒有更好或更早的版本時，也難以區(qū)分兩者的優(yōu)劣。就《王言解》與《主言》來看，此類不少內(nèi)容被學(xué)者歸于“訛誤”之中，實未免粗疏。
例如在《王言解》中一開始稱呼“曾參”，后皆稱曾子，《主言》皆稱曾子，由此斷定“《王言解》此處作‘曾參’可能是在流傳過程中的訛誤”，難免隨意。目前來看，《王言解》與《主言》都不是《家語》材料祖本，在不影響語義的情況下，這樣的差異實際不能反映文獻(xiàn)本身的紕漏。
例如《王言解》中載：“雖有國之良馬，不以其道服乘之，不可以道里?！薄吨餮浴分凶鳎骸半m有國焉，不教不服，不可以取千里?！眱烧咴谡Z義上皆可以說通，哪一個更為原始準(zhǔn)確，實不容易判斷。
又例如《王言解》中載“政之不平，君之患也；令之不行，臣之罪也”，《主言》則作“夫政之不中，君之過也。政之既中，令之不行，職事者之罪也”，兩者的含義相近，有人對比后，以為《王言解》里的“平”字當(dāng)為《主言》的“中”字，實則有些吹毛求疵?！墩撜Z·季氏》載“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，均者，平也，“患不均”不是說平均，而是“各得其分”，這與“中”作為適合、適度的意義相同，正屬于文獻(xiàn)流傳過程中的正?，F(xiàn)象。所以，在類似的比較中，更好的處理方式是存而不論，留待考察。
2.《王言解》《主言》互校者
呂思勉先生等人皆指出了《王言解》與《主言》在大意與文字上皆可以互相校對。這部分比較極有利于理解文獻(xiàn)。王聘珍在解《主言》時，便曾忽略了《王言解》中“政之不平”的內(nèi)容，解“中”為“正”，則意義便較遠(yuǎn)了。在這兩篇文獻(xiàn)的對比中，共有七處起到了極為明顯的互校作用，詳見下表：
在這七組中，a，b，c，d，《王言解》可以校正《主言》，f為《主言》可以校正《王言解》，e，g則雙方互校。有意思的是，《王言解》可以校正《主言》的地方，多是細(xì)微字詞與語義的理解，《主言》可以校正《王言解》的地方則主要是脫簡缺失的內(nèi)容。而在e組中涉及了《王言》《主言》里的“三至”，三至是“至禮不讓而天下治，至賞不費而天下之士說，至樂無聲而天下之民和”，此三至實則講禮樂秩序即賢能政治，從三者關(guān)系上看來，“至禮不讓”“至賞不費”是講舉賢尚賢，“至樂無聲”則是用賢之結(jié)果，因此，在接下來的繼續(xù)闡釋中，《王言解》《主言》皆有“如此則某某”之遞進(jìn)意。
《主言》在總體上更為完整，但其細(xì)節(jié)上不能圓融，這說明《主言》的完整更可能來自后人的修補(bǔ)?！锻跹越狻穭t恰好相反，內(nèi)容上的殘缺，反而更加證明了其現(xiàn)存內(nèi)容的可靠性。
3.《主言》的明顯刪改。這一類屬于第二類中所分出有顯要特征的部分，通過對比，反映了《主言》中存在著漢代修改的痕跡，詳見下表：
在a組中，《主言》相比《王言解》，社會角色分工更為具體，多出了“工、商、婦”三者，而在對“女”與“婦”的要求上，兩者更有明顯區(qū)別?！锻跹越狻分袕?qiáng)調(diào)女貞，貞，正也，順也?！犊鬃蛹艺Z·本命解》中載：“女子者，順男子之教而長其理者也?！币馑际桥釉谀信鄬﹃P(guān)系里，處在輔助地位，這種輔助以道、理輔佐，而并非盲從?！吨餮浴防镏v的“女憧、婦空空”，皆是無知的意思，這顯然不是先秦儒學(xué)的要素，更不會是孔子的話。《論語·泰伯》中記載：孔子曰：“才難，不其然乎？唐、虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已?！睆拇苏Z可以看出，孔子是肯定女子德行的。相比之下，《主言》中片面強(qiáng)調(diào)女子無才是德、順從男子，更像是西漢時期的改編。
b組中，相比《王言解》，《主言》里“昔者明主之治民有法，必別地以州之”存在兩處問題。明主治民以禮，不言有法；雖然古時有九州之說，但沒有真正以此作為行政區(qū)域，“裂地以封之”無疑更貼近周代史實?！胺ā迸c“州”的說法，則更可能出現(xiàn)在秦漢之后。而c組體現(xiàn)得更為明顯，《王言解》作“國”，《主言》作“都邑”，顯然考慮到了秦漢以來的政治形勢。
結(jié)合這三組的內(nèi)容，以及“王言”變?yōu)椤爸餮浴钡那闆r，可以說，《主言》經(jīng)歷過秦漢間的修改可能性較大。而且，這些修改皆注重秦漢的政治形勢，注重能在當(dāng)下發(fā)揮時效，所以更可能出自同一人之手，或者是同一學(xué)派的兩代人之間?！稘h書·藝文志》中載：“《記》百三十一篇，七十子后學(xué)者所記也?！薄洞蟠鞫Y記》內(nèi)容取自于此，《主言》也在其中，《藝文志》又載：“漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇。訖孝宣世，后倉最明。戴德、戴圣、慶普皆其弟子，三家立于學(xué)官。”戴德是漢代禮學(xué)中的一支，其講禮時，以《儀禮》為經(jīng)，古《記》為傳解，《主言》被稱引出來講解，自然可能，西漢時期經(jīng)學(xué)注重家法、師法，一脈相承，在這種不斷講習(xí)的過程中，《主言》被修改的部分可能越來越多。這樣看來，楊朝明先生提出戴德改《主言》的說法便值得重視。相比之下，《王言解》的材料則更為古樸，保留了較多孔子原意。這也反證了學(xué)者們對于今本《孔子家語》成書流傳的推斷，相對于經(jīng)過層層傳播的其他資料而言，《家語》的內(nèi)容值得我們重視。
三、孔子王道思想的內(nèi)涵
在《王言解》的記錄中，孔、曾談?wù)撏醯榔鹨蜃钥鬃痈袊@和曾子的追問。文中孔子言：
參乎！今之君子，唯士與大夫之言可聞也。至于君子之言者，希也。於乎！吾以王言之，其不出戶牖而化天下。
正如前文所言，本句中的“?！碑?dāng)解釋為“貧乏”“寡淡”，而不能直接簡單作“稀少”解，文中兩個君子均作“上位者”“為政者”解釋，“君子之言”解作“君子所談?wù)摰膬?nèi)容”或直譯“君子的話”，“至于君子之言者，希也”，意思是君子所談?wù)摰膬?nèi)容貧乏、寡淡，即君子之道缺的含義。如果我們在翻譯時，將前一句的君子看作為政者，第二句的君子看作道德意義上的，一句話出現(xiàn)兩種意義的君子顯然不妥。根據(jù)文獻(xiàn)對照，此段中兩個“君子”都沒有衍生的嫌疑，按照語義，士與大夫?qū)儆诰樱溲钥陕?，便不能說君子之言少。如果在同一個問題之中，一個詞匯有兩種意思，顯然不利于理解。無論是孔子，還是曾子或其他弟子記錄，都不會出現(xiàn)這樣的情況。如此，結(jié)合整句，孔子所感慨的“君子之道”缺，并不是說為官做士、明哲保身之道，而是本應(yīng)由君子承載的通達(dá)天下之道，即王道?？鬃釉f：“朝聞道，夕死可矣?！保ā墩撜Z·里仁》）這里的道實際就是王道，孔子希冀能聽到王道卻不能，原因或正是“君子之言者，希矣”。兩相對照便可看出孔子在這里所感嘆的正是王道。
《王言解》中孔子首先講述了“道”“德”之關(guān)系：
夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是以非德道不尊，非道德不明。
這段話涉及了中國思想文化里最根本的兩個概念“道”與“德”，其既可以作哲學(xué)原理的分析，也可以看作政治綱領(lǐng)，又或者它本身就是孔子世界觀、價值觀的表達(dá)?！暗馈薄暗隆毕噍o相成，展示了孔子王道政治的理論思維。孔子這里關(guān)于道與德的論證可以與很多文獻(xiàn)類比，《論語》中載孔子之言“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，“道之以德，齊之以禮，有恥且格”等，似乎孔子在談?wù)撽P(guān)于人生、政治的哲學(xué)時，總會以道、德開頭。而《大學(xué)》開篇講“大學(xué)之道，在明明德”，道與德的關(guān)系似乎是孔門學(xué)問伊始的“大石塊”。
就“道”與“德”的關(guān)系而言，《王言解》的話清晰地反映了兩者的辯證關(guān)系。朱熹曾解道、德之義，謂：“道者，人之所共由也；德者，己之所獨得也。”此解釋看似指道是人間之普遍性，德代表了人的特殊性，但實際上，德是所獨得于道者，道亦需有德者彰顯?？鬃诱J(rèn)為萬事萬物皆有其道，相馬有馬道，治國有王道，依道而行方能達(dá)到事物的完善狀態(tài)，傳遞出治國應(yīng)當(dāng)選擇走正確道路，選擇正確的人來治理。
具體而言，孔子對“道”的解讀從歷史上的文武之道開始，拓展王道內(nèi)涵，漸至人道至理。在孔子那里，“道”的基本含義是正道、正途?！墩撜Z·雍也》載：
子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”
“戶”即門。由門而出，理所應(yīng)當(dāng)，孔子以此表明他所主張的“道”為人之當(dāng)然。在此句中，孔子表達(dá)了希望人們遵“道”而行的愿望，這與《尚書·洪范》中“無有作好，遵王之道”的意思相同。但是，孔子與《洪范》的口吻卻不一致?？鬃映忠粚で笳J(rèn)同的態(tài)度，《洪范》則展現(xiàn)了上位者對百姓進(jìn)行要求的姿態(tài)。這種差異與孔子的身份相關(guān)?？鬃诱f：“志于道?！贝恕暗馈笔紫仁且浴拔奈渲馈睘榇淼耐醯?，但相比于《洪范》的作者，孔子“有德無位”，自是不能用上對下的態(tài)度章明其道。也正因如此，孔子須將道“人之當(dāng)然”的意義建立在人們的認(rèn)可之上，這便使“道”有了更深刻的發(fā)展。
孔子口中的“德”亦不同于前代。西周時期已有“以德配天”的思想，孔子曾引《詩經(jīng)》之言曰“嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之”，進(jìn)而得出結(jié)論：“故大德者，必受命?！保ā吨杏埂罚┛鬃邮冀K極為肯定政治中“德”與“天命”的關(guān)聯(lián)，“德”在孔子那里是“下學(xué)而上達(dá)”的貫通者。孔子將有德者稱為君子，而君子尊德樂義，不以時勢轉(zhuǎn)移志向?？鬃右源私淌诘茏樱唧w而言就是希冀弟子養(yǎng)成君子人格?！白又^子夏曰：‘女為君子儒，無為小人儒?！保ā墩撜Z·雍也》）君子與小人的劃分不是人性的區(qū)別，而是志向與人格的差異?？鬃拥茏釉樱础锻跹越狻分新犅効鬃诱撏醯勒?，曾說：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)?！保ā墩撜Z·子罕》）可以說，孔子不僅僅是重塑了王道，也塑造了一批承載王道的人。余英時曾論：“中國知識階層剛剛出現(xiàn)在歷史舞臺上的時候，孔子便已努力給它貫注一種理想主義的精神，要求它的每一個分子——士——都能超越他自己個體的和群體的利害得失，而發(fā)展對整個社會的深厚關(guān)懷?！笔烤觽冋且跃又卵永m(xù)著先王之道。
《論語》記載“子言衛(wèi)靈公之無道也”（《論語·憲問》)，實則即言衛(wèi)靈公無德，即所謂其“好德不如好色”?？鬃右詾?，為政之有道無道，悉以德行有無為斷。最讓孔子憂懼的是“道”的失落，是“圣王”“君子”所象征的精神價值方向的迷失，因為這才是關(guān)涉禮制秩序建構(gòu)的意義根據(jù)和精神方向的大問題?？鬃油醯赖恼卫硐胨煲浴坝械抡邎?zhí)政”為中心，蓋后世所謂“圣君賢相”?？鬃诱J(rèn)為人間秩序應(yīng)該是朝著“道”生成的方向前進(jìn)，因此，他一生培養(yǎng)君子，強(qiáng)調(diào)德治。道是由德來支撐的，所以建立“天下有道”的世界，需要更多的有德者。故而，儒家政治的施行就是要使民眾“有恥且格”（《論語·為政》)。《王言解》中“道與德”的辯證即說明此德治理論。
在《王言解》中孔子在闡釋了原理與理想后，緊接著論述了達(dá)到王道的方法：“內(nèi)修七教”與“外行三至”。七教者：
上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌，上樂施則下益寬，上親賢則下?lián)裼?，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭，上廉讓則下恥節(jié)，此之謂七教。七教者，治民之本也。政教定，則本正也。
顯而易見，“七教”的內(nèi)容實則是恕道在政治上的表現(xiàn)，子貢曾經(jīng)問孔子“有一言可以終身行之者乎？”（《論語·衛(wèi)靈公》）孔子的回答正是“恕”，他的進(jìn)一步解釋則是“己所不欲，勿施于人”。曾子曾解“夫子之道，忠恕而已矣”（《論語·里仁》)，在《大學(xué)》里也有類似的表述，在“治國平天下”章中，列在“絜矩之道”旁：“謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍?！薄洞髮W(xué)》中的內(nèi)容與《王言解》中“七教”并無二致，相傳《大學(xué)》為曾子所作，由此可以更加確信《王言解》的可靠性。
《論語·為政》首章講：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”，“七教”言上為正則下自明，與《為政》中的話正相互對應(yīng)。在孔子看來，只有以自上而下的方式確立起人道價值，才足以讓大道流行，這也就是孔子在文中所說的“政教定，則本正也”。
實行王道的第二點是“三至”：
至禮不讓而天下治，至賞不費而天下士悅，至樂無聲而天下民和。明王篤行三至，故天下之君可得而知，天下之士可得而臣，天下之民可得而用。
三至的表述雖然看起來十分寬廣，實則含義十分集中，一言以蔽之，“三至”就是“選賢與能”。具體來看，“至禮不讓”“至賞不費”“至樂無聲”分別言說了對待賢人的“位”“祿”“果”。禮的最高境界就是在尊賢上無須講求謙讓，用天下的爵位尊崇天下賢德士人，天下就可以得治；財物運用的最高層次是以賢明程度分配財富，這樣天下士人就會心悅誠服；天下賢明之人能得其位，能得其祿，便能使天下安定，人民和順。簡言之，孔子認(rèn)為王道需要“外行三至”，是在政治模式上主張“賢能政治”。
以“至禮不讓”為例，儒家主張禮治為國，禮主張位分差別，不少人將其看作社會等級的固化，但實際上，禮中最大的位分差別在賢與不肖之間?！吨杏埂分v：“故大德必得其位”，賢能者在禮中有莫大之位，《荀子》中說：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”除去天地、先祖外，君、師作為禮的根本是因其教化治理的責(zé)任與功能，這表明了禮治的本質(zhì)是以教化引導(dǎo)為主的賢能政治，而非將等級制作為其根本目的?！抖Y運》中講“刑仁講讓”，是禮講求“尊讓”之道，但孔子指出亦有“不讓”之理，以天下之爵尊天下之賢人，正是禮的極致。禮的“讓”與“不讓”是生活與政治的區(qū)別，包含著王道在政治上對于賢人的期許。再例如孔子談道：“至樂無聲而天下民和。”尊賢使能可以使天下民眾的生活和諧安寧，背后的道理即在《論語》中孔子所說的“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”（《論語·為政》）中?？鬃舆€曾言：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也?！保ā抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》）鄉(xiāng)是鄉(xiāng)飲酒禮，鄉(xiāng)飲酒禮之所以體現(xiàn)了王道之易，正在于它賓賢明使能的特征?！斑x賢舉能”是禮樂秩序中政治理念、政治模式的體現(xiàn)，即孔子這里所說的“至禮”。所以，三至強(qiáng)調(diào)的正是禮樂秩序在政治應(yīng)用上的原則。
《王言解》還談到了“守”與“征”的問題：
七教修然后可以守，三至行然后可以征。明王之道，其守也，則必折沖千里之外；其征也，則必還師衽席之上。
孔子集三代之大成而尤尚周文，他對于內(nèi)守、外征相互貫通的論述正是對三代文化的總結(jié)。如以春秋列國交往對“德”的重視觀照孔子論述，便可以發(fā)現(xiàn)內(nèi)守、外征能相互貫通的重點就在于施行王道。《王言解》的最后描述了民眾盼王者之來，猶如時雨之降，這正是從內(nèi)向外，從人心通向天下。
從《王言解》的內(nèi)容來看，其與《論語》《大學(xué)》《孝經(jīng)》等書中的某些內(nèi)容高度一致，其寫定時間也應(yīng)當(dāng)是在孔子去世后到孟子之前的這段時間，整理者則可能為曾子、子思一系的儒者。盡管從《王言解》內(nèi)容上看，孔、曾對話的發(fā)生具有偶然性，但整篇文章經(jīng)過整理之后層次分明、條理清晰，從有感而發(fā)到諄諄教誨，展現(xiàn)出了孔子王道思想的格局、氣象。通過《王言解》可以看到，孔子王道思想正是以道德辯證為中心，主張以德、禮為政，內(nèi)外相應(yīng)以取天下。以《王言解》為契，可以條分縷析地討論孔子王道的原理、目標(biāo)、方法，以獲得有益的啟迪。
責(zé)任編輯：近復(fù)
