【程志敏】孔顏所樂何事
孔顏所樂何事
作者：程志敏（海南大學(xué)人文學(xué)院社科中心教授）
來源：《光明日報》
時間：孔子二五七五年歲次甲辰三月十九日辛酉
耶穌2024年4月27日
中唐以前本無“孔孟”之說，更無“孔顏”之論，惟有“周孔”之稱。唐宋以降，儒家內(nèi)部的格局發(fā)生了根本性的變化，“四書”橫空出世，即便不能說侵越“五經(jīng)”，至少與之相提并論矣，中國思想的特質(zhì)亦由此有了很大的改觀。中古文明之變始于韓愈的崇古、排佛、立孟、正荀，周敦頤令二程尋孔顏樂處則完成了這件持續(xù)了兩三個世紀(jì)的重建正統(tǒng)之大業(yè)，因為當(dāng)時的學(xué)者往往泛濫百家，出入釋老，故必須使之返求六經(jīng)，方能匡正世俗，維護道統(tǒng)，融貫古今，再鑄輝煌。宋儒在應(yīng)對佛教的過程中強化儒家內(nèi)圣維度，“孔顏樂處”的話題由此濫觴。尋“孔顏之樂”堪稱重大的思想史事件，在某種程度上標(biāo)志著“宋明理學(xué)”的形成，也就意味著中華文明在應(yīng)對和借鑒外來文化過程中再次獲得了主動權(quán)，贏得了精神上的獨立性和自主性。
顏回之樂：樂天、樂學(xué)與樂道
顏回身居陋巷，處之泰然，簞食瓢飲，不改其樂，故而夫子賢之。但顏子究竟因何而樂，典籍未曾明言，便成了千古公案，而破解之道也就成了一面鏡子，映照著每一個人的心性和品德，甚至成了時代精神的風(fēng)向標(biāo)。顏回所樂顯然不是“貧”，盡管“貧而樂”與“富而好禮”（《論語·學(xué)而》）已屬常人所不能者（因為小人窮斯濫矣），卻畢竟未臻盡善盡美，算不得卓越德行，也就配不上孔門首徒的崇高地位。光風(fēng)霽月，澄澈空明，雖難能可貴，也只是圣學(xué)初階。
第一，樂天。顏回安于窮困，與孔子粗茶淡飯，曲肱而枕，樂在其中，差相仿佛，惟他能與夫子“用之則行，舍之則藏”（《論語·述而》）。顏回順乎天時，無所沾滯，身心諧和，鳶飛魚躍，從心所欲，夫復(fù)何求？顏回不遷于物、不累于形、與天地同流，此心廣大，與宇宙同一，令萬物皆備于我，既能贊天地之化育，也就與天地同儔，即如后人所說，“天地萬物皆此生意，生意在我，法象俱靈，吟風(fēng)弄月，從容自得?！保ā睹魅鍖W(xué)案》卷五十四）樂天知命并非隨波逐流，表面云淡風(fēng)輕，實極豁達(dá)高明。
第二，樂學(xué)。顏回之德不僅僅在于品性醇厚，恬淡自守，不求聞達(dá)，甘于清貧，樂天知命，更在于以“為邦”為旨?xì)w的全面學(xué)習(xí)。顏回精通儒家之道，方有“仰之彌高，鉆之彌堅；瞻之在前，忽焉在后”的深刻體悟。顏回食無求飽，居無求安，就有道而正，不遷怒，不貳過，故夫子獨稱其好學(xué)。顏子博文約禮，進而不止，不知疲倦，未敢稍怠，才能于夫子之道無所不說，庶幾近于化境。《論語》開篇言學(xué)，即涉此矣：朋友講習(xí)，傳燈鼎道，不亦樂乎？顏回不以身外之物為意，矢志圣門之學(xué)，踐行著儒家“尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”之教（《中庸》27章）。
第二，樂道。貧無可樂，“道”才是終極目標(biāo)，茍有所得，即“道德”之古意，必然讓人興奮、戰(zhàn)栗而幸福，豈是富貴可比？顏回唯道是從，貧賤不移，無欲則剛，如程顥所謂“富貴不淫貧賤樂，男兒到此自豪雄?！保ā肚锶张汲伞罚╊伝刂\道不謀食，憂道不憂貧，為后世君子之楷模。顏子所樂的“道”具體表現(xiàn)為“仁”，即顛沛造次于是而臨難不辭的根本要求。顏回不僅自己三月不違仁，還能通過克己復(fù)禮，使得天下歸仁。篤信好學(xué)，守死善道，顯隱無間，就是顏回之樂。
孔子之樂：文教與立法
孔、顏之樂，需要分開來講，盡管師徒二人不乏相似相通之處，但畢竟“復(fù)圣”不如“至圣先師”多矣，這也是后世不少學(xué)者抵制“孔顏樂處”這一命題的根本原因之所在。顏子之樂，孔子皆有之，而夫子之樂，則遠(yuǎn)超顏回矣。夫子不僅志于學(xué)，亦敏于行，更善于教，顏回及三千弟子乃至后世眾多學(xué)者的非凡成就皆為明證。如果說顏回的卓異之處主要在于“立德”，那么，孔子在當(dāng)世的“立功”足為九流仰鏡、萬古欽躅，尤其重要的是為千秋萬代“立言”，奠定了中華文明的幾乎所有方面——孔子之樂主要體現(xiàn)在其功德之中。
其一，文教之樂?？鬃余叭毁潎@的曾點之樂不僅僅在于超然物外，遂性自然，靜觀天理流行，更在于積極入世，通過文教而風(fēng)化天下。風(fēng)乎舞雩，詠而歸，樂得其所，與圣人志同，就是堯舜氣象。樂山樂水，終究歸于仁者知者。暮春的風(fēng)詠和雩舞，既是沂水之上的祭祀活動（王充《論衡·明雩篇》），也是一場修齊治平的實踐課，其本質(zhì)無關(guān)風(fēng)月，亦非瀟灑自樂，而是集詩教、樂教、禮教于一身的活動。可見程顥所謂“望花隨柳”和“吟風(fēng)弄月”與騷人墨客的風(fēng)雅抒懷不可同日而語，也與高潔隱士的避世藏身大異其趣?？最佒畼繁阌袃?nèi)外兩層意蘊：個體超越與天下關(guān)懷，合而為一，方為真樂。
夫子有教無類，讓王官之學(xué)走入尋常百姓家，令所有人受益，“太山遍雨，河潤千里”（《文心雕龍·宗經(jīng)》）。天生，地載，還需圣人之教。在孟子“三樂”中，父母兄弟的康健與自己的無愧無怍，皆屬私人，“得天下英才而教育之”（《孟子·盡心下》）則為公共福祉，澤被蒼生，惠遺千秋：俾能斯文不喪，則人類便可生生不息。無論天下有道與否，天縱木鐸的教化之功，都是偉大的“成人”之美，它所帶來的快樂當(dāng)然是“王天下不與存焉”?！叭褰獭敝敖獭辈⒎俏鞣饺怂f的“宗教”，而是更為現(xiàn)實和具體的“教化”。
其二，制禮作樂。夫子樂在富民、保國、教化以及協(xié)和萬邦，更在于發(fā)憤忘食、樂而忘憂地刪述修訂舊文，制作典籍，其功不僅在于“修其篇籍，故儒者之學(xué)生焉”（《淮南子·要略》），更是“以詔萬世”（王陽明語）。如無孔子制禮作樂而構(gòu)建文化事業(yè)，則“天不生仲尼，萬古長如夜”恐非虛言。就連偏激奇詭的章太炎都承認(rèn)，“繼志述事，纘老之績，而布彰六籍，令人人知前世廢興，中夏所以創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)者，孔氏也?！保ㄕ绿住队喛住罚?/span>
孔子“據(jù)魯，親周，故殷，運之三代”（《史記·孔子世家》），據(jù)歷史經(jīng)驗而為后世立法?？鬃幼鳌洞呵铩?，以一字褒貶，覈實古人邪正，天下亂臣賊子懼焉?？鬃硬皇墙讨?，而是“大立法者”，即如孟子所謂“由百世之后，等百世之王，莫之能違也?！保ā睹献印す珜O丑上》）孔子所樂，在于“老者安之，朋友信之，少者懷之”（《論語·公冶長》），看似簡單，非厚實的文教政制難以成之，亦非能紹明世者不足以當(dāng)之——這才是真正的堯舜氣象，遠(yuǎn)邁“與點”之意，亦不同于道學(xué)之樂，甚至已超出一般意義上的“樂”了。樂民之所樂，以天下萬代之樂為樂，其樂何極！
“尋樂”的歷史反思
“孔顏之樂”深湛精微而不可湊泊，絕非易與，豈能等閑視之？最起碼也要先具備孔顏的工夫，在學(xué)、政、道等方面繼往圣之志，才能談得上尋其所樂，否則東施效顰，南轅北轍矣。但北宋以降，“尋樂”蔚為大觀，逐漸異化成高蹈凌虛之風(fēng)和空疏不實之氣，在明末清初的“實學(xué)家”看來，乃是墮入“禪障”的表現(xiàn)。宋儒出入釋老，雖依附儒說，終究為內(nèi)典所俘，潛移默化而不自知，虛中玩弄，附庸風(fēng)雅，自誤誤人，故李塨所謂“宋儒學(xué)術(shù)之誤，實始周子”（《上顏先生書》），未免苛責(zé)太甚，然而亦非無據(jù)。
早在宋明理學(xué)大行其道的時期，就已有人開始反思其弊端，如南宋的陳亮和明朝中葉的楊慎，清初以來的“異端”更如雨后春筍。朱熹本人對孔顏之樂的態(tài)度發(fā)生過根本的改變，他原來以“與點”釋之，晚年則對此后悔不已，避而不談，承認(rèn)留為后學(xué)病根。楊慎則嘆曰：“惜乎！不知所以裁點之事，而徒傳與點之語，使實學(xué)不明于千載，而虛談大誤于后人也?！保ā渡旨し蜃优c點》）儒家“三綱八目”，本已曉暢明白，平實簡易：格致誠正、修齊治平無不是樂，不用到處尋找，更不必裝神弄鬼。經(jīng)籍早有明訓(xùn)，何殆他求？樂本存乎日用之間，貼近人情世道，沒有必要另外故弄玄虛。
宋明諸賢表彰顏回，發(fā)明孟學(xué)，欲建立自己的統(tǒng)緒來應(yīng)對佛學(xué)的挑戰(zhàn)，捍衛(wèi)本土文化的尊嚴(yán)，但在這個必然而必需的過程中難免沾染時風(fēng)異氣，終不免“陽儒陰釋”之嫌?；\統(tǒng)談?wù)摽酌匣蚩最仯率箖?nèi)外失衡，上下乖序，功過兼具而有不得要領(lǐng)之譏也。宋儒還深受道家影響，以莊子的“心齋”“坐忘”來解釋顏回的“屢空”，以逍遙自適來理解孔子的“與點”，過于注重“內(nèi)圣”的層面而忽視了更為要緊的“外王”。當(dāng)然，從另外的角度來看，這也是儒釋道融合的必然結(jié)果，儒家可能不再那么“醇”，但整個華夏大地卻已在文明互鑒過程中成長得枝繁葉茂，變得更為豐富和生動了。
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