【常建華】明代浙江宗族祠祭祖先述略
明代浙江宗族祠祭祖先述略
作者：常建華（南開大學社會史研究中心教授）
來源：《南開學報》(哲學社會科學版) 2024年第5期
摘要：明代浙江祠祭祖先的形式可以分為庵觀附祭與墓祠、家祠、宗祠三種形式。明前期墓祭有墓庵、墓亭、墓祠，士大夫予以肯定。家祠通常祭祀近祖，或有祭祀始遷祖，有違儒家禮制，士大夫也給予認可。家祠事例見于溫州府、處州府、金華府、湖州府。明中葉紹興山陰陳氏創(chuàng)祠堂，置祭田，祭祀父祖。金華府義烏陳氏設(shè)立祠堂牌位引起關(guān)注。明后期浙江溫州祠堂仍在繼續(xù)設(shè)置。溫州府樂清縣李氏、高氏設(shè)置大宗祠。金華府東陽許氏祠堂由地方名人專祠轉(zhuǎn)化為族人宗祠，紹興府余姚呂氏也有始祖祠，由家祠演變?yōu)樽陟?。呂氏設(shè)置祭田，由族眾捐置，三房輪流辦理祭祖。
關(guān)鍵詞：《家禮》；祠堂；方孝孺；蘇伯衡；呂本
作者簡介：常建華，南開大學社會史研究中心教授，博士生導師，主要從事中國社會史研究。
明代的社會風俗呈現(xiàn)出階段性變化，大致上起始于成化之后，發(fā)展于嘉靖以降。[1]我們對于明代浙江祠祭祖先的考察，也據(jù)此分為前、中、后三期。明人的祖先祭祀，依據(jù)祭祖地點，可以劃分為墓祭、家祭、祠祭。祠祭指在祠堂祭祖，家祭、墓祭可以分別在建于居室之東的家祠或建于墓所的祠堂進行，無祠者也可以在家中或墓地舉行。關(guān)于明代浙江祭祖與宗族問題，日本學者井上徹討論了宗族通過確立祖先、設(shè)立祭祖的祠堂和編纂族譜形成宗族的基本條件，尤其關(guān)注宋濂、方孝孺等人的有關(guān)主張與活動。[2]何淑宜研究元明江南祭祖多涉及浙江地區(qū)。[4]常建華探討了宋濂建祠祭祖思想。[3]本文則依據(jù)明人文集中的祠堂記文以及族譜，對明代浙江祠祭祖先問題作一較為全面論述。
一、明前期的祠祭祖先
明初著名學者方孝孺（1357—1402），浙江臺州寧海人，字希直，一字希古，號遜志。他熱心于宗族建設(shè)，所作《童氏族譜序》探討宗族保家問題。方孝孺首先談到祠祭與譜系對于宗族的重要性，“自三代以降，謀國之略皆何曾之所笑，而大夫士之家抑又甚焉。孝弟忠信以持其身，誠恪祠祭以奉其祖。明譜牒，敘長幼親疏之分，以睦其族。累世積德，以求無獲罪于天。修此則存，廢此則亡，此人之所識也”，認為富貴不足恃，祠祭祖先、明譜牒睦族可以積德，知禮義而賢子孫。接著以同鄉(xiāng)童氏為例，介紹童氏聚族而居，先做祠堂，再修族譜。然后是對童氏建祠、修譜的評價：“使十世之后，而相親如兄弟，知有其本，而不敢視之如路人。非統(tǒng)之以祭祀，而合之以譜圖，安能使之然哉。是知家之有廟，族之有譜，善為家者之所當先也。而童君獨知而為之，豈非賢乎！”[5]他指出祭祀、譜圖有統(tǒng)合宗族的作用，可以使族人知本息爭，所以善治家者必先從事家廟、族譜。
浙江祭祀祖先的形式，我們分以下三個方面探討。
（一）庵觀附祭與墓祠
元明時期的墳庵與寺觀立祠，筆者已有所討論。[6]這里就明前期祖墓的庵觀祭祖問題，作些補充。墓祭祖先是明代普遍存在的祭祖形式，但是在祖墓建祠而且請僧道主持則并不多見。明前期僧人釋妙聲所作《于氏祠堂記》值得注意，他首先論述基于孝道墓祭祖先是合于人情的：
墓祭非古也，其禮以義起者與禮緣于人情，則夫墓者吾親體魄之所在也，于是焉求之，孰不可哉？雖然此猶為游方之內(nèi)者言也，吾徒宗出世之學，當諭其親于道，生以志養(yǎng)，殘以道濟，使死而不亡者，去沈塞而升高明，孝莫大于是矣。
僧家也認同墓祭。他接著講述于氏建祠經(jīng)過：
吳江西鄙于氏，有諱安者，于今為五世祖。有子六人，其季為僧于妙智寺，名益光，受田二十畝于烏程之矯字圩，既庵其上，以修祀事。其歿也，則瘞骨焉。至正間兵興，田為有司所奪，庵亦毀，僅存其竁。宗子德桂房有孫僧曰致遠，與從弟僧思義，復建祠堂于族居之近，立木主祀五世。府君而下，別割田以給之，愿得記俾久遠。
于益光出家妙智寺，在浙江金華烏程建庵，受田二十畝。元至正間田失庵毀，明初于氏嫡長的宗子德桂房，有僧人兄弟致遠、思義，“復建祠堂于族居之近，立木主祀五世”。釋妙聲就此闡發(fā)對于僧庵祭祖的觀點：
佛之教以孝為至道，其慈仁所覃，自吾親至于途人之親，自吾世極于既往之世，視之一也，視之一宜無所不愛，況一氣之禪續(xù)者哉。此吾徒所當盡心焉者，二師可謂知所本矣。夫為人子者，孰無是心哉？是則永久非待乎記之有無也。遠字復元，業(yè)天臺氏之學，有文行世，嘗主天竺之永壽寺云。[7]
佛教也主張孝道，且陰陽兩界平等，以復建祠堂為“知本”。
金華府義烏縣施氏的墓庵，也受到當?shù)厝送跫澋馁澇?。王紳《施氏雙溪庵記》稱，施氏世居剡溪之陽，明初有裔孫道圓以先塋皆在溪北，去家五里而近，不欲使祖父體魄散處遐遠?！坝址钇淇几[處士及母傅氏、兄恕齋處士之柩以附，且自營壽藏于其側(cè)……乃直東構(gòu)庵一區(qū)、其屋為間計者若干，于是妥神有亭，祭獻有堂，致齋有所，肅賓有舍。周以崇垣，抗以高門，以至庖、庫、湢、溷，莫不完具。外割腴田若干畝，隸其入以為奠饗之需。”既成，請左春坊左庶子義門鄭濟為庵題寫扁額，請王紳撰寫記文。王紳認為：“古無墓祭，其殆以既葬必制主。而主者，神之所依也。有主必有廟，故祭必于廟。而墓者，特體魄之所藏也，因略而無文，蓋禮以義而制者也。后世人子，不忍死其親，見手澤桑梓之存，必悲感而愴慕，況體魄之所在，其有過而不哀思乎？哀思之至，肸蠁潛通之道也。于是上墓有祭，依墓有廬，而庵制之設(shè)，禮以情而起者也。”[8]墓庵如同墓祭合情合理。
蘇伯衡（1329—1392），字平仲，金華人。明太祖置禮賢館，伯衡亦被延致，擢翰林編修，以病辭官。洪武二十一年（1388）聘主會試，尋為處州教授。[9]蘇伯衡記載了溫州府平陽縣的另一個墓亭，徐宗于“洪武乙卯購得善地梅源之鐵場原，遂以是歲十月庚戌，自壺嶺遷而葬焉。并墓構(gòu)亭四楹，歲時節(jié)拜掃饋奠其間，而以厚本名之”[10]。洪武八年（1375）所建的這一墓亭，是為祭祀徐宗的父母。杭州府蕭山縣也有為父母而設(shè)的墓亭，徐一夔《追遠亭記》說：“蕭山湯彝既葬其先巡檢府君于海山之原，仍作亭墓旁，為祭享之所。”湯氏“以歲時掃墓，子姓咸在，不可無萃誠之地以格祖考，乃作茲亭”。徐一夔認為：“從漢以降，中原大夫士之家莫不以清明上墓為重，曾不以禮無明文而廢之者，此也。然而墓祭之設(shè)亦何不可之有？”[11]此為贊成墓亭之設(shè)。
墓祭除了墓亭，還有墓祠。蘇伯衡記載了平陽的墓祠，他的《愨敬堂記》說：“平陽范洵子美，葬其先父母于青華山之原，作祠堂于墓之側(cè)，以為歲時汛掃饋奠之所?！彼€解釋這一祠堂名稱：“墓焉，而親之體魄藏焉；祠焉，而親之神魂依焉。是故墟墓之間至哀也，祠堂之中至敬也。至哀無文，至敬無飾，此君子之祭不貴乎繁文而貴乎愨也，不貴乎備物而貴乎敬也。”[12]這是祭祀父母的墓祠。衢州開化也有墓祠：“衢之開化曰金溪，有山曰奎婁峰，其下曰筠谷，故儒宦家鄭氏居焉。谷口則學錄公之墓也，其子瓛等即墓立祠，以奉公之神?！盵13]該祠祭祀父親。
王鏊（1450—1524），字濟之，號守溪，江蘇吳縣人，成化十一年（1475）進士，授翰林院編修，孝宗時歷侍講學士等職，武宗時任文淵閣大學士，后辭官歸鄉(xiāng)，家居十四年，終不復出。[14]他在《吳興閔氏重修先塋記》談到浙江湖州吳興閔氏墓祠興廢經(jīng)歷：正德二年（丁卯，1507），光祿大夫、柱國、太子太保、刑部尚書閔公致仕歸吳興，瞻拜先塋，墓在吳興城東北之敕之字圍。閔公告訴王鏊其家墓祠的由來：
惟吾始祖將仕府君，自汴扈宋，來歸吳興，遂于晟溪家焉，凡十有一世矣。元延佑、至治間，歸安教諭府君實始墳于茲，享祀有堂，合族有室，延賓有館，供祀有田；中為神祠，外為僧舍，下至寢庫庖湢，罔不備具，所以覆芘我后人者，至矣。元季兵興，塋乃毀焉。國朝正統(tǒng)間，先中和府君治之，始復于舊。世遠支分，樵牧無禁，塋又毀焉。不肖孫蒙先人之休，克有祿位，歷事四朝，封及三世，階一品，位八座，恩光下賁，侈矣。而丘隴不治，予用是懼，早夜孜孜，乃鳩工庀財，完舊益新。越二年，始克有成緒，祀先合族。既復其初，繚以周垣，嚴以重門；華表碑碣、石獸翁仲，咸如令式。[15]
可知自宋而明，吳興閔氏已十一世，元代始設(shè)墓祠，以供合族，由僧人管理。元季塋墓毀于兵。明正統(tǒng)間，始復舊又毀。正德時建成新祠，祀先合族。
值得注意的是平陽為女性所立之墓庵，蘇伯衡《厚德庵記》說：武略將軍馬侯鎮(zhèn)平陽之九年，購以營宅兆，葬其外姑周夫人。洪武十五年（1382）遂創(chuàng)庵于山之麓，“前為廳事，廳事后為中庭，中庭后為祠堂，中庭東西各為軒，東曰朝陽，西曰致爽。東西軒之外各為步廊，以為庖、為湢、為圊、為守冢者之舍，為間凡十有七”。所謂外姑，是馬將軍妻子的母親，岳母去世，夫人哀不自勝。于是馬將軍創(chuàng)庵建祠，馬夫人說道：“幸先母葬鳴山，即是建庵為祠，庶先父母精爽有所托。妾之哀思可少紓，似亦可為長久計哉?！瘪R將軍則說：“吾念其孝又善其處，是也得禮外意，遂為創(chuàng)斯庵。且買田若干畝為永業(yè)，以具犧牲、醴齊、粢盛食居守者。亦既作神主，妥奉如式矣。”對此，蘇伯衡指出：“父族、母族、妻族之于我也，服之降殺緣情之戚疏，有不容不然者矣。然富用吾之情則一焉爾也。大凡妻之族猶不可不用情，豈有無主后而可不加之意乎？今侯以義起禮，斯庵攸建，固用心之厚而亦何，莫非所當為哉！雖然世降俗偷，人子于其父母終而忽焉，遠而忘焉，且猶不免妻之父母不言可知矣。侯于其所疏者致隆極如此，德之厚也，又何加焉。聞?wù)呤氩桓心蕉d起，況于子若孫乎？”[16]蘇伯衡肯定了以義起禮為妻族建祠的行為。
（二）家祠
家祠，是指依據(jù)朱熹《家禮》祠堂之制，建于居室之左通祀四代祖先的祠堂。
蘇伯衡記載了元末明初浙江的宗族祠堂事例。他在《時思堂記》中說，溫州平陽東南三十五里有一地郭宕，郭氏為當?shù)赝濉Ｌ浦袝罘陉柾豕觾x七世孫太初廣明間避地來平陽，其子景孜復自錢浦遷居郭宕，至建祠者郭景高十六世。元末至正二十二年（1362）十月望日，“即正寢東室敞為祠堂，妥其先世之靈。始太初府君肇家于平陽，由府君昭本始也，非僣也。次高祖，次曾祖，次祖，次禰，又其次所生父，尊自出也，非褻也。規(guī)制中度，器物完具，歲時蕆事，饋奠惟謹，扁曰時思”。該祠雖是家祠，但是祭祀始遷祖，有違儒家禮制。蘇伯衡評論該祠：
古者大夫士之家祭于廟，庶人無廟祭于寢。三代而下廟制既廢，而祠堂則始自漢室，不過即墓所為之，變禮也。宋儒去墓而建于家，則變而協(xié)諸義矣。崇禮之士欲致崇極于其先，可不為之。然祠堂奉先之所也，而所以奉先則有其道，道者何？思而已矣……祠堂之設(shè)，祭禮以時，孝子仁人用以厚其先者也，人何憚而不為之乎？人不能為而景高為之，不患祀事之不舉，而惟患思之不至，揭名楣間用以自朂，又欲求文以告來者，何其篤于孝也。[17]
郭景髙時為浙江瑞安州同知，其建祠被認為是宋儒的主張。
這一主張其實是朱熹《家禮》所定祠堂之制，明初平陽仍有這種建祠事例。蘇伯衡的《陳氏祠堂記》記載，平陽人陳謙于洪武十年“作祠堂正寢之東，以奉先世之靈。始于諱容府君而不及高祖以上者，因厄于水，位諱無從征也。祠之制，同室而異龕，一遵《家禮》。月朔必謁，有故必告，時節(jié)必祭。牲殺器皿，亦一遵《家禮》”。蘇伯衡認為祠堂之制適合于士人：
凡有生者莫不有所自出，知其所自出，則知其所以報本矣。報本莫大于追遠，追遠莫重于祭，是以古者飲焉而祭先酒，食焉而祭先飯。一飲一食，猶不敢忘其所始，則夫吾身之所自出者，其可忘乎？由吾身推之，吾親之所自出未遠也，吾祖之所自出雖遠而可追也，其本一而已矣。孝子慈孫宜無所不用其情，然而圣人慮其過與不及也，于是有禮焉，有制焉。尊而貴者其禮隆，隆則有廟，卑而賤者其禮殺，殺則等而降之。去廟而即寢，以薦寢乃燕處之所，以之而修祭祀，茍非庶人后世無祿之士為之，則于禮未稱，禮者稱情而為之者也。茍欲其稱，則雖古之所無，可以義起之，此祠堂之建為不僣不褻而于士為稱焉。
蘇伯衡贊揚了陳謙建立祠堂的行為：
嗟夫！自宋儒之議行至于今，非一日矣，郡邑之間，搢紳之家能念其浚發(fā)之所自從事乎？此以致崇極于其先者，幾何人哉！今謙于蕩析之余，室廬完美，貨財滋殖，不以為吾力之所致，身與妻子之所當豢養(yǎng)長顧，卻慮以為吾先祖父之所積累者厚，故其福澤之所漸被者遠也。于是報享稱情，為之而致其崇極，如此可謂知本矣。然則祠堂之作，雖禮之常而亦不可不書也。庸著所聞，俾刻于麗牲之石，庶其子孫思纘承于無窮。[18]
朱熹《家禮》雖然設(shè)計了祠堂之制，據(jù)此明初實行者尚少，加之社會動蕩之后，能夠首先考慮建祠祭祖，被視為難能可貴的行為。
蘇伯衡還撰有《陳氏修睦堂記》，記載家于處州麗水來儀鄉(xiāng)的陳氏。陳氏于洪武年間“乃作修睦堂于正寢之前，嘉時令節(jié)則為酒醴，刲羊豕，布幾席，羅豆籩，舉宗咸延致而宴于斯”。蘇伯衡就此指出：
惟婺之浦江鄭氏一門，群從數(shù)千余指，有同祖者焉，有同曾祖者焉，有同高祖者焉，又有同始祖者焉，而其親且睦也，雖同父者有不逮焉。余見之未嘗不嘆其美，而今又見陳氏焉。鄭氏聚族而居，號稱義門。其雍睦也，君子以為難。陳氏非若鄭氏之聚族也，而有文以相接，有恩以相愛乃爾，豈不愈難哉！[19]
蘇伯衡認為陳氏修祠睦族的難度大于金華浦江鄭氏義門，并加以稱贊。
浦江深溪王氏建有祠堂。胡翰《深溪王氏祠堂記》稱王氏為金華著姓，宋太祖之世，其先有策勛為金吾衛(wèi)上將軍、封邠國公者，理宗時有以進士登科、拜監(jiān)察御史謚忠惠者，徙居深溪。明初五世，“合族以居積數(shù)十年，而族益熾且蕃，則又大新其室廬，規(guī)地正寢之東，首建祠堂，用妥其先世之靈。始自高祖，不敢逮及邠國者，遠故也。高祖有服則當有祭，非僭也。其次則曾祖及從曾祖，又其次則祖及從祖，繼祖為禰，禰之昆弟及從昆弟，族合則祭，亦合非褻也。月朔必謁，有故必告，歲時奉其明薦，罔敢或怠。以粢盛、醴齊、牲殺、器皿，不可無田以給也，則置祭田。以燕器不可以獻，褻衣不可以祀也，則置祭器、置祭服。凡禮之得為者，視其力而為之。其不得為者，則弗為也。”[20]這是遵從《家禮》所建的祠堂。
王直（1379—1462），字行儉，江西泰和人，永樂二年（1404）進士，正統(tǒng)間拜吏部尚書，天順初以老疾乞休。[21]湖州清溪沈氏也建有祠堂，監(jiān)察御史沈珒奉其父兵部主事昪之言，請王直撰寫祠記，自我介紹說：“沈氏先居湖州，其后有文俊甫者徙居邑之南乍川，則昪之曾大父也。文俊甫生達之，又自南乍徙清溪，則昪之大父也。”沈昪“于正寢之東，拓地建堂，以祀焉。遠而不可考者末之何，斷自其可知者為之次。以文俊甫始遷乍川為第一世，達之又徙清溪為第二世，榖寶積善成德，以蕃育子孫，而沈氏復大，為第三世。吾二兄雖有后，然吾同氣不忍違，皆祔食。若昪之妻之喪當?shù)y，亦舉以祔焉。此祠堂享祀之意也”。王直認為：“沈氏之先統(tǒng)系無所于考，幸有賢子孫相繼出，纘先德之傳，念世祀之重，作祠堂，具器用，而以歲時備物行禮，誠可謂篤于孝者矣。今祠堂之制非若古之廟也，而逮及庶民，皆得享四代，制雖簡而祀則隆，晦庵先生順天理本人情而以義起也，事合于義而尊尊親親之道行，則何古今之間哉。圣朝之治旌孝以勸忠，仕之賢者必褒及其親。沈氏祖宗既立德于前，子孫復善繼于后，則宗祀之光榮盛大，豈有窮哉?！盵22]王直還聯(lián)系明朝旌孝勸忠，肯定沈氏的建祠行為。
有的祠堂介于家祠與宗祠之間，或者說介于二者的過渡形態(tài)。如溫州永嘉潘龍?zhí)铩皣L按朱子《家禮》，于所居之東，作五龕。其一虛其祖，以奉始世之祖，蓋其譜亡莫考其所自出也。其一奉高祖守鎮(zhèn)君，節(jié)度干辦官諱俞者也。其一奉曾祖處士諱光者也。余二以奉祖諱謙又諱浩者也。又以其高叔祖、登宋文武兩科監(jiān)揚州鎮(zhèn)諱埜者祔焉。凡其族無主所者又祔焉。歲時率子弟行禮其中，器物非躬致者不羞，端誠儼恪，如見乎祖”[23]。潘氏祠堂與《家禮》少異，為五龕，不過始祖位因不知始祖所自而虛其位。后來潘氏徙居郡城之南，選擇風水好地構(gòu)新祠，所奉無改其舊。因潘龍?zhí)锵凳穸?，所以受到祠記作者的贊揚。
（三）宗祠
宗祠，是指祭祀始遷之祖，旁及先祖，以合族為目的的祠堂，文獻中多稱之為“先祠”，有的則遠離居室，在墓地、祖先故居建祠。
明初蘇州人貝瓊《追遠堂記》記載了浙江宗祠祭祖事例。臺州府天臺林氏奉先之所名追遠堂，林氏之始祖十一府君諱勛，五代時由閩徙家于黃巖半嶺，其后支葉益繁，散處梅溪團浦者特盛。貝瓊說：“當宋設(shè)科目，一歲聯(lián)中有司者八人，曰雪村、曰勿齋、曰曉庵，皆以能文辭稱。故江以南衣冠大姓，必推天臺林氏焉?！绷质稀爸妹废弥髌渲?，歲一祀之，且會族人子弟，講尊卑長幼之序云。遂割田若干畝給其費。有女以疾不嫁者，益以田四百畝，而器物無缺矣?！痹撿魬?yīng)是祭祀始祖的宗祠。貝瓊認為祭祖追遠符合人情：
余惟祭者，所以追養(yǎng)繼孝也。自祖禰之近，推而上之，則有曾祖焉；又推而上之，則有高祖焉。然非止于是而已，有高祖之祖焉。譬之于水，千盤百折，以達于海。然河不始于龍門積石，而出于昆侖；江不始于漢，而導之岷山。論者不徒考其脈絡(luò)，必窮其源而后已。人之報本，可不求之遠邪？水未有無源而出者，人未有無祖而生者。惟屬之近而有服者，其恩??；屬之遠而無服者，其禮殺。亦天下之同情也。有能追而祭之，不以遠近為隆殺，豈非厚之至乎？
報本求遠如同江河溯源，祭禮不拘泥于遠近為隆殺，能追祭祖先是追養(yǎng)繼孝的深厚情感所在。貝瓊又從宋儒主張繼續(xù)論述祭祀始祖的合理性：
特古者限于先王之制，大夫有廟無主，士則祖禰一廟，庶士、庶人無廟而鬼，上下之分截然，不得逾而僭者。故孔子曰：“祭之以禮?！痹又?，蓋為有國者而發(fā)，使施之所祭，必盡吾之誠耳，非謂庶士、庶人得祭祖禰以上而及于無窮為孝也。君子于此制雖不得為，而心實不能已。于是伊川先生以義起三祭之名，而初祖、先祖與禰，各有其類，而得受祭焉。林氏世次相傳，越四百余年，源深流長如此，而子若孫又能合雪村、勿齋、曉庵以及十一府君而伸其敬，可謂知報本之道已。曾謂公侯之貴，或不及乎此，庶士、庶人乃能之?！对姟吩唬骸靶暮鯋垡?，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之。”是皆率性之道，篤于所親所尊者，又豈強之而然哉？故重其請而記之。觀者亦有所警乎中，尚革薄而之厚也夫？[24]
古代祭禮庶士、庶人不得立廟祭祖，伊川先生程頤主張禮以義起，初祖、先祖與禰各從其類受祭。林氏祭祀始遷祖合族，是“知報本之道”，發(fā)自內(nèi)心，篤于所親所尊，可使人情革薄尚厚。
天臺陳氏也建有宗祠，大儒方孝孺的記文就祠堂祭祀始祖的合理性問題討論甚詳。方孝孺《天臺陳氏先祠記》首先介紹了天臺陳氏以及設(shè)立先祠的經(jīng)過：
天臺陳氏，居東哲山者為著姓。其先自婺來遷，至秉彝十余世矣。族之盛凡近百家，秉彝之祖恐其族大服降，其情或離而不屬，乃為祠祀始遷祖，而使族人合祭，以維系其心。元末兵亂，祠毀于火，秉彝之父彥圣，欲作新之，未果而卒。國朝洪武十年，秉彝以為先人之志奚可不承。乃謀于堂弟，集財聚工，為祠于故址。復以褻器不可以祭也，設(shè)牢醴粢盛之器藏于祠，以族人各用其物以祭為不飭也，割田若干畝，以供祀事。請族之宗子主其祭，祭必繇禮而不越焉。其役逾年而成，其事可以傳久而無弊。
元明之際，天臺陳氏傳世十余世，宗族之盛凡近百家，先是有祠祀始遷祖，元末兵亂祠毀，明洪武十年重建，有祭田，請宗子主祭。接著討論禮制與人情的關(guān)系：
今天下之禮不合于古者多矣，不合于古而合人情，雖圣人出，不能易也。人之富貴自外至者，不可以必得，得之不可以世守。而祗祖事先之心，發(fā)乎天性，人之所同也，烏得以自外至，為之制而禁抑天性哉！茍拘古之法，庶人惟得祭其禰，今飲與食，持杯必奠，執(zhí)匕必祝。始為飲食之人去今已遠矣，今之飲食非彼為之也。人猶不忘之，況祖考吾之所本者，吾身皆其遺體，其可忘而不祀乎？自漢以來，民之祭已上及高祖，非人不由禮也，不合于人情，勢不可守也。孔子嘗謂，繼周者有所損益，其此類也。
當今禮俗不合古制而合于人情，人應(yīng)以天性做事，而不必拘泥于外部制度，人不可不祭祖。方孝孺繼續(xù)評論陳氏先祠：
夫陳氏之祠，自始遷而祭群祖，言乎古之禮，固不盡合。先王制禮之意似可為得禮之本，蓋禮所以善俗，而教民親睦。雖作于古，不足以感人心，猶非古也。雖不合于古，于俗有益焉，安知其不合于先王之意乎？暴戾之夫不可以詞說化，示之以父之像則泣，過祖之廟則敬，其泣與敬，豈待詞說哉！出乎天性不可止也。陳氏族人信盛矣，合之以一祠，猶一家也。此祠不廢，傳數(shù)百年猶旦暮也。辨其親疏，謹其品節(jié)，不合于禮者鮮矣。有可以持世變俗者，極人力之至難，猶得為之，況為祠而善一族者乎？然則興作之工雖微，而可書者甚大。余有志于變俗而未能者，喜其事約而博，因記其成，且識所感焉。[25]
陳氏先祠祭祀始遷祖與群祖，不盡合古禮，然而“得禮之本”，即禮制旨在“善俗而教民親睦”，可以教育“暴戾之夫”，有利于改變風俗，得到方孝孺的認可。
二、明中期祠祭祖先引發(fā)的討論
明中葉金華、紹興設(shè)立的祠堂，黃仲昭、吳寬等所作祠堂記文就祠祭問題有所討論。
黃仲昭（1435—1508），名潛，福建莆田人。成化二年（1466）進士，授翰林院編修，后任南京大理評事。弘治元年（1488）任江西提學僉事，辭官回鄉(xiāng)，日事著述，學者稱未軒先生。[26]黃仲昭《書李西涯所作山陰陳氏祠堂記后》是對于李東陽祠記的商榷文字，可見士大夫?qū)τ陟艏雷嫦鹊挠懻摗｜S文如下：
予友山陰陳君直夫，能復其先業(yè)于破蕩流竄之余，又能創(chuàng)祠堂，置祭田，而使其父祖得復血食于丘園桑梓之間，《傳》所謂善繼述之孝者，直夫有焉。西涯李先生記其祠堂，謂直夫之所自，盡可以教其子孫，亶其然乎？東白張先生書其記后，謂直夫二兄繼卒，主其祭者次屬直夫，直夫嘗以其子繼伯兄律之宗法，決所不可。此則非予淺學之所能解也。蓋直夫立祠堂時，其伯兄尚無恙，固嘗主其祭矣。嘗主其祭，即宗子也。按子程子曰：“《禮》‘長子不得為人后’，若無兄弟，又繼祖之宗絕，亦當繼祖。禮雖不言，可以義起?！贝丝梢娮谧又^，不可不為之立后，以主祭也?；蛑^祠堂由直夫而立，則其祭自當直夫主之，不必為其兄立后也。予又聞呂汲公有言：“《禮》‘宗子為士，庶子為大夫’，‘以上牲祭于宗子之家’。故今議家廟，雖因支子而立，亦宗子主其祭，而用其支子命數(shù)所得之禮?！贝擞挚梢婌籼秒m立于庶子，而祭必主于宗子也。東白先生以理學名一時，其言必有所據(jù)，惜予未及請問其詳也。因直夫出示此卷，故識予之鄙見如此。直夫試以予言質(zhì)之，倘別有所聞，因風幸以告我。[27]
浙江紹興山陰人陳直夫，名壯，天順八年（1464）進士，授南京御史，歷江西僉事，致仕家居十余年。弘治中起官福建。二年后致仕。[28]他復其先業(yè)，又創(chuàng)祠堂，置祭田，祭祀父祖。西涯李先生即李東陽為其撰寫祠記，黃仲昭對于李東陽所謂“直夫之所自，盡可以教其子孫”有所質(zhì)疑。東白張先生，即張元禎（1437—1506），字廷祥，江西南昌人。天順四年（1460）進士，授編修。成化時，預修《明英宗實錄》，引疾去。居家講求學問，閱二十年。正德間，官終吏部左侍郎，兼翰林院學士。[29]張元禎認為：“直夫二兄繼卒，主其祭者次屬直夫。”黃仲昭以“直夫嘗以其子繼伯兄律之宗法，決所不可”。提出：“直夫立祠堂時，其伯兄尚無恙，固嘗主其祭矣。嘗主其祭，即宗子也。”按照二程的說法，“可見宗子之絕，不可不為之立后，以主祭也”。然而有人認為：“祠堂由直夫而立，則其祭自當直夫主之，不必為其兄立后也?！庇忠彼螀渭彻恼f法，得出自己的結(jié)論：“祠堂雖立于庶子，而祭必主于宗子也?！币饧搓愔狈驊?yīng)立已故兄長之子為宗子主祭，而不應(yīng)自己主祭。依據(jù)黃仲昭此跋，我們了解到時人對于祠堂祭祖禮儀十分專注，反映出對于祖先的謹慎態(tài)度，這是祖先崇拜與尊重禮制的結(jié)果。
金華府義烏陳氏設(shè)立祠堂的討論，集中于祠堂牌位問題，值得關(guān)注。吳寬（1435—1504），字原博，南直隸長州人。成化八年（1472）狀元，授翰林修撰，曾侍奉孝宗讀書。孝宗即位，遷左庶子，預修《憲宗實錄》，進少詹事兼侍讀學士。官至禮部尚書，卒贈太子太保，謚號“文定”。[30]《義烏陳氏祠堂記》談到，義烏陳氏族長惟蔭，總家政，將作祠堂于所居婺溪之上，以奉其先世。他與族人商量：“堂不難于作，難者神主之位次，欲其當乎義而不失乎禮也，若之何？”于是其從子樵進言參考麟溪鄭氏義門，說：“天下之觀禮者皆自遠而來，況吾與之鄰壤者哉！”于是前往參觀。既歸，告諸叔父說：“樵已得鄭氏之禮之意矣。蓋鄭氏生同族而居，不同堂而食，故死同祠而入，不同櫝而祭，固事亡如事存之道也。吾家生不同居，然而歲時有會，男女異席。宜為寢室，以安神主，夫婦共櫝。祭則遷主于堂，男女類序。其文共書一版，但各見其所繼之宗，世滿則祧之，是亦事亡如事存之道也，是亦鄭氏之意也?！蔽┦a表示贊同。諸侄乃各量田出其粟五之一以助。該祠：
凡為寢室五楹間，中祀其六世祖賢八府君，為不祧之主，自其考庸一府君而下，左昭右穆，位次秩然，堂為間如寢之數(shù)。又軒其前，間如堂之數(shù)，以為子孫奉祀之位。其兩傍又為廡二十二楹間，上以祀各宗庶母。左次扁曰神儲，積粟以供祀事；右次扁曰義儲，積粟以備修葺。宰牲有庖，藏器有庫，繚以周垣，固以高門。工起于成化六年九月二十一日，越十二月九日告成。
與《家禮》祠堂之制不同的是，堂數(shù)為五而非四龕，中祀六世祖不祧，超出高祖。兩旁祀各宗庶母。吳寬就此發(fā)表自己的看法：
夫禮之制何本，本于人情而制也，惟其本于人情而制，故議禮之家可以遷徙而無一定之說。若祭之為禮，禮之尤重者也。古之祭者，有尊卑貴賤之分，故所祭有親疏多寡之數(shù)。祭法曰：王七廟，諸侯五廟，大夫二廟，官師一廟，士庶無廟。無廟則傷乎人情，而孝子孝孫無所致其報本追遠之心。于是世之大儒君子立為世數(shù)以祭之，或以三世或以四世，或及其始祖。至考亭朱子輯為《家禮》一書，然后其說始定。而鄭氏累世同居，本支益盛，神主位次猶病《家禮》之不可行也，遂少變之，然豈求異于儒先哉？蓋人情之不得已也。若夫陳氏生既不同族而居，至于事亡之際，其禮因復少變之，又豈求異于他人哉？蓋亦人情之不得已也。故儒先之祭，莫不以宗子為重。鄭氏、陳氏變之者，因合祭而特變其位次耳，于家法則自若也。然皆惜其不及就正朱子，立為常法，以通行天下耳。[31]
他認為禮之制本于人情，祭有尊卑貴賤之分，所祭有親疏多寡之數(shù)，儒者主張不同，《家禮》始定其數(shù)。義門鄭氏累世同居，本支益盛，神主位次病《家禮》不可行，遂少變而祭遠祖，陳氏仿鄭氏，均為人情不得已。先儒主張宗子祭祖，鄭氏、陳氏因合祭而特變其位次，于家法一如既往。吳寬遺憾的是，此法不能就正于朱熹以通行天下。
三、明后期宗祠家廟的發(fā)展
明后期宗族建祠祭祀祖先更為普及，祭祀始祖的統(tǒng)宗祠堂更多，浙江仍是宗族建設(shè)興盛的地域。嘉靖十五年以議大禮推恩準許祭祀始祖，這一詔令對于臣民的祠祭祖先影響深刻。[32]浙江紹興、金華、溫州等府家廟、宗祠以及大宗祠的設(shè)置反映出建祠祭祖的發(fā)展。
溫州府祠堂仍在繼續(xù)設(shè)置。劉節(jié)（1476—1555），明江西大庾人，字介夫，號梅園。弘治十八年（1505）進士，歷浙江左布政使，官至刑部侍郎。他為溫州府樂清縣李氏大宗祠所寫記文，談到李氏審齋、筠軒兄弟協(xié)力建祠，審齋“倡議立祠統(tǒng)宗合族，筠軒乃捐其文峰山下丕址，創(chuàng)建是祠。祠中為堂，堂設(shè)五龕，中上一龕專祀始祖，即縣尹公也。左右四龕，列祀高曾祖禰，昭穆為序，易世則遷者也?！盵33]該祠匾曰“李氏大宗之祠”，名副其實。劉節(jié)評論該祠上祀始祖百世不遷，仁孝周洽。
薛蕙（1489-1541），字君采，安徽亳州人，正德九年（1514）進士，授刑部主事，后官至吏部考功郎中。其所作《高氏大宗祠記》記載了溫州樂清高氏設(shè)置大宗祠的情形：
大宗祠者，大中丞樂清高公祖考之祠也。高氏之先出宋太尉諱瓊，太尉五世孫諱世則，在建炎初為行營副使，扈從南渡，以節(jié)度使判溫州，因家樂清，實惟高氏始遷之祖，祠之所為名也。祠作于節(jié)度使之孫諱新七，后世祗守不隧。及中丞公曾祖父華亭令諱某，皇考贈光祿卿諱某，追孝嗣事，歲治月飭，益恢于初祠之創(chuàng)。繼之概也，辨其昭穆，嚴其祔祧，祭祀必時，嘉事、兇事必告。凡節(jié)度使之所自出，無間于親疏遠邇，祭而行事，必皆至焉。既而，合食必皆與焉。上尊祖禰，下親宗族，祠之大倫也。有譜以紀世次，有家訓以志教命，有世祀之田以共齊盛牢。醴有文字歌頌，以章上世之美，廣后人之思。祠之雜制也，舉祠之故，考諸禮度之義，鮮不合者，可無待言耳矣。
高氏始遷祖是南宋初年人，祠堂不斷修治，是合族祠。該族重視宗族建設(shè)，修祠只是其一，還有族譜，有家訓，有祀田。薛蕙認為：
今夫世之氏族，克世其家者，或一二世、或三四世微矣。而高氏代序之悠長也，子孫之蕃庶昌大也，匪上世垂慶之永，其孰基之？凡族之人，始則合，末則殊，甚者戚未單而恩弗通。而高氏之族，統(tǒng)之以昭穆，綴之以燕會，戚則致其愛，疏則致其敬。無不足者，相恤也；無不善者，相觀而化也。匪上世貽謀之善，其孰致之？吾聞原水之出者大，則下流之受者宜廣；先祖之施者厚，則后嗣之承者宜篤。篤其承必思孝祖禰，孝祖禰必思修宗廟，修宗廟必思睦宗族，睦宗族必思敦禮義。此高氏世世子孫所宜從事也，而況于中丞公申之以不匱之志。[34]
高氏代序悠長、子孫昌大，善于合族，寄希望高氏子孫孝祖禰，修宗廟，睦宗族，敦禮義。
金華府東陽許氏祠堂的演變亦具特色。許府君廟創(chuàng)于宋宣和年間，原是護佑地方的名人祠宇，府君為國捍賊，力障全婺，能陰騭其鄉(xiāng)人。明代許氏嗣孫東田公因廟祀不治，遂捐數(shù)十百金，以倡其族人，將故廟新之，“以專祀府君而仍舊所存精忠之額，曰吾不敢遠之而褻也。后為堂曰純孝，以祀其始祖孝子孜，而子姓昭穆祔焉。曰吾不敢遠之而疏也，左右為思義、景節(jié)二亭，以祀許氏之有外行內(nèi)操者，曰以此為忠孝之翼也。祭田，分者合之，寡者益之，皆倡自公及諸董役者，而約以次祔入者，各捐產(chǎn)如其率?！盵35]于是稱許氏宗祠。這個由地方名人專祠轉(zhuǎn)化為族人宗祠的事例，經(jīng)始于嘉靖三十九年（1560），若干年后完成。
嘉靖、萬歷時期，是設(shè)家廟的發(fā)展時期。[36]紹興山陰吳氏，萬歷二十一年（1593）以兵部尚書吳兌二品官的身份建家廟三楹，上逮始祖為一廟，旁逮宗子之昆弟為一廟，下逮諸子諸孫為一廟。吳兌（1525—1596），字君澤，號環(huán)洲，嘉靖三十八年（1559）進士，歷經(jīng)嘉靖、隆慶、萬歷三朝。[37]該族重視宗族治理：“吳世有家法，以宗老一人董家政，又立宗理二人以懲不法，子孫有犯，則告廟伐鼓而杖之，俟其悛也。不悛則不齒于宗，死不入廟。非有大故，終不致于官。至為邑長吏所詫，曰：‘他姓治以官法而不足，獨吳氏治以家法而有余。’”[38]這是宗族自治的典范，得到官府的肯定。
紹興府也有始祖祠。余姚呂氏，其先南宋時呂億家新昌，七傳至鐮后遷至余姚新河，明初因貴義公世籍戶口書誤，易呂為李。貴義公有子德玉，明世宗時呂氏出了禮部尚書呂本，后復姓呂。于是呂氏“拓舍旁地，以祠四公，自鐮至德玉治主以升，又置田若干畝，以給其屋儀物數(shù)，登降之際，悉如我明《集禮》……扁其門曰：呂氏遷姚始祖祠”[39]。該詞所祭始祖涉及南宋與明初時人。呂本輯有該族的族譜《余姚新河呂氏家乘》，流傳至今，記載了有關(guān)宗祠的內(nèi)容。呂本說：“夫第宅、書院、宗廟、生祠、塋域、祀田者，或積俸賜金之所治。第宅所以安居也，書院所以講藝也，生祠所以順輿情也。宗廟、塋域乃藏祖宗之魂魄，尤為至重，故不得不慎，而隆棟宇堅磚石也。至若祀田，祖宗亦嘗置之，遷姚二祖，則第八輩各捐資置之也。今既備之，慮地里不一，久而迷失，故逐一畫圖，詳注坐落處，所以為永遠考據(jù)之計，倘后有不才子孫，欲鬻之他人，乃不孝之大者。凡我子孫，共當殛之矣！各圖次第列于后，圖后復跋其緣由，使一展閱間，即炯然在目也?！盵40]可見對于宗廟、塋域、祀田有關(guān)祖先祭祀的重視。我們再看有關(guān)祠堂的跋文，第7幅圖跋說：“遷姚呂氏四祖祠，乃予新建，以奉安萬十二府君、庚五府君、德王府君、貴義府君四祖神主者也。四祖舊嘗有祠，在舊宅廢之久矣。予今卜地構(gòu)之，前磚門一座，正堂三間，曰慶源堂，后寢室三間，左神廚，右神庫也。周回繚以墻垣，呂氏子孫其世守之，其祭祀儀節(jié)，另具于后。”[41]可知始祖祠所祭祀的四祖舊祠在舊宅，屬于家祠范疇，“今卜地構(gòu)之”，變?yōu)樽陟簟?o:p>
第11幅圖跋說：“贈光祿大夫柱國少保兼太子太傅禮部尚書武英殿大學士拙庵呂公，一品夫人胡氏墳塋圖。弘治十八年所葬，今以孫貴，贈官一品，制得用儀從，于嘉靖壬戌重修石圍墻七丈二尺，拜臺三層，兜襟一層，翁仲一對，石馬一對，石虎一對，石羊一對，望柱一對，石牌坊二座，碑亭二座，坐落余姚縣南五里許雙雁鄉(xiāng)之黃山，巽龍，坐卯向酉，玉幾為案也。青龍之外，建有墳庵一所，墻門一座，前廳五間，后樓三間，二衕，后小屋五間，園地一片。每年祭畢，子孫即于此享馂會食也?！盵42]這是呂本祖父的墳塋圖，建有墳庵，每年墓祭之后，在此享馂會食。
第14幅圖跋說：“貴義府君、德王府君祭祀，眾出銀共買田六丘，共壹拾捌畝柒分柒厘并巖，出田壹丘，計貳畝，共七丘，共計田貳拾畝柒分柒厘，共計租谷百合伍拾石，其字號田段四至弓尺，賣主佃戶價值，逐丘開具于后。”[43]記載祀田情況。
該卷還有隆慶六年所作《義舉祭田引》，記載祀田設(shè)置以及辦理祭祖事宜：呂氏自新昌徙居余姚，以萬十二府君為始祖，生庚五府君，二墓在新昌，久已湮沒。庚五府君生貴義府君，二祖葬余姚，“其祠堂吾父力任建復，其二祖之祭祀，厚使三大房子孫輪流供辦，奈盛衰不齊，每每苦之。且祭品不一，殊不成禮。今凡出仕者，請各捐俸，隨意多寡，置近塋田，收租以辦祭品。雖未出仕，有家道盈余而肯愿出助者，尤見至孝。俟物齊備，總計若干，買田若干，集眾議定品物，刻碑祠內(nèi)，將所置田契，俱刻于碑陰，立石田隅，大書‘呂氏祭田’，使子子孫孫世守之。輪及當年者，即收租納糧外，如議定之品辦之，致祭必虔，方為成禮，乃不負祖宗之意也?！盵44]呂氏祭田由族眾貴、富之人捐置，祭祖由三房輪辦。該族《家訓·睦族》要求：“今立祠堂以祀四祖，置祭田以供春秋，無非敦睦以勸孝友之意，子孫永遵，可弗替焉?！盵45]
四、小結(jié)
明代浙江祠祭祖先的形式可以分為庵觀附祭與墓祠、家祠、宗祠三種形式。明前期在祖墓建祠而且請僧道主持則并不多見，僧人釋妙聲論述基于孝道墓祭祖先合于人情，義烏人王紳贊成當?shù)厥┦系哪光?。墓祭還有墓亭、墓祠，金華人蘇伯衡均予以肯定。吳興閔氏元代始設(shè)墓祠，明代復建，祀先合族。墓庵事例見于金華府；墓亭事例見于溫州府、杭州府；墓祠事例見于溫州府、湖州府。蘇伯衡記載了元末明初浙江的宗族祠堂事例，家祠祭祀始遷祖有違儒家禮制，蘇伯衡也予以贊同。家祠參照朱熹《家禮》，家祠事例見于溫州府、處州府、金華府、湖州府。祭祀始祖的宗祠有天臺的事例，方孝孺、貝瓊有所討論。
明中葉金華、紹興設(shè)立的祠堂，引發(fā)黃仲昭、吳寬等有所討論。紹興山陰陳氏創(chuàng)祠堂，置祭田，祭祀父祖。金華府義烏陳氏設(shè)立祠堂牌位引起關(guān)注。
明后期浙江溫州祠堂仍在繼續(xù)設(shè)置。溫州府樂清縣李氏大宗祠，上祀始祖百世不遷，樂清高氏設(shè)置大宗祠合族。金華府東陽許氏祠堂由地方名人專祠轉(zhuǎn)化為族人宗祠。紹興山陰吳氏家廟亦有宗祠性質(zhì)，且重視自治。紹興府余姚呂氏也有始祖祠，所祭始祖涉及南宋與明初時四人，四祖舊祠原為舊宅家祠，新建則卜地而設(shè)變?yōu)樽陟?。呂氏設(shè)置祭田，由族眾貴、富之人捐置，三房輪辦祭祖事宜。
總之，明代浙江祠祭祖先并不拘泥于朱熹《家禮》，更強調(diào)“禮以義起”，尊重人們的尊祖感情，士大夫不惜違禮逾制，造成宗祠的發(fā)展，如此民間也會有所效法，使得祠祭普及。浙江祠祭祖先尤盛于溫州府、處州府、金華府、湖州府以及杭州府、紹興府。浙江祠祭祖先的盛行，表明宗族建設(shè)的發(fā)展，這在全國也是引人注目的。
注
[1]常建華：《論明代社會生活性消費風俗的變遷》，《南開學報》1994年第4期，第53-63頁。
[2] [日]井上徹：《關(guān)于宗族形成的動因－－以元末明初浙東、浙西為對象》，《和田博德教授古稀紀念·明清時代的法和社會》，汲古書院，1993年，收入井上徹《中國的宗族與國家禮制》第二章《宗法繼承》，上海：上海書店出版社，2008年，第34-84頁。
[3] 何淑宜：《香火：江南士人與元明時期祭祖?zhèn)鹘y(tǒng)的建構(gòu)》，臺北：稻鄉(xiāng)出版社，2009年。
[4]常建華：《試論宋濂的宗族思想》，《東洋學研究》（韓國）第4輯，1998年，收入常建華：《明代宗族研究》第八章《宋濂的宗族思想》，上海：上海人民出版社，2005年，第347-359頁。
[5]（明）方孝孺：《遜志齋集》卷一三《童氏族譜序》，徐光大校點：《方孝孺集》中冊，杭州：浙江古籍出版社，2013年，第477頁。
[6]常建華：《宗族志》，上海：上海人民出版社，1998年，第145-152頁。
[7]（明）釋妙聲：《東皋錄》卷中《于氏祠堂記》，《景印文淵閣四庫全書》第1227冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第619頁。
[8]（明）王紳撰，林家驪等點校：《繼志齋集》卷七《施氏雙溪庵記》，北京：中華書局，2020年，第205-206頁。
[9]（清）張廷玉等撰：《明史》卷二八五《文苑·蘇伯衡》，北京：中華書局，1974年，第7310-7311頁。
[10]（明）蘇伯衡：《蘇平仲文集》卷七《厚本亭記》，中國國家圖書館藏明正統(tǒng)七年黎諒刻本，第22頁b。
[11]（明）徐一夔：《始豐稿》卷五《追遠亭記》，徐永恩點校：《徐一夔集》，杭州：浙江古籍出版社，2017年，第93-94頁。
[12]（明）蘇伯衡：《蘇平仲文集》卷七《愨敬堂記》，第11頁。
[13]（明）王行：《半軒集》卷三《筠谷鄭氏墓祠記》，《景印文淵閣四庫全書》第1231冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第331頁下。
[14]（清）張廷玉等撰：《明史》卷一八一《列傳·王鏊》，第4825-4827頁。
[15]（明）王鏊：《震澤先生集》卷一六《吳興閔氏重修先塋記》，吳建華點校：《王鏊集》，上海：上海古籍出版社，2013年，第251頁。
[16]（明）蘇伯衡：《蘇平仲文集》卷七《厚德庵記》，第21頁。另“富用吾之情”《金華叢書》本、四庫本作“當用吾之情”。
[17]（明）蘇伯衡：《蘇平仲文集》卷七《時思堂記》，第23-24a頁。
[18]（明）蘇伯衡：《蘇平仲文集》卷七《陳氏祠堂記》，第3b-4頁。
[19]（明）蘇伯衡：《蘇平仲文集》卷七《陳氏修睦堂記》，第5頁。
[20]（明）胡翰：《胡仲子集》卷七《深溪王氏祠堂記》，中國國家圖書館藏明洪武十四年王懋溫刻本，第1-2a頁。
[21]（清）張廷玉等撰：《明史》卷一六九《列傳·王直》，第4537-4541頁。
[22]（明）王直：《抑庵文后集》卷四《清溪沈氏祠堂記》，《景印文淵閣四庫全書》第1241冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第391-392頁。
[23]（明）林右：《天臺林公輔先生文集》不分卷《潘氏祠堂記》，《四庫全書存目叢書》集部第27冊，濟南：齊魯書社，1997年，第577-578頁。
[24]以上引文見（明）貝瓊：《清江貝先生文集》卷一六《追遠堂記》，楊葉點校：《貝瓊集》，杭州：浙江古籍出版社，2019年，第183-184頁。
[25]（明）方孝孺：《遜志齋集》卷一六《天臺陳氏先祠記》，徐光大校點：《方孝孺集》中冊，第593-595頁。
[26]（清）張廷玉等撰：《明史》卷一七九《列傳·鄭紀》，第4753-4754頁。
[27]（明）黃仲昭：《未軒公文集》卷一一《書李西涯所作山陰陳氏祠堂記后》，中國國家圖書館藏明嘉靖三十四年黃希白刻本，第13-14a頁。
[28]（清）張廷玉等撰：《明史》卷一六一《列傳·陳壯》，第4392頁。
[29]（清）張廷玉等撰：《明史》卷一八四《列傳·張元禎》，第4879-4880頁。
[30]（清）張廷玉等撰：《明史》卷一八四《列傳·吳寬》，第4883-4884頁。
[31]（明）吳寬：《匏翁家藏集》卷三二《義烏陳氏祠堂記》，中國國家圖書館藏明正德三年吳奭刻本，第2b-3頁。
[32]常建華：《明代宗族祠廟祭祖禮制及其演變》，《南開學報》2001年第3期，第60-67頁。
[33]（明）劉節(jié)：《梅國前集》卷一九《樂清李氏大宗祠記》，《四庫全書存目叢書》集部第57冊，濟南：齊魯書社，1997年，第382-383頁。
[34]（明）薛蕙：《西原全集》卷一〇《高氏大宗祠記》，中國國家圖書館藏明崇禎薛邦瑞刻本，第52b-53a頁。
[35]（明）陸可教：《陸學士先生遺稿》卷一一《重修許府君祀記》，《四庫禁毀書叢刊》集部第160冊，北京：北京出版社，1997年，第428-429頁。
[36]常建華：《明代宗族研究》，第433頁。
[37]（清）張廷玉等撰：《明史》卷二二二《列傳·吳兌》，第5848-5850頁。
[38]（明）劉宗周：《按察司副使累贈資政大夫太子少保兵部尚書烏石吳公家廟記》，丁曉強點校：《劉宗周全集》第5冊《文編中》，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第614頁。
[39]（明）徐渭：《徐文長文集》卷二四《呂氏始祖祠記》，《四庫全書存目叢書》集部第145冊，濟南：齊魯書社，1997年，第249-250頁。
[40]（明）呂本輯：《余姚新河呂氏家乘》卷七《第宅書院生祠塋域祀田圖總紀》，中國國家圖書館藏明刻本。
[41]（明）呂本輯：《余姚新河呂氏家乘》卷七。
[42]（明）呂本輯：《余姚新河呂氏家乘》卷七。
[43]（明）呂本輯：《余姚新河呂氏家乘》卷七。
[44]（明）呂本輯：《余姚新河呂氏家乘》卷七《義舉祭田引》。
[45]（明）呂本輯：《余姚新河呂氏家乘》卷一二《家訓二十一條》。
