【張斯珉】唯物史觀與馮友蘭文化觀
唯物史觀與馮友蘭文化觀
作者：張斯珉（西安電子科技大學(xué)人文學(xué)院副教授）
來源：中國社會科學(xué)網(wǎng)
時間：西歷2024年11月12日
自20世紀(jì)初傳入中國以來，馬克思主義作為揭示了自然界、人類社會和人類思維之規(guī)律的普遍真理，得到了越來越多先進中國人的認同和接受，并通過與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合，最終成為他們認識和改造中國社會的強大思想武器。一個典型的例子就是由中國現(xiàn)代著名哲學(xué)家馮友蘭所著的《新事論》。作者以唯物史觀為理論依據(jù)，將經(jīng)濟基礎(chǔ)作為剖析東西方社會類型的標(biāo)準(zhǔn)，以此說明中國在近代落后于西方的根源，同時探究了中華文明走向現(xiàn)代化的可能路徑。
共相分析法：認識東西方差異的方法論原則
《新事論》的副標(biāo)題名為“中國到自由之路”，它不僅揭示了本書的寫作目的，更闡明了作者哲學(xué)探索的終極關(guān)懷，即探究古老的中華文明實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的可能路徑。在馮友蘭看來，中華文明在未來既要擁抱現(xiàn)代化，又要堅持自身的文明特點，最終實現(xiàn)“舊邦新命”的文明革新。
基于對中華文明之前途的深切關(guān)懷，馮友蘭批判從清末到民國初年中國人對中西方文化的種種誤解。在他看來，無論是流傳于清末的“三統(tǒng)說”（黑統(tǒng)、赤統(tǒng)和白統(tǒng)）和“文質(zhì)說”（西方重質(zhì)，中國重文），還是盛行于民初的“全盤西化論”和“中國文化本位論”，要么是以古觀今的可笑附會，要么是執(zhí)于一端的可怕偏見，均不能構(gòu)成對兩種文明的正確認識。其原因是人們不具備正確認識東西方差異的理論框架，無法發(fā)現(xiàn)東西方文化的真正區(qū)別。為了解決這一問題，馮友蘭引入了《新理學(xué)》的“共相分析法”作為方法論原則。該原則強調(diào)不囿于個別性而是從類的角度認識事物，“從某類之觀點，以觀某個體，則某個體于此方面所有之某性，即是其主要底性質(zhì)；其所有之別底性，即是其偶然底性質(zhì)”。
運用共相分析法可以引導(dǎo)國人關(guān)注和發(fā)現(xiàn)東西方在文明形態(tài)上的根本不同，避免糾纏于細枝末節(jié)的差異，這是正確認識西方的前提條件。馮友蘭指出，“民初以來，一般人專從特殊的觀點，以看所謂西洋文化”，推崇“全盤西化論”。這使得民初之人被西方文明的多重面向所迷惑，無暇亦無力分清究竟什么才是西方強盛的根源。在他看來，當(dāng)時的人們連“飛機大炮與狐步跳舞，是否都是近代文化或現(xiàn)代文化所必須有者”都搞不清楚，遑論洞悉西方文明的本質(zhì)特征。這從反面凸顯了共相分析法在認識西方過程中不可替代的作用。
然而，共相分析法亦有自身的局限，即它只強調(diào)“以類觀之”的重要性，卻不提供劃分類別的標(biāo)準(zhǔn)，需要研究者自己確定。而近代以來中國人受制于自身的眼界，在運用共相分析法時往往只能借助傳統(tǒng)理論來劃分文明類別，最終落入“以中釋西”的窠臼。在馮友蘭看來，清末人犯的就是這樣的錯誤：他們劃分文化類別的標(biāo)準(zhǔn)是政治上的“三統(tǒng)說”或文化領(lǐng)域的“文質(zhì)二分”觀念，以此來評價西方文明只是“可笑底附會”。這意味著僅有共相分析法是不夠的，人們還需要找到能夠真正反映二者差異的性質(zhì)，做出正確的分類。為此，馮友蘭引入唯物史觀，將生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系上的差異視為東西方社會的根本差別，從而找到了正確理解西方文明的鑰匙。
經(jīng)濟基礎(chǔ)：中西文明的核心差別
雖然馮友蘭并非黨內(nèi)的理論家，但他始終對社會主義抱有好感，并于20世紀(jì)30年代在英國自學(xué)了馬克思主義理論。其中，他特別重視唯物史觀，認為“歷史唯物論幫助我解決了中西文化問題”。他對于唯物史觀的理解是，“人若只有某種生產(chǎn)工具，人只能用某種生產(chǎn)方法；用某種生產(chǎn)方法，只能有某種社會制度；有某種社會制度，只能有某種道德”。這一論斷不僅闡明了生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑、社會存在決定社會意識這三對歷史唯物主義領(lǐng)域的重要關(guān)系，而且對貫穿于三者的遞進邏輯也有準(zhǔn)確把握。以上述論斷為總綱，馮友蘭提出了一整套理解中西文化的理論框架。
首先，西方文明能夠在近代占據(jù)優(yōu)勢地位的原因是其實現(xiàn)了工業(yè)化，完成了產(chǎn)業(yè)革命。這使得其首先在生產(chǎn)力領(lǐng)域，繼而在生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域都領(lǐng)先于東方，造成了東方對西方的從屬關(guān)系，馮友蘭稱之為“城鄉(xiāng)關(guān)系”：西方人是“城里人”，東方人是“鄉(xiāng)下人”，城里人優(yōu)越的經(jīng)濟地位和體面的生活皆是“從鄉(xiāng)下人身上盤剝來底”。這一認識顯然深受《共產(chǎn)黨宣言》的影響。因此，中西之爭的實質(zhì)是西方人借助工業(yè)革命實現(xiàn)了文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，從而對仍停留在中古時代的中華文明形成了全面優(yōu)勢。
其次，工業(yè)革命改變了生產(chǎn)的組織結(jié)構(gòu)和社會架構(gòu)，由以家庭為本位轉(zhuǎn)變?yōu)橐陨鐣楸疚?，并帶來了社會制度和思想觀念的全面革新。馮友蘭指出，前工業(yè)化社會的整個生產(chǎn)活動乃至社會生活都是以家庭為核心，故社會的制度構(gòu)建和價值觀念都以維持家庭關(guān)系的持久穩(wěn)定為目的。相反，工業(yè)革命之后，生產(chǎn)活動大多在工廠中進行，同時人們也走出家庭，在社會中形成各種各樣新的關(guān)系。這種社會即“以社會為本位底社會”，其制度設(shè)計和價值重構(gòu)都圍繞助力社會化大生產(chǎn)，以方便人的社會生活為目標(biāo)。因此，經(jīng)濟基礎(chǔ)的改變必然帶來上層建筑的全面變革，進而重塑文明的整體形態(tài)。
再次，中國擺脫積貧積弱之狀態(tài)的關(guān)鍵是實現(xiàn)工業(yè)化。在馮友蘭看來，既然西方的根本優(yōu)勢在于工業(yè)革命帶來的先進生產(chǎn)力，因此，“東方底鄉(xiāng)下，如果想不靠西方底城里，如果想不受西方底城里的盤剝，如果想得到解放，惟一底辦法，即是亦有這種底產(chǎn)業(yè)革命”。在這個意義上，馮友蘭批判了民初之人一味強調(diào)西方的精神文明而忽視物質(zhì)文明的觀念，認為此舉大大延緩了清末本已啟動的產(chǎn)業(yè)革命進程，使中國與西方的差距越來越大。
最后，隨著工業(yè)化的深入，中華文明在社會形態(tài)和文化心理等領(lǐng)域會產(chǎn)生一系列變革，推動中華文明實現(xiàn)整體轉(zhuǎn)型。但這一過程有其內(nèi)在規(guī)律，人們不能憑主觀意愿隨意顛倒變革次序。在這一點上，馮友蘭同樣認為民初不及清末。清末固守“中體西用”，只想變革器物層面，實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)革命，而在制度和文化上一切如故。其雖有“體用兩橛”的弊端，但認識和學(xué)習(xí)西方的次序是正確的。民初的西化論者則認為只要實現(xiàn)了制度和精神領(lǐng)域的變革，物質(zhì)文明、產(chǎn)業(yè)革命都是可有可無的東西，其弊在于“體用倒置”，顛倒了變革的次序，使得這些變革成為無源之水，最終難以為繼。一個典型的例子就是民初的議會制度。議會本是西方資產(chǎn)階級參政的手段，但中國并不存在強大的資產(chǎn)階級，議會黨團的經(jīng)費只能仰仗軍閥，而“它們用了軍閥的錢，它們的地位，即不能不依附于軍閥”。馮友蘭認為，造成這一狀況的根源就在于中國缺乏實行議會制的經(jīng)濟基礎(chǔ)，使得制度只能淪為空中樓閣。因此，他強調(diào)中國的當(dāng)務(wù)之急“是在經(jīng)濟上趕緊使生產(chǎn)社會化”。
民族文化與精神信念：中華文明的價值所在
以經(jīng)濟基礎(chǔ)作為判斷中西方社會類別的依據(jù)，馮友蘭不僅明確了中國應(yīng)向西方學(xué)習(xí)的方面，而且說明了中華文明中應(yīng)予以繼承和發(fā)展的部分，即民族的文化特色和精神信念。
馮友蘭認為，一個民族的所有事物在與其他民族的同類事物相比時，一部分具有“程度”的區(qū)別，有先進與落后之分，另一部分則表現(xiàn)為“花樣”的不同，沒有高下之分，只有形式上的差別?！俺潭取鄙下浜蟮臇|西必須改變，“花樣”上的特色則須保留。我們的飲食、衣著、建筑風(fēng)格、語言文字及藝術(shù)類型都是本民族的文化特色，是屬于“花樣”的部分。這些內(nèi)容與工業(yè)化的關(guān)系并不緊密，卻是彰顯民族特征的重要形式。通過這種形式，中國人得以直觀地感受到中華文明與其他文明的不同，確證自身的文化身份。在這個意義上，中國特色文化有重大價值，理應(yīng)予以保留和發(fā)展。
除此之外，另一應(yīng)當(dāng)傳承的內(nèi)容是中國人的精神信念，包括對道德的重視和灑脫樂觀的態(tài)度。兩者相結(jié)合，使中國人在歷史上既能形成具有凝聚力的社會和國家，確保中華文明延續(xù)數(shù)千年而未曾斷絕，又賦予中國人樂觀積極的處世態(tài)度，坦然面對生活中的種種磨難。馮友蘭認為，這些在歷史上起到重要作用的精神，經(jīng)過繼承與轉(zhuǎn)化，必將能在未來繼續(xù)支撐和促進中華文明的發(fā)展。
在此基礎(chǔ)上，馮友蘭展望了中華文明實現(xiàn)轉(zhuǎn)型后的理想形態(tài)，“在新中國，有鐵路，有工廠，有槍炮，但中國人仍穿中國衣服，吃中國飯，說中國話，唱中國歌，畫中國畫”。也就是說，一方面實現(xiàn)工業(yè)化，在物質(zhì)上追上西方，另一方面在精神文化領(lǐng)域傳承和發(fā)揚民族特色。這樣就可以讓中華文明在保持自身風(fēng)格的同時實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，達成“中國”與“自由”的統(tǒng)一。
綜上，馮友蘭的《新事論》運用唯物史觀，從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的角度認識和區(qū)分東西方社會，既明確了工業(yè)化是中國走向富強的必由之路，又說明了文化特色和精神信念是中華文明必須堅持的民族特征。這一認識將傳統(tǒng)與現(xiàn)代、東方與西方、物質(zhì)與精神有機地整合起來，是把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的典型案例，對今天的我們?nèi)杂泻軓姷慕梃b意義。
（本文系國家社科基金青年項目“‘人與自然是生命共同體’理念的哲學(xué)研究”（19CKS015）階段性成果）
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