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      1. 【周星】 新唐裝、漢服與漢服運(yùn)動(dòng)——二十一世紀(jì)初葉中國有關(guān)“民族服裝”的新動(dòng)態(tài)

        欄目:國服暨當(dāng)代中國公禮服
        發(fā)布時(shí)間:2016-08-23 09:45:56
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        新唐裝、漢服與漢服運(yùn)動(dòng)——二十一世紀(jì)初葉中國有關(guān)“民族服裝”的新動(dòng)態(tài)

        作者:周星(日本愛知大學(xué)國際中國學(xué)研究中心)

        來源:《開放時(shí)代》2008年第3期

        時(shí)間:孔子二五五九年歲次戊子正月廿四庚子   

                    耶穌2008年3月1日

         


        【內(nèi)容提要】本文集中論述了進(jìn)入二十一世紀(jì)以來,在當(dāng)代中國的社會生活中先后涌現(xiàn)出的有關(guān)“民族服裝”的多種文化動(dòng)態(tài),其中包括以2001年上海APEC會議為契機(jī)而廣為流行的“新唐裝”、2004年以來逐漸升溫的“漢服”熱潮等。在揭示了“民族服裝”之具有場景性或情景性的同時(shí),作者對“新唐裝”和“漢服”相繼興起的時(shí)代背景和現(xiàn)實(shí)依據(jù)進(jìn)行了深入分析;并基于實(shí)證性的觀察,對當(dāng)前以互聯(lián)網(wǎng)為主要依托的“漢服運(yùn)動(dòng)”的內(nèi)涵、特征及其活動(dòng)模式也進(jìn)行了初步的梳理,進(jìn)而對“民族服裝”與中國人民族身份認(rèn)同的關(guān)系問題也作了必要的探討。

        中國的文化人類學(xué)或民族學(xué)研究,長期以來對于國內(nèi)少數(shù)民族的服飾文化還是較為關(guān)注的,但是,對于漢族的“民族服裝”,進(jìn)而對于中國人的“民族服裝”問題,卻似乎是采取了熟視無睹的態(tài)度。然而,在進(jìn)入二十一世紀(jì)以來的這短短幾年間,中國社會里圍繞著“民族服裝”所展開的多種社會與文化實(shí)踐,已經(jīng)先后出現(xiàn)了“唐裝”的流行、“漢服”的討論以及“漢服運(yùn)動(dòng)”的方興未艾等很多引人注目的動(dòng)向。本文基于實(shí)證性的觀察,擬對當(dāng)前有關(guān)中國人“民族服裝”問題的上述社會與文化動(dòng)向予以初步的梳理,進(jìn)而對于服裝之與中國人民族身份認(rèn)同的關(guān)系問題也予以必要的探討。衷心希望能夠得到廣大讀者和專家們的指教①。

         

         

        一、“民族服裝”的場景或情境性

         

        本文所謂的“民族服裝”,主要是指在多民族的族際社會包括國際社會中,能夠被作為民族識別或歸屬、認(rèn)同之標(biāo)識或符號的服裝②。例如,日本的和服、韓國的韓服、印度人的“紗麗”、蒙古人的蒙古袍、藏族的藏袍、納西族的“披星戴月”服飾等等,都是不言而喻的“民族服裝”。但是,在中國,這一概念還經(jīng)常被用來特指少數(shù)民族的服裝③。就像在全國人民代表大會或全國政協(xié)的重要會議上,一些少數(shù)民族出身的代表或委員,往往會特意穿著鮮艷的本民族服裝一樣,“民族服裝”往往可以成為其少數(shù)民族身份的標(biāo)識和其民族認(rèn)同的象征。在多民族的中國社會里,少數(shù)民族彼此之間以及他們和漢民族間相互區(qū)別的最為重要和醒目的標(biāo)識之一,就是“民族服裝”④。

         

        中國各地的漢人服飾文化,也非常富于多樣性,在它們都是漢人的裝束這一意義上,確實(shí)都算得上是“民族服裝”,也可以叫做“漢服”;但是,當(dāng)它們在不和其他民族或族群發(fā)生對比參照的關(guān)系時(shí),把它們理解為具有地方性的“民俗服裝”似乎要更為恰當(dāng)一些。例如,貴州的漢人支系屯堡人的婦女裝束,大多為青色或藍(lán)色的大襟長袍,其腰纏布或絲質(zhì)長腰帶,并在衣襟、袖口等處鑲以花邊⑤。這一類地方性的“民俗服裝”,若是在和貴州當(dāng)?shù)仄渌贁?shù)民族的服飾相比較的時(shí)候,的確算得上是當(dāng)?shù)匾徊糠譂h人的“民族服裝”,但它通常卻并不會被選擇出來作為全體漢族的“民族服裝”。當(dāng)研究者把它和其他地區(qū)的“民俗服裝”(例如,福建惠安的婦女裝束等)進(jìn)行對比時(shí),一般會說它們分別反映了漢人服飾生活或服飾民俗的地域多樣性特點(diǎn)。換言之,若是沒有族際的場景、情境和條件,就可以將它們只理解為“民俗服裝”。

         

        在中國的各種多民族的場景下,尤其是在“華化”⑥和全球化的趨勢中,少數(shù)民族的文化認(rèn)同往往會通過“民族服裝”來予以表達(dá),而建構(gòu)本民族的鮮明“形象”的主要途徑之一,正是不斷地重新定義和推出經(jīng)過改良了的“民族服裝”。二十世紀(jì)五六十年代以來,中國各少數(shù)民族的服飾文化發(fā)生了很多諸如“舞臺化”、“輕裝化”之類的變遷⑦,其絕大多數(shù)情形都是以多民族國家的族際關(guān)系為背景的。顯然,“民族服裝”在很多情形下,是在族際的環(huán)境、場景或情境下,由“民俗服裝”延展或引伸而來的。漢族的有些“民系”或有些少數(shù)民族的支系層面,也往往穿著各自不盡相同的服裝,像苗族、瑤族和彝族的很多支系就是如此。一方面,它們既具有反映其地域性特點(diǎn)的“民俗服裝”的屬性,同時(shí),又具有在某些族際條件或情境下被作為“民族服裝”的資格。至于具體地會是哪個(gè)支系或哪個(gè)地方的“民俗服裝”有可能在族場景或情境下被升格成為“民族服裝”,則要取決于族際關(guān)系的各種具體的情形。族際的場景或情境,通常是只會選擇一部分“民俗服裝”而不是其全部來作為“民族服裝”的典型。“民俗服裝”和“民族服裝”的關(guān)系,就像方言和標(biāo)準(zhǔn)語的關(guān)系一樣。“民族服裝”是在具體的族際場景和情境下被定義的,這也就如同民族的“自稱”和“他稱”一樣,既需要有自稱的依據(jù),又需要有他稱的承認(rèn)。“民族服裝”也一樣,既需要有“民俗服裝”的依據(jù)和根源,又需要有族際情境或環(huán)境、條件的篩選和來自“他者”的認(rèn)知。

         

        近半個(gè)多世紀(jì)以來,中國的各少數(shù)民族社會均通過各種方式不斷地致力于改良、創(chuàng)制和界說著他們各自的“民族服裝”,并且不斷地通過其“民族服裝”而在多民族的中國社會里展示或形塑著各自的“民族形象”。這可以說是頗為尋??梢姷奈幕瘎?dòng)向。在中國的大多數(shù)場合下,節(jié)日盛裝要遠(yuǎn)比日常著裝更加容易被選擇出來作為“民族服裝”或其改良所依據(jù)的原型,這是因?yàn)楣?jié)日盛裝比較起來要更加符合民眾對于其自身“民族形象”的偏好。在中國多民族社會的族際關(guān)系里,除了“民族服裝”的自我展示和相互界定之外,服裝文化的族際交流也頗為常見,服裝文化之間互相采借和彼此影響的情形,可以說比比皆是。例如,幾乎在中國所有的少數(shù)民族社會里,均不同程度地出現(xiàn)了日常男裝和所謂“漢人”的服裝以及和都市市民的裝束逐漸相趨同的發(fā)展走向。

         

        “民俗服裝”和“民族服裝”,這兩個(gè)概念的內(nèi)涵并沒有實(shí)質(zhì)上的差異,只是后者具有場景或情境性而已?!懊袼追b”一般較少或不發(fā)揮族際標(biāo)識的作用,它主要是在不同地域的社會生活中,發(fā)揮物理(驅(qū)寒等)、審美、象征表現(xiàn)等社會屬性方面的功能,例如,日常服裝、勞作服裝和節(jié)日盛裝的區(qū)分與組合,性別、年齡、職業(yè)以及不同人生狀態(tài)(婚否等)的標(biāo)示等等。比起“民俗服裝”來,“民族服裝”則由于需要在族際社會關(guān)系里展示本民族的形象,故其物理的屬性和其他一些社會的屬性便不再顯得那么重要,與此相應(yīng)的,則是其作為民族之象征符號的屬性往往會有突出的擴(kuò)張。

         

        和少數(shù)民族在中國這個(gè)多民族國度里經(jīng)常需要展示他們各自的“民族服裝”一樣,在很多重要的國際社會的場景下,也就自然會出現(xiàn)中國人的“民族服裝”問題。即便是在現(xiàn)當(dāng)代的社會里,人們身著“民族服裝”的場景和機(jī)會并不是特別地多,但它依然是備受海內(nèi)外關(guān)注的話題。本文也主要是在這個(gè)意義上談?wù)摗懊褡宸b”的,當(dāng)然,也不能完全回避“漢族”在相對于“少數(shù)民族”時(shí)也同樣時(shí)不時(shí)地會面臨到的“民族服裝”問題。

         

        在與西方或東亞各國的服裝文化相比較時(shí),明確中國或“中式服裝”的一系列文化特點(diǎn)或其歷史傳統(tǒng)的背景等,顯然是非常必要的。這是因?yàn)椤懊褡宸b”除了在族際場景或情境下可以由“民俗服裝”升華而來之外,還可以從國家或民族的歷史上去尋求有關(guān)的文化資源以作為再生產(chǎn)和再創(chuàng)制的依據(jù)。中國自稱“衣冠王國”,漢人的服裝形制很早就形成了兩個(gè)基本的譜系,并一直延續(xù)到二十世紀(jì)初葉,一個(gè)是上衣下裳(褲、裙)的譜系;另一個(gè)是“深衣”亦即所謂袍服的譜系。袍服由于不方便于勞作,在古代多為上層階級采用。但無論哪種形制,中國古代的服裝基本上都是平面裁剪,多為連袖(無肩縫),不大傾向于強(qiáng)調(diào)人的身體與性別特征,而是以寬松、平直、隨和,甚至以遮掩人體為基本的特征。大約到了清代,中國傳統(tǒng)服裝的大部分基本元素和各種傳統(tǒng)技法均趨于成熟,并成為后世人們進(jìn)行服裝改良和服裝創(chuàng)新時(shí)最為主要的基礎(chǔ)。

         

        中國古代文明還有一個(gè)叫做“服制”的政治文化傳統(tǒng)。古代的服裝制度,是其政治秩序、社會等級和身份制度的重要組成部分,朝廷通過服制規(guī)范官員與人民的行為使之不得僭越。歷代帝王為政,均非??粗亍胺?,每逢王朝更迭,往往就會有“改朔易服”之類的舉措,這是因?yàn)榉婆c服色不僅被用來象征天命(如龍袍),還可以表現(xiàn)個(gè)人的政治抱負(fù)和身份、地位等⑧(如明清時(shí)代的“補(bǔ)子”圖案等)。換言之,服裝在中國社會里不僅是生活文化的一部分,它往往同時(shí)還是一種政治符號,其中蘊(yùn)含著很多的象征性和意識形態(tài)的理念或其背景⑨。

         

        自從十九世紀(jì)中葉起,中國進(jìn)入了長達(dá)一個(gè)世紀(jì)之久的衰敗、被侵略、內(nèi)戰(zhàn)和革命的混亂時(shí)期。與此同時(shí),中國民眾的社會生活方式包括著裝服飾等,在迅猛激蕩的社會變遷中出現(xiàn)了改良、創(chuàng)新和基本上是以“西裝化”為導(dǎo)向的發(fā)展趨勢。但是,就在全面、徹底的西裝化幾乎就要順利實(shí)現(xiàn)的當(dāng)今,卻先后出現(xiàn)了很多次涉及“民族服裝”的創(chuàng)制、“發(fā)明”乃至重新建構(gòu)的嘗試。最近相繼涌現(xiàn)的“唐裝”流行熱潮和“漢服運(yùn)動(dòng)”,均足以說明中國人有關(guān)“民族服裝”的困擾至今仍存,尚未得到有效的解決。

         

        二、“新唐裝”的流行:國際化場景的“民族服裝”演出

         

        “唐裝”這一概念原本有兩層含義,一是指唐代人的服裝;二是指一般意義上的“中式服裝”。其第二種含義可能與涉及海外華人的“唐人街”、“唐人”等概念有關(guān),主要是指被海外認(rèn)知的“中式服裝”或泛指中國人的裝束。但是,自從在2001年10月21日上海APEC領(lǐng)導(dǎo)人非正式會議上,有一套經(jīng)過重新精心設(shè)計(jì)的“中式服裝”一經(jīng)正式亮相,“唐裝”一詞就具有有了新的第三層含義,亦即專指那套經(jīng)過重新設(shè)計(jì)、并迅速在海內(nèi)外華人社會中流行開來的“中式服裝”。亞太經(jīng)濟(jì)合作組織(APEC)的宗旨是“相互依存,共同利益,堅(jiān)持開放的多邊貿(mào)易體制,減少區(qū)域貿(mào)易壁壘”等,亦即以推動(dòng)全球經(jīng)濟(jì)一體化的趨勢為導(dǎo)向。但在其一年一度的經(jīng)濟(jì)體領(lǐng)導(dǎo)人非正式會議上卻形成了一個(gè)“傳統(tǒng)”,亦即與會領(lǐng)導(dǎo)人所穿著的休閑服裝,均是由東道國提供的富有本國或本地民族特色的服裝,這個(gè)“傳統(tǒng)”在相當(dāng)程度上體現(xiàn)了“全球化”之與“民族化”并行不悖的可能性。主辦上海APEC會議的中國政府,曾為此花大氣力設(shè)計(jì)并隆重推出了一套現(xiàn)代“中式服裝”,這可以說是在國際化場景的一次頗為成功的“民族服裝”的創(chuàng)制與表演。

         

        2002年春節(jié)期間,這套“中式服裝”在全國范圍內(nèi)爆發(fā)式地流行,不僅使得“唐裝”一詞迅速成為當(dāng)年的“流行語”,而且,其意義也產(chǎn)生了諸多的分析,并引發(fā)了很多辯論⑩。筆者把“唐裝”一詞看作是和“中式服裝”基本同義,而用“新唐裝”一詞指稱APEC會議期間推出的這一套“中式服裝”。筆者使用“新唐裝”這一稱謂,同時(shí)也是為了尊重原創(chuàng)人員的命名權(quán){11}。

         

        作為一次典型的和取得了巨大成功的有關(guān)服裝創(chuàng)意的文化實(shí)踐活動(dòng),“新唐裝”的設(shè)計(jì)目標(biāo),就是要推出一套“盛世華服”。由于其在款式、面料和工藝等方面均做到了既對傳統(tǒng)有所保留、借鑒,又有很多創(chuàng)新,并且融入了現(xiàn)代時(shí)尚的要素,因此,而受到了社會公眾的歡迎。“新唐裝”款式的主要特點(diǎn),簡單地說,就是立領(lǐng)、對襟、接袖、盤扣,主要使用團(tuán)花織錦緞面料,并采用傳統(tǒng)的裝飾圖案或紋樣。根據(jù)由原創(chuàng)者們所著《新唐裝》一書介紹,新唐裝在款式設(shè)計(jì)中,盡量地保留了中國傳統(tǒng)服裝的古樸風(fēng)韻,又突出了現(xiàn)代服裝灑脫自如的特點(diǎn);在制作技藝中,既運(yùn)用了傳統(tǒng)服裝的諸多特色工藝如滾邊、鑲邊{12}、嵌線、盤扣等,又大量采用了現(xiàn)代服裝制作技術(shù),如接袖、粘合襯、蒸汽熨燙等{13}。不過,分別和“新唐裝”的男女上衣及所謂的“唐式”男女襯衫相配套的,主要是男女西褲或西式裙子。換言之,所謂“新唐裝”,其實(shí)就是具有濃郁中國風(fēng)格的中式上衣,一般并不包括與之配套的男女西褲和西式女裙。這種情形多少反映了它確實(shí)又只是一種“應(yīng)景”的創(chuàng)作,雖然因適時(shí)推出并獲得成功,但還是有一些可以改進(jìn)的地方。

         

        此套“新唐裝”的推出并非一陣空谷來風(fēng),它其實(shí)是有著深厚的服裝史淵源的。“新唐裝”基本上是以清代的對襟馬褂為基礎(chǔ),經(jīng)過改良而成的中式輕上裝。其男子款式的由來,可一直追溯到明清時(shí)男子的“行褂”、馬褂及民國時(shí)期和長衫(袍)相配的馬褂等,它的立領(lǐng)、對襟、盤紐等,除改連袖為裝袖之外,基本上就是行褂、馬褂款式的延伸與演變?!靶绿蒲b”女子款式的由來,大體上也可以追溯到清代的女子馬褂、二十世紀(jì)四十年代率先在上海出現(xiàn)的對襟中式女裝、裝袖中西式女裝等。所謂“中西式女裝”的基本款式為立領(lǐng)、對襟、裝袖,或?yàn)椴剂媳P扣,或?yàn)樗苣z扣子。以西式裝袖為特點(diǎn)的此種“中西式女裝”,曾于二十世紀(jì)六七十年代在中國盛行一時(shí);到八十年代中期,在上海還流行過一種“東方衫”,它是采用西裝開襟、裝袖,同時(shí)又采用中式立領(lǐng)和滾邊、嵌線、鑲邊等傳統(tǒng)服裝工藝,并略微收腰,很適合中青年婦穿著{14}。正是上述所有積累,最終為今日“新唐裝”女上衣的創(chuàng)新設(shè)計(jì)奠定了很好的基礎(chǔ)。對襟中式女裝和裝袖中西式女裝的出現(xiàn)與流行,多少反映出中國女子服裝款式一度曾出現(xiàn)過的男子化傾向,這也和婦女走向自由及男女平等的社會風(fēng)尚有著密切的關(guān)聯(lián)。

         

        “新唐裝”的設(shè)計(jì)創(chuàng)新,較好地處理了傳統(tǒng)服裝要素與現(xiàn)代款式造型相結(jié)合的問題,亦即重視傳統(tǒng)服裝語言中的一些基本要素,諸如立領(lǐng)、對襟、手工盤紐等,但放棄了傳統(tǒng)服裝之肩袖不分、前后衣片聯(lián)體等缺乏立體感的款式造型,而代之以肩、袖等部位的現(xiàn)代裝袖造型。此外,在面料的選用、裝飾的紋樣(團(tuán)花){15}、裁縫的工藝等方面,也都既較好地汲取了經(jīng)典的傳統(tǒng)因素,又營造出了“新唐裝”的現(xiàn)代美感。

         

        “新唐裝”的設(shè)計(jì)、隆重推出和大范圍流行,也是依托“都市流行現(xiàn)象”的規(guī)律而成功運(yùn)營的一次具有強(qiáng)烈商業(yè)性的操作?!靶绿蒲b”的流行,既不是常見的輻射式、滲透式,也不是蔓延式或爆發(fā)式,而是一種頗為罕見的“共振式”流行{16},亦即在“新唐裝”發(fā)祥之地的上海和全國各地的大、中城市幾乎同時(shí)發(fā)生共振,這多少意味著在“新唐裝”的流行之先,中國社會已經(jīng)逐漸地具備了較為普遍的適宜于“中式服裝”復(fù)興的社會氛圍和基礎(chǔ),故“新唐裝”的傳播速度非常之快,幾乎一夜之間,就紅遍了全國。實(shí)際上,早在“新唐裝”亮相之前的二十世紀(jì)九十年代,各種“中式服裝”就已悄悄流行,特別是在一些儀式場合和某些特定的服務(wù)性行業(yè),“中式服裝”的登場常常給人耳目一新的印象,并具有特別的親切感和親和力。

         

        “新唐裝”的定位,有兩點(diǎn)值得提及。第一,由于是為亞太各國或地區(qū)領(lǐng)導(dǎo)人設(shè)計(jì)的“高級服裝”,故特別注意款式、面料和制作工藝的水準(zhǔn),一切都要求高檔和一流。盡管APEC領(lǐng)導(dǎo)人非正式會議的并不很長的服裝傳統(tǒng)是以“休閑”為導(dǎo)向的,但“新唐裝”的設(shè)計(jì)理念卻是著眼于正式場合,很注重款式的莊重感。第二,設(shè)計(jì)者們對于“男子寬松”、“女子合體”之類的著裝建議固然是適宜的,但試圖使“新唐裝”能夠適應(yīng)勞工和工作以外的所有場合(包括正式場合與休閑場合)以及所有人需求的“萬能”服裝,卻并不現(xiàn)實(shí)。“新唐裝”究竟是正式場合的禮服,還是休閑場合的休閑服?它是代表中國人精神風(fēng)貌的“民族服裝”,抑或只是一種新的時(shí)尚服裝?對此,“新唐裝”的初創(chuàng)設(shè)計(jì)者們的界定,并不是十分明確。除了在一些可能的服務(wù)行業(yè)或工作環(huán)境允許的場合之外,“新唐裝”基本上是不適合勞作的。筆者認(rèn)為,“新唐裝”在當(dāng)代中國人服裝生活中的地位和影響,并不完全取決于初創(chuàng)者們的設(shè)計(jì)初衷和服裝理念,在一定程度上,它還需要在實(shí)際推廣或廣泛的流行過程中得到社會公眾著裝實(shí)踐的檢驗(yàn)。例如,“新唐裝”最初雖然是作為高級服裝(禮服)推出的,但在普及過程中卻不可避免地出現(xiàn)了大眾化和平民化的趨向。

         

        “新唐裝”廣泛流行的社會背景,可以從國內(nèi)和國際兩方面去理解。改革開放與經(jīng)濟(jì)高速增長,使得中國民眾的社會生活逐漸出現(xiàn)了民主化的趨向,經(jīng)濟(jì)生活也逐漸進(jìn)入了“小康社會”。中國服裝工業(yè)獲得舉世矚目的發(fā)展,為豐富國人的服飾生活也提供了基礎(chǔ)性的物質(zhì)保障,與此同時(shí),人民大眾有關(guān)服飾的社會心理也發(fā)生了重要的變化。林林總總的時(shí)裝和多少有些從容和得以休閑的日常生活,意味著中國社會發(fā)展到了需要以時(shí)裝來裝點(diǎn)生活、尋求意義和表現(xiàn)個(gè)性的時(shí)代。在另一方面,經(jīng)濟(jì)與文化的全球化趨勢也帶來了國際服裝文化的大面積交流?!靶绿蒲b”大量地汲取了國際時(shí)裝的設(shè)計(jì)理念和剪裁技術(shù),可以說它基本上是在意識到國際社會中的中國人“形象”的前提下被創(chuàng)制出來的。一言以蔽之,在新的時(shí)代背景下,中國人的民族自尊心、文化自信心和自豪感使得一般國民對于“新唐裝”的感知和印象,已經(jīng)和近一個(gè)世紀(jì)之前人們對于長袍馬褂的認(rèn)知與印象完全不同了。

         

         

        三、關(guān)于“漢服”的話題

         

        當(dāng)海外的中國人被問起自己的“民族服裝”時(shí),很多人會回答是中山裝和旗袍;但也有更多的人無法給出確切的回答。同樣,當(dāng)漢族人被問起同樣的“民族服裝”問題時(shí),常常也會因?yàn)闊o所適從而備感困擾。這當(dāng)然不是一個(gè)表面性的問題,不能只就服裝來談?wù)撍?。?shí)際上,長期以來的困擾是中國人對于自我形象的焦慮和不安持續(xù)存在,并一直無法釋懷。曾經(jīng)有很多中國人慶幸“新唐裝”的推出及流行,相信它或許有可能作為中國人的“民族服裝”逐漸地被確定下來,那樣的話,中國女性有旗袍和女式“新唐裝”可供選擇,男性也終于可以在西服和中山裝之外選擇“新唐裝”作為自己的“民族服裝”了。但就在“新唐裝”的熱潮方興未艾之際,大約從2004年起,中國社會卻又出現(xiàn)了有關(guān)“漢服”的討論、爭議和新一輪的旨在建構(gòu)“民族服裝”的社會與文化實(shí)踐。把“新唐裝”引申或發(fā)展成為中國人“民族服裝”甚至“國服”的嘗試,因?yàn)楫愜娡黄鸬摹皾h服運(yùn)動(dòng)”而遭遇到了某種挫折。

         

        所謂“漢服”,在目前所知的漢語文獻(xiàn)中,也有幾層意思:一是指中國歷史上漢朝的服裝;二是指華夏族、漢人或漢民族的“民族服裝”;第三種意見則是把“漢服”視為漢族的服裝,但同時(shí)又認(rèn)為只有它才是能夠代表中國的“華服”或中國人的“民族服裝”。顯然,眼下關(guān)于“漢服”這一話題的討論,與數(shù)年前有關(guān)“新唐裝”的討論,其實(shí)在邏輯和程式上是頗有相關(guān),也頗多類似的。兩者分別涉及到中國歷史上最強(qiáng)盛的王朝,顯示出具有同樣的歷史自豪感;兩者都有意向試圖把“唐裝”或“漢服”建構(gòu)成為中國人的“民族服裝”甚至“國服”。所不同的是,關(guān)于“漢服”的言論或敘說所要追溯的歷史要比“唐裝”更為久遠(yuǎn);在“漢服”的論說中,有著比“唐裝”的論說更為強(qiáng)烈和明確的漢民族意識和存在感。甚至少數(shù)較為極端的“漢服”觀念持有者,其實(shí)是有一些反“唐裝”的傾向的。

         

        值得注意的是,在有關(guān)“唐裝”的討論中,人們對于唐朝并不是那么執(zhí)著,但在“漢服”的討論中,對于漢朝卻較為認(rèn)真;“唐裝”或“新唐裝”與“唐人”、“唐人街”等概念有關(guān),多少具有一些海外華人認(rèn)知或國際化的語境,而“漢服”則往往具有相對較多的國內(nèi)族際場景性,相比較而言,后者更具有本土化的論說色彩。簡言之,“唐裝”和“新唐裝”比較容易地過渡到“中國人”,而“漢服”則首先必須得是“華夏/漢族”的,然后才有可能嘗試把它引伸為“中國人”的服裝。若再進(jìn)一步比較的話,“唐裝”或“新唐裝”的討論,對于直接從清末的服裝文化遺產(chǎn)汲取資源持肯定的態(tài)度,有關(guān)論說對于服裝文化的滿漢融合也持寬容和欣賞的態(tài)度,而有關(guān)“漢服”的一些討論,則是將其原型追溯到秦漢甚至先秦時(shí)代,有關(guān)的論說很是在意文化和族群的“古老性”(某種程度的“復(fù)古”傾向)與(漢文化的)“純粹性”。

         

        目前,有關(guān)“漢服”問題的學(xué)術(shù)研究還較少展開,我們尚很難見到嚴(yán)肅認(rèn)真并公開發(fā)表的研究論文。絕大部分有關(guān)“漢服”的討論,主要是在網(wǎng)絡(luò)的論壇上自發(fā)或隨意展開的,要對網(wǎng)絡(luò)上所有這些言論進(jìn)行歸納,既非常困難,也有一定的風(fēng)險(xiǎn)。但是,概觀和綜合互聯(lián)網(wǎng)上有關(guān)“漢服”問題的爭論及其焦點(diǎn),筆者認(rèn)為,應(yīng)該對作為學(xué)術(shù)用語的“漢服”和“漢服運(yùn)動(dòng)”中的“漢服”加以必要的區(qū)別。前者的論說主要是把“漢服”理解為漢族的服裝,但認(rèn)為并不存在所謂純粹的“漢服”,主張應(yīng)承認(rèn)在漢族服裝文化史上存在著和滿族服裝等之間的交流與融合。此種偏重學(xué)術(shù)傾向的“漢服”討論,確實(shí)極大地刺激了“中國服飾史”的專業(yè)學(xué)術(shù)研究在近些年的發(fā)展。主要只把“漢服”作為一個(gè)學(xué)術(shù)用語來理解的討論者們一般傾向于認(rèn)為,現(xiàn)在并沒有特別的必要去復(fù)活“漢服”,他們對于“漢服運(yùn)動(dòng)”的“復(fù)古”傾向持有一定的批評性的看法。此外,還有一些討論者批評“漢服運(yùn)動(dòng)”中確實(shí)存在的“大漢族主義”情緒或漢族中心主義觀念,擔(dān)心它的蔓延有可能會對國內(nèi)的民族關(guān)系產(chǎn)生不良的影響。不過,另有一些討論者則認(rèn)為,“漢服”不僅歷史悠久,也有獨(dú)特的款式和特征,漢族需要有“漢服”,就像漢字、漢語等一樣,“漢服”也應(yīng)該是漢文化理所當(dāng)然的組成部分,他們認(rèn)為漢族之擁有“漢服”是很合理的,不必過多顧慮。

         

        至于“漢服運(yùn)動(dòng)”中的“漢服”論說,前已述及,多少是具有一些反“新唐裝”和反“旗袍”的傾向{17}。他們認(rèn)為,由于“新唐裝”和旗袍都是由來于清末的“滿裝”,因此,更有資格代表中國的應(yīng)該是漢族的“漢服”而不應(yīng)該是“新唐裝”。在“漢服運(yùn)動(dòng)”有關(guān)“漢服”的論說中,歷史上曾經(jīng)存在過純粹的“漢服”,只是由于滿清的民族壓迫,“漢服”才被迫“不正常”地消失了,現(xiàn)在自然應(yīng)該予以恢復(fù)。有一部分論者為了論證復(fù)興“漢服”的正當(dāng)性和必要性,常會在其言論中流露出追求中華或中國文化之“純粹性”的情緒,他們在談?wù)摗皾h服”從輝煌到“不正常”消亡再到復(fù)興的歷史命運(yùn)時(shí)充滿激情。他們一般都會對明清之際的歷史作集中陳述,與此同時(shí),也常對歷史作某些選擇性的記憶,例如,對于滿清入關(guān)的屠城事件和威逼漢人“剃發(fā)”、迫使?jié)h人放棄“漢服”的痛史猛烈鞭笞,而往往不能較為冷靜和深入地理解歷史(包括中國服裝文化史)的更為復(fù)雜和細(xì)膩的部分,例如,清朝時(shí)期,婦女的“民裝”(亦即“漢服”)其實(shí)是和“旗裝”并存的;等滿清的統(tǒng)治權(quán)一經(jīng)穩(wěn)固,統(tǒng)治者如清朝皇帝、貴族等也曾有過身穿“漢裝”之類的懷柔之舉;漢滿服裝文化互相影響,例如,清朝時(shí)滿族婦女也有模仿漢人服飾的情形{18},在經(jīng)過了數(shù)百年的互動(dòng)交流之后,到清末才終于形成了那個(gè)特定時(shí)代的中國人長袍馬褂式的形象。在確曾發(fā)生過的屠城之類的高壓下,漢人的服飾文化確實(shí)遭遇到了嚴(yán)重的摧殘,這是沒有疑問的歷史事實(shí){19},然而,包括漢族、滿族和其他少數(shù)民族在內(nèi)的中國服裝文化史,卻還是有更多其他的側(cè)面與細(xì)節(jié)也是同樣值得關(guān)注的。

         

        漢族是中國人的主體,要建構(gòu)中國人的“民族服裝”,無論如何也躲不開漢族的“民族服裝”問題。在這個(gè)意義上,有關(guān)“漢服”的論說和爭論,可以說是對于中國人“民族服裝”問題的進(jìn)一步深化。“漢服”是一個(gè)非常復(fù)雜和充滿著學(xué)術(shù)爭議與分歧的概念與話題,因?yàn)樗婕暗饺绾慰创凉h民族作為一個(gè)民族的歷史,如何理解漢族和其他少數(shù)民族在中國歷史上以及在現(xiàn)當(dāng)代中國社會中的相互關(guān)系。不言而喻,談?wù)摗皾h服”也必然要涉及到悠長、豐富和錯(cuò)綜復(fù)雜的中國服裝文化史上的很多重大的問題。例如,若是從中國古代服裝的兩大譜系來看,“新唐裝”顯然繼承的是更為平民和大眾化的“上衣(襖)下褲(裙)”的譜系,而“漢服”則似乎是更多地繼承了古代貴族、士大夫階層的“袍服”譜系或傳統(tǒng)。目前,中國社會有關(guān)“漢服”的討論,一般是把其祖型確認(rèn)為“深衣”(包括上下連體的長裙·襦裙等),在有關(guān)的實(shí)踐活動(dòng)中所實(shí)際展示的也多是古代“才子佳人”的印象。

         

        無論在討論和爭議中把“漢服”定義為漢朝的服裝,還是定義為華夏或漢人的服裝,在現(xiàn)當(dāng)代的中國社會里實(shí)際出現(xiàn)或“再現(xiàn)”的“漢服”,卻完全是現(xiàn)時(shí)代文化建構(gòu)的產(chǎn)物。二十一世紀(jì)初年的“漢服”話題和圍繞著“漢服”的種種社會動(dòng)態(tài),其實(shí)并非第一次。早在1900年,以“反清滅洋”或“扶清滅洋”為目標(biāo)的義和拳運(yùn)動(dòng)中,就曾有過身穿“漢服”造反的歷史現(xiàn)象;后來的辛亥革命,由于多少具有某些“民族革命”(推翻滿清、恢復(fù)中華或漢人正統(tǒng))的屬性,故“漢服”也曾有過曇花一現(xiàn)般的復(fù)蘇。當(dāng)時(shí),有一些民眾把明朝的服裝、道教的服裝或傳統(tǒng)戲曲中“武生”的裝束等作為“漢服”來穿著,以表達(dá)改朝換代,不再接受清朝統(tǒng)治的意志{20};少數(shù)知識分子希望中華民國能恢復(fù)“漢官威儀”,甚至也有躬行身穿深衣、頭戴玄冠之類的舉動(dòng)。再往后,袁世凱復(fù)辟帝制時(shí)穿著的“洪憲龍袍”,據(jù)說也是參照明朝皇帝的龍袍設(shè)計(jì)的。簡言之,有關(guān)“漢服”的論述和“漢服運(yùn)動(dòng)”的社會實(shí)踐所由汲取的文化資源,基本上不是各地漢人現(xiàn)存的“民俗服裝”,諸如貴州省屯堡人那樣的“鳳陽漢裝”等,辛亥革命當(dāng)時(shí)和現(xiàn)在所謂的“漢服”均沒有既定或公認(rèn)的款式與造型,其在現(xiàn)當(dāng)代的創(chuàng)制,都是需要向歷史去尋求依據(jù)的。

         

        四、“漢服運(yùn)動(dòng)”

         

        筆者把當(dāng)前中國社會里出現(xiàn)的旨在復(fù)活“漢服”的社會與文化實(shí)踐,稱之為“漢服運(yùn)動(dòng)”。這個(gè)運(yùn)動(dòng)的由緒最早緣起于辛亥革命時(shí)期,而再現(xiàn)于二十一世紀(jì)初“新唐裝”的大流行之際,具體地,大約是從2003年算起{21},到2004年開始引起社會的關(guān)注,并廣泛而持續(xù)地見諸各類媒體的報(bào)道,目前它仍在發(fā)展和深化之中。

         

        “漢服運(yùn)動(dòng)”剛開始時(shí),基本上是富有民間性或草根性的活動(dòng),它原本與國家、政府和精英知識分子的關(guān)系不大,也不直接。但隨著部分青年知識分子和社會名流的加入、贊賞與鼓勵(lì),“漢服運(yùn)動(dòng)”所卷入的社會階層逐漸有所擴(kuò)大。與此同時(shí),它也開始產(chǎn)生了“精英主義”的情緒與傾向,亦即自認(rèn)為找到了“漢服”這唯一可以代表中國的文化符號,面對“世人皆醉我獨(dú)醒”的現(xiàn)實(shí),不少“漢服運(yùn)動(dòng)”的積極分子自命是肩負(fù)著復(fù)興“漢服”,進(jìn)而復(fù)興民族及中國傳統(tǒng)文化之使命的先知先覺,而廣大的民眾則是渾渾噩噩,需要他們努力去啟發(fā)的對象?!皾h服運(yùn)動(dòng)”的目的之一,據(jù)說就是要喚醒漢族乃至中國人對于傳統(tǒng)文化的記憶。

         

        “漢服運(yùn)動(dòng)”的積極分子以年輕人為主,且以“網(wǎng)友”、“網(wǎng)民”居多。他們自稱“漢服愛好者”、“漢友”或“漢服網(wǎng)友”,活躍在互聯(lián)網(wǎng)上為數(shù)眾多的“虛擬”社區(qū),亦即有關(guān)“漢服”的論壇、網(wǎng)頁或網(wǎng)站上。其中較為具有代表性的如“漢民族網(wǎng)”、“漢網(wǎng)論壇”、“興漢網(wǎng)”、“天漢網(wǎng)”、“百度漢網(wǎng)吧”、“百度華夏吧”、“漢未央”、“漢文化論壇”、“漢韻唐魂論壇”、“九章攝影”、“華夏先鋒”、“中華民族服飾論壇”、“清韻論壇”、“華夏復(fù)興網(wǎng)”、“華夏漢網(wǎng)”、“長安漢服網(wǎng)”等等。事實(shí)上,研究者很難對上述所有網(wǎng)站、網(wǎng)頁或論壇里有關(guān)“漢服”問題的討論或言說作出簡單的描述與分析,這是因?yàn)樗鼈冎虚g既有漢族(華夏)“族別式”的話語{22},也有冠以“中華民族”稱謂的綜合式話語;既有專門談?wù)摗皾h服”的,也有兼及“唐裝”、“新唐裝”和各種少數(shù)民族服飾的;既有頗為嚴(yán)肅、認(rèn)真的接近于學(xué)術(shù)性的討論,也有不著邊際或根據(jù)不足的議論;其中很多言論較為理性、冷靜和具有深刻的思考,但也有因?yàn)榫W(wǎng)絡(luò)論壇的“匿名性”特點(diǎn)而導(dǎo)致的在相互刺激中出現(xiàn)語言暴力化、言論狂熱化或過激化,甚或淪為“口水仗”的情形。網(wǎng)絡(luò)虛擬世界與現(xiàn)實(shí)生活是重疊交融的,雖然“漢服運(yùn)動(dòng)”依托的主要是網(wǎng)絡(luò)虛擬社區(qū),但活躍于其中的“漢服愛好者”或“漢友”們卻實(shí)實(shí)在在地因此而結(jié)成了為數(shù)眾多的亞文化社群。

         

        美國《時(shí)代周刊》雜志選定的“2006年年度風(fēng)云人物”為“you”,即“互聯(lián)網(wǎng)上內(nèi)容的所有使用者和創(chuàng)造者”,亦即以互聯(lián)網(wǎng)為主要舞臺和媒體而活躍的廣大“網(wǎng)友”、“網(wǎng)民”?!熬W(wǎng)友”、“網(wǎng)民”這一不特定多數(shù)的“社會公眾”的形成及異軍突起,迅速地改變著中國社會的公共話語體系,也極大地改變了并仍在持續(xù)地改變著中國社會生活的基本格局{23}。“網(wǎng)友”、“網(wǎng)民”正在成為“新數(shù)字時(shí)代民主社會”的公民,他們在官方體系之外形成了相對自由、獨(dú)立和具有無數(shù)可能性的空間。網(wǎng)絡(luò)突破了地理、國界等各種界限,天涯咫尺地使海內(nèi)外華人世界聯(lián)成一體,也使不同城市的“漢服愛好者”得以互通信息。以“網(wǎng)友”、“網(wǎng)民”為名義的社會公眾及其言論影響力正在日益提升,近些年來中國社會生活中許多具有指標(biāo)性的公共事件,像2003年的孫志剛事件,2008年的“華南虎”事件等,包括已持續(xù)數(shù)年的“漢服運(yùn)動(dòng)”在內(nèi),都說明了互聯(lián)網(wǎng)所具有的此種顛覆性的力量。以互聯(lián)網(wǎng)為平臺的“漢服運(yùn)動(dòng)”,可以說是中國社會文化運(yùn)動(dòng)的最新形式,相信以后還將反復(fù)出現(xiàn)此類形式的運(yùn)動(dòng)。

         

        “漢服運(yùn)動(dòng)”并沒有局限或停留在網(wǎng)絡(luò)社區(qū)內(nèi)的議論和爭執(zhí)上,它也逐漸地向社會實(shí)踐的方向發(fā)展,亦即從網(wǎng)絡(luò)社區(qū)走向現(xiàn)實(shí)的社會。從推崇“漢服”的理念,到試穿“漢服”的實(shí)踐,進(jìn)而再到推廣或普及“漢服”的努力,“漢服運(yùn)動(dòng)”有一個(gè)逐次深化的發(fā)展過程?!皾h服愛好者”們不斷進(jìn)行有關(guān)“漢服”的各種宣傳、造勢、表演和實(shí)踐活動(dòng),致力于引起各種現(xiàn)代媒體和社會公眾的關(guān)注,不斷地制造關(guān)于“漢服”的話題,進(jìn)而宣揚(yáng)“漢服運(yùn)動(dòng)”的主張。截至目前,“漢服運(yùn)動(dòng)”的社會實(shí)踐,已經(jīng)初步地形成了一些“模式”或有規(guī)律可循的“套路”。例如,首先,是在網(wǎng)絡(luò)虛擬社區(qū)里交流并形成“漢服愛好者”的亞文化社群共識;其次,以網(wǎng)絡(luò)為媒介進(jìn)行號召、聯(lián)絡(luò)、互動(dòng),并策劃各種活動(dòng);然后,“漢服愛好者”的小群體(數(shù)人至數(shù)十人不等)自發(fā)相約,集體走上街頭,把他們有關(guān)復(fù)興“漢服”的理念和主張付諸實(shí)踐。被稱為“漢服一族”或“漢友”們的實(shí)踐活動(dòng),通常都會有一名或若干名召集者或組織者,在多數(shù)情況下,他們是亞文化群體的領(lǐng)袖,有著較一般成員更多的知識儲存和更為積極的姿態(tài),通常也是由他們向圍觀者答疑解惑的,例如,解釋“漢服”的由來,說明“漢服”和相關(guān)民俗活動(dòng)或傳統(tǒng)儀式的關(guān)系,向媒體介紹“漢服愛好者”的理想或“漢服運(yùn)動(dòng)”的目標(biāo)等。其中對于“漢服”的解說,有時(shí)是場景性的,比如說寒食節(jié)踏青郊游,放風(fēng)箏、蕩秋千時(shí),穿上寬袍大袖的漢服,才更有飄逸的神韻和感到輕便、舒適等{24}。總體而言,“漢服運(yùn)動(dòng)”的實(shí)踐活動(dòng),大體上有以下幾類:

         

        1、身穿“漢服”,在繁華街區(qū)招搖過市,引起高頻次的回頭率{25}。小群體結(jié)伙,穿“漢服”上街,這本身就是很好的“漢服”宣傳活動(dòng),其效果總是引人注目的。

         

        2、身穿“漢服”,利用周末等公眾節(jié)假日,在城市的公共空間(公園·城市廣場·繁華鬧市)進(jìn)行“漢服”的時(shí)裝表演(“漢服秀”),同時(shí)也進(jìn)行諸如“漢服歸來”之類的宣傳活動(dòng)。

         

        3、身穿“漢服”,舉行各種“傳統(tǒng)”的儀式。例如,向屈原、岳飛、袁崇煥、于謙等民族英雄表示敬意的祭祀或祭奠儀式{26};還有舉行“傳統(tǒng)”的成人禮儀式{27}以及穿著“漢服”舉行結(jié)婚儀式{28}等。“漢服愛好者”們大多傾向于把近些年來在各級地方政府主導(dǎo)下舉辦的諸如祭祀黃帝、炎帝、孔子等典禮上的儀仗服飾,也理解為“漢服”。

         

        4、身穿“漢服”,組織、參與或表演各種民俗游藝以及其他諸如游園、遠(yuǎn)足、春游等活動(dòng)。例如,立春的寫“春幡”、放風(fēng)箏活動(dòng),寒食節(jié)的放風(fēng)箏、踏青郊游活動(dòng),立夏時(shí)的民俗游藝活動(dòng){29},中秋節(jié)等的賞月、祭月活動(dòng){30}等。“漢服運(yùn)動(dòng)”的戶外實(shí)踐活動(dòng),經(jīng)常會選擇在中國一般民眾的社會生活中幾被淡忘的某些傳統(tǒng)節(jié)日或時(shí)令來舉行,諸如立春、立夏、端午、七夕、冬至等,這和他們所主張的復(fù)興傳統(tǒng)文化的運(yùn)動(dòng)宗旨相吻合,也和近些年中國社會各界致力于恢復(fù)清明、端午、中秋等傳統(tǒng)節(jié)日的努力并行不悖{31}。

         

        5、在一些以“國學(xué)”、“蒙學(xué)”為基本教育宗旨和內(nèi)容的民間教育機(jī)構(gòu),偶爾會把“漢服”作為其“制服”來穿用。在這種情形下,“漢服”顯然被視為是可以直接承載“傳統(tǒng)”或“傳統(tǒng)文化”的符號載體{32}。穿“漢服”、拜孔子、修禮儀、學(xué)漢字、習(xí)國藝,“漢服”被認(rèn)為與童學(xué)館的教育內(nèi)容相互契合。這種風(fēng)氣甚至還吹進(jìn)公立學(xué)校,如撫順市育才小學(xué)從2002年起組織實(shí)施“讓經(jīng)典詩文走進(jìn)校園”活動(dòng),要求小學(xué)生穿著古裝,誦讀圣賢經(jīng)典和古代詩文,學(xué)做傳統(tǒng)游戲,了解傳統(tǒng)習(xí)俗等。

         

        6、適時(shí)地提出某些主張或建議,通過媒體予以放大,構(gòu)成熱門話題,乃是“漢服運(yùn)動(dòng)”頗為常見的經(jīng)營策略。例如,在網(wǎng)絡(luò)論壇上倡導(dǎo)“中國式學(xué)位服”,引起了很大的反響{33};還有提出2008年北京奧林匹克運(yùn)動(dòng)會的開幕式,中國代表團(tuán)應(yīng)該穿著“漢服”入場的建議,并為此設(shè)計(jì)了“概念圖”等{34}。進(jìn)而對于2010年廣州亞運(yùn)會的開幕式,也有類似的建議{35}。雖然“漢服運(yùn)動(dòng)”主要是民間自發(fā)組織和開展的,但“漢服愛好者”們卻非常在意官方媒體的態(tài)度和社會公眾的反應(yīng),例如,2005年冬至,在上海市繁華街道舉行的“漢服”活動(dòng)被中央電視臺作為一條新聞報(bào)道,就曾使“漢服愛好者”們興奮不已?!皾h服運(yùn)動(dòng)”也有很多試圖與政府的官方活動(dòng)相鏈接的努力,或主動(dòng)地致力于將“漢服”與國家、民族的其他象征符號相結(jié)合,例如,在2007年4月14日北京大學(xué)舉辦的社團(tuán)文化節(jié)上,北京大學(xué)服飾文化交流協(xié)會與“漢衣坊”聯(lián)合主辦以“漢服迎奧運(yùn)”為主題的一系列活動(dòng),就分外引人注目{36}。再比如,2006年5月,武漢有500多位青年學(xué)生身著“漢服”,在編鐘鼓樂聲中按照升國旗、加衣冠、敬師長、敬父母、成人宣誓等程序舉行“冠禮”等。值得注意的是,目前,“漢服運(yùn)動(dòng)”的影響正在朝政治領(lǐng)域延伸,并正在成為一種具有政治性的話題{37}。

         

        7、最后,在街頭戶外的社會實(shí)踐活動(dòng)結(jié)束之后,“漢服愛好者”們又會回到各大網(wǎng)站里各自的虛擬社區(qū)或論壇里,彼此交換或總結(jié)有關(guān)“漢服”活動(dòng)的心得、體驗(yàn),同時(shí)粘貼大量“漢服運(yùn)動(dòng)”的照片和文字等。他們經(jīng)常通過網(wǎng)絡(luò),自行發(fā)布有關(guān)“漢服運(yùn)動(dòng)”的各種新聞和消息。

         

        “漢服愛好者”們大都是一些年輕的文化民族主義者,在個(gè)人的趣向上,他們都很喜好中國的歷史和文學(xué),較為推崇中國的傳統(tǒng)文化,此種文化民族主義可以說是一種文化“尋根”式的民族主義。他們和現(xiàn)當(dāng)代中國大量存在的另外一些主要是喜好或推崇西方歐美文化,向往國外生活,崇尚國外名牌,喜歡過圣誕節(jié)、情人節(jié)的年輕人亞文化群體相比較,形成了鮮明的對照。但是,由于長期的“文化革命”和對于傳統(tǒng)文化的藐視與批判,現(xiàn)實(shí)生活中發(fā)生的斷裂也使得這些愛好“漢服”、喜愛中國傳統(tǒng)文化的亞文化社群的年輕人,往往并不懂得什么是傳統(tǒng)文化,因此,有很多人實(shí)際上是通過“漢服運(yùn)動(dòng)”才開始逐漸地學(xué)習(xí)和模仿“傳統(tǒng)”的,例如,祭祀袁崇煥卻不曉得如何舉行儀式,中秋賞月不曉得如何祭拜月神,類似這樣一方面以弘揚(yáng)、振興傳統(tǒng)文化為抱負(fù),另一方面卻因不懂傳統(tǒng)文化及相關(guān)的儀式和規(guī)矩,而不得不重新學(xué)習(xí)“傳統(tǒng)”,其中的尷尬自不待言。在很多情形下,年輕人身穿“漢服”的行為,往往還伴隨著對于其它類型的“傳統(tǒng)”文化的習(xí)得,例如,穿著“漢服”,練習(xí)或表演傳統(tǒng)的樂器(簫、琴、箏);穿著“漢服”習(xí)武(中國武術(shù));穿著“漢服”,體驗(yàn)漢族傳統(tǒng)婚禮的催妝、照轎、撒谷豆、接代、牽巾、拜堂、同牢合巹、結(jié)發(fā)等一系列儀式等。甚至有關(guān)“漢服”的歷史與款式等方面的基礎(chǔ)知識、還有“漢服”的制作方法和穿著方法等,也都是需要在學(xué)習(xí)中才能夠逐漸掌握的,與此同時(shí),當(dāng)代的“漢服”也正是在這樣的學(xué)習(xí)和實(shí)踐中再一次被創(chuàng)造了出來。

         

        在網(wǎng)絡(luò)的虛擬社區(qū)里,“漢服”被以各種方式“表象”和“再生產(chǎn)”出來,其最大的特點(diǎn)就是它被極大地美化了。2003年10月8日,重慶姑娘王珊在日本東京舉行的國際小姐選美賽中榮獲“最佳民族服飾小姐”稱號,她當(dāng)時(shí)穿著的是一套根據(jù)唐代宮廷服飾而設(shè)計(jì)的“現(xiàn)代漢服”,其倍受網(wǎng)上的“漢友”追捧,被視之為“漢服”之美的典型。以“美麗的漢服”為主題,網(wǎng)友們還通過大量的“貼圖”等方式對“漢服”之美予以表現(xiàn)和贊頌,其作品(攝影、圖畫、設(shè)計(jì)圖等)甚至還受到了當(dāng)代卡通藝術(shù)(動(dòng)畫、漫畫等)的一些影響。摩登女郎搖身一變而成為“漢服淑女”,都市青年們通過服裝“變身”所追求的并不僅是“傳統(tǒng)”,同時(shí)也是“現(xiàn)代性”。不言而喻,所有的“現(xiàn)代漢服”幾乎都是對“傳統(tǒng)”的“再發(fā)明”。不久前,在北京大學(xué)舉行的“中華學(xué)位服”設(shè)計(jì)大賽中,有不少作品實(shí)際上是集各種現(xiàn)代元素而雜為一體的“當(dāng)代漢服”,當(dāng)然也有一些完全照搬古制“漢服”的情形{38}。此外,還應(yīng)指出的是,和現(xiàn)當(dāng)代中國的很多社會與文化動(dòng)向的背后往往都有商業(yè)化的影子一樣,最近,“漢服”在全國各地也都先后出現(xiàn)了作為時(shí)裝或發(fā)展成為流行的傾向與可能性。類似“漢衣坊”那樣以“漢服”及“漢文化”產(chǎn)業(yè)為經(jīng)營項(xiàng)目的機(jī)構(gòu),在致力于將民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代時(shí)尚感覺相結(jié)合的同時(shí),也一直在積極地推動(dòng)“漢服”的市場化。

         

        “漢服運(yùn)動(dòng)”得到了不少名人包括一些大學(xué)教授、年輕知識分子、影視演員、服裝設(shè)計(jì)師的支持、贊賞和鼓勵(lì){39},但總體而言,知識界對于“漢服運(yùn)動(dòng)”的反應(yīng)既較為謹(jǐn)慎,也頗為復(fù)雜。有一些學(xué)者將其視為是年輕一代對于祖國傳統(tǒng)文化的一種“文化自覺”;也有學(xué)者認(rèn)為近來的“漢服”熱潮其實(shí)是幾百年來中國人“身份焦慮”的一次大爆發(fā);還有學(xué)者指出“漢服運(yùn)動(dòng)”具有“復(fù)古”傾向,并對文化的“純粹性”過于執(zhí)著;更有人批評“漢服運(yùn)動(dòng)”中包含的某些激進(jìn)民族主義理念頗有危險(xiǎn)性等。

         

        “漢服運(yùn)動(dòng)”所經(jīng)常遭遇的挫折,是他們的主張并不容易為更多的社會公眾所理解?!皾h服愛好者”們的實(shí)踐活動(dòng),最經(jīng)常遇到的“誤解”主要有以下幾種情形:

         

        1、被認(rèn)為穿著“壽衣”上街,很不妥當(dāng),由此引起過一場著名的官司。

         

        2、被誤解為拍電視劇或拍電影的專業(yè)或群眾演員,這說明身穿“漢服”的形象往往使人聯(lián)想起“古裝戲”,實(shí)際上,確實(shí)也有一些“漢服愛好者”正是從“戲裝”去認(rèn)識或?qū)W習(xí)“漢服”的。

         

        3、經(jīng)常被誤解為日本人或韓國人,而“漢服”也往往被當(dāng)成是和服或韓服。每逢此時(shí),“漢服愛好者”經(jīng)常會有兩個(gè)反應(yīng),一是有些生氣或失望,二是把它看作宣講“漢服”,啟迪民眾的宣傳機(jī)會。

         

        4、能夠制作“漢服”的裁縫店鋪很少,很多“漢友”不得不親自設(shè)計(jì)或縫制“漢服”,這樣也就使得“漢服”的款式與形態(tài)更加具有了多樣性。

         

        5、時(shí)常也會面臨一些輿論的批評,例如,說他們只是在謀求“出風(fēng)頭”、“做秀”,其部分言論較少建設(shè)性,甚至有可能影響到國內(nèi)的民族團(tuán)結(jié)等。

         

        在“漢服運(yùn)動(dòng)”的上述活動(dòng)中包含了大量的儀式,甚至穿著“漢服”這一舉動(dòng)本身也更像是在舉行某種儀式。儀式具有非日常性,它和“漢服愛好者”們的日常生活形成對比,并因此產(chǎn)生特定的意義。“漢服運(yùn)動(dòng)”所謀求的“漢服”復(fù)興,應(yīng)該不是要把“漢服”變成中國人的日常服裝,而只是試圖將它變成中國人的禮服(如節(jié)日禮服、儀式禮服、社交禮服等),就此而論,它是有可能部分地獲得成功的。但“漢服運(yùn)動(dòng)”的最終走向和歸宿,還是需要取決于普通民眾根據(jù)其現(xiàn)實(shí)生活而對“漢服”的認(rèn)知和取舍。歸根到底,在現(xiàn)代社會里,著裝應(yīng)該是人民的基本人權(quán)與自由,選擇或拒絕某種服裝,通常并不需要上升到很高的大是大非的層面上去爭議。不過,如果“漢服運(yùn)動(dòng)”所謀求的是要建構(gòu)一套“國服”,那問題就要復(fù)雜得多,與此同時(shí),自然也要困難得多了。

         

        和“漢服”曾經(jīng)曇花一現(xiàn)的義和拳時(shí)期、辛亥革命前后有所不同,當(dāng)年的中國社會確實(shí)面臨著極其深刻的全面危機(jī),而當(dāng)前的中國社會對內(nèi)各民族關(guān)系維持了基本良好的狀態(tài),對外也基本不存在不可調(diào)和的國際沖突與民族矛盾,相反,改革開放促使中國蒸蒸日上地發(fā)展起來,人民生活改善,國家日趨富強(qiáng)。那么,當(dāng)今的“漢服運(yùn)動(dòng)”究竟又有著什么樣的時(shí)代依據(jù)呢?日本學(xué)者山內(nèi)智惠美指出,改革開放導(dǎo)致西服全面進(jìn)入中國并迅速地普及到社會各個(gè)階層,成為人民生活中主導(dǎo)性的服裝,與此相應(yīng),中國傳統(tǒng)服飾卻走向了全面衰落,漢族的傳統(tǒng)服裝(包括各地的“民俗服裝”)已經(jīng)在城市和發(fā)達(dá)地區(qū)的農(nóng)村失去了最后的地盤,目前僅在偏遠(yuǎn)地區(qū)的農(nóng)村尚有殘余{40}。有人甚至說,在這二三十年里,西裝實(shí)現(xiàn)了對于中國服裝的徹底和具有毀滅性的取代?;蛟S正是包括服裝在內(nèi)的國民生活方式的急劇變遷和大面積西化,才引發(fā)了“漢服運(yùn)動(dòng)”之類的“抵抗”。從“漢服運(yùn)動(dòng)”中,我們不難發(fā)現(xiàn)當(dāng)代中國人生活方式的深刻變遷及其背后隱含著的文化危機(jī),還有年輕一輩是如何作出反應(yīng)并面對其挑戰(zhàn)的。

         

        五、多民族中國的“民族服裝”或“國服”可能嗎?

         

        當(dāng)前中國社會處于“現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)”狀態(tài)的“漢服”熱潮以及“漢服運(yùn)動(dòng)”的興起,有著非常復(fù)雜的社會與文化根源,但大體上可以說,它是在全球化的大背景下出現(xiàn)的,同時(shí)也是在以“新唐裝”為代表的“中式服裝”全面復(fù)興和流行日久的社會基礎(chǔ)之上發(fā)生的,它是又一輪旨在建構(gòu)漢族乃至中國人的“民族服裝”的嘗試。在意識到歐美世界的意義上,“漢服”指向著更為純粹的“國服”或“中式服裝”,然而,現(xiàn)實(shí)的情形是“唐裝”、“旗袍”和“中山裝”均要比“漢服”具有更高的國際認(rèn)知度{41},顯然,如何提高“漢服”的海外認(rèn)知度確實(shí)是一個(gè)問題。在意識到東亞世界的意義上,“漢服”往往會被拿來與和服、韓服相提并論,或者是在與和服、韓服的對比中去定義和論說“漢服”的?;ヂ?lián)網(wǎng)上的言論,至少部分地反映出一些“漢服愛好者”其實(shí)是強(qiáng)烈地意識到和服與韓服的存在,甚至有的論說還特別突出地強(qiáng)調(diào)唐朝時(shí)的“漢服”曾給予和服以某些“影響”等,以便提升“漢服”文化在東亞文明中的地位。值得一提的還有,當(dāng)前東亞三國之間大眾文化(電視節(jié)目和影視作品)層面的國際交流,也在某種程度上刺激了“漢服”的論說,例如,韓國的《大長今》、日本的《大奧》和中國的《漢武大帝》里中的戲裝,也被一些“漢服愛好者”認(rèn)為是分別代表了“韓服”、“和服”與“漢服”的華美和精致。換言之,此類界說與其說是基于一部真正的服裝文化及其交流史的學(xué)術(shù)研究成果,倒不如說它是基于現(xiàn)當(dāng)代國際政治關(guān)系中的文化符號功能和國際(族際)交流的場景性而展開的。

         

        “漢服”也和其他所有的“民族服裝”一樣,具有場景或情境性,它往往也是根據(jù)具體的場景來彼此確認(rèn)和發(fā)揮其族際標(biāo)示之功能的。在國內(nèi)多民族的場景下,以少數(shù)民族的服裝為參照,漢族青年們致力于復(fù)活“漢服”的努力確實(shí)有著理直氣壯的理由,“漢服愛好者”們對于沒有自己“民族服裝”的缺憾也很好理解。然而,問題在于“漢服”卻并不經(jīng)常被拿來和東北朝鮮族的民族服裝相比較,而更多地是和“韓服”、“和服”相比較??梢姡瑢τ谥袊硕?,“民族服裝”確實(shí)是一個(gè)難題或悖論?!皾h服運(yùn)動(dòng)”所致力于建構(gòu)或試圖復(fù)興的“漢服”,它究竟是作為華夏、漢族或漢人之“民族服裝”的“漢文化”?還是作為“中國人”之全體國民的“國服”亦即“國民文化”?假如真的如北京大學(xué)歷史系某學(xué)生希望的那樣,把“漢服”作為該系的“系服”,那么,若有在該系就讀的藏族、蒙古族或其他少數(shù)民族出身的同學(xué)會不會對此種“系服”產(chǎn)生抵觸感呢?類似這些問題,從目前“現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)”的漢服討論和“漢服運(yùn)動(dòng)”中尚無法明確得知,但它們又是極其重大的問題。

         

        “漢服運(yùn)動(dòng)”會趨于泡沫化嗎?還是會持續(xù)的“擴(kuò)大化”?或許它在一個(gè)較短的時(shí)期內(nèi)將有擴(kuò)大化的傾向。“漢服”能否真正復(fù)活,重回普通民眾的現(xiàn)代生活方式之中?它只是一種“時(shí)裝”或“流行”嗎?或者它不過是某些亞文化社群舉辦活動(dòng)的“道具”或其成員彼此認(rèn)同的標(biāo)簽?抑或只是少數(shù)人群的“行為藝術(shù)”?所有這些提問,其實(shí)和筆者三年前在“新唐裝”盛行之時(shí)提出的問題均頗為相似{42}。

         

        最根本的問題是作為多民族國家的中國,是否需要“國服”或唯一的“民族服裝”?中國人的“民族服裝”是否可能?“國服”是否有可能成立?顯然,比起“民族服裝”來,更值得深思的是“中國人”、“中華民族”這樣的范疇或理念是否能夠確立。法律意義上的“中國人”概念應(yīng)該以是否具有中國的國籍為依據(jù),因此,“漢服運(yùn)動(dòng)”的“國服”指向必須面對如何涵蓋為數(shù)將近1億的少數(shù)民族人口的問題?!爸腥A民族”或許只是正在建構(gòu)之中的一個(gè)“想象的共同體”,但它又不是完全沒有歷史的依據(jù)和實(shí)體的支撐。“漢服運(yùn)動(dòng)”確實(shí)在很大的程度上,把中國人一百多年來孜孜追尋或試圖建構(gòu)“民族服裝”的嘗試推進(jìn)到了一個(gè)新的階段,相信今后類似的嘗試仍會不斷地出現(xiàn),中國社會仍將繼續(xù)追求“民族服裝”的創(chuàng)設(shè)與建構(gòu)。北京奧組委和中國奧運(yùn)贊助商恒源祥集團(tuán),從2006年12月起,公開向海內(nèi)外征集“中國禮服”的設(shè)計(jì)創(chuàng)意方案。所謂“中國禮服”被認(rèn)為應(yīng)該具有中國元素,傳達(dá)中國文化,展現(xiàn)中國精神,是“健”與“美”的結(jié)合。有關(guān)人士認(rèn)為,這個(gè)活動(dòng)的最終目標(biāo)是要做出一套具有標(biāo)準(zhǔn)性的“國服”,在2008年8月8日晚的奧運(yùn)會開幕式上,中國代表團(tuán)將會穿著一套能夠代表中國人的服裝,并引起轟動(dòng){43}。2007年4月5日清明節(jié),天涯社區(qū)、漢網(wǎng)等20多家網(wǎng)站聯(lián)合提出了有關(guān)“奧運(yùn)會上中國的漢族運(yùn)動(dòng)員應(yīng)著漢服入場”的倡議書,建議北京2008年奧運(yùn)會采用中國傳統(tǒng)服飾(“深衣”)作為大會的禮儀服飾,從而在網(wǎng)絡(luò)上引發(fā)了新的一輪熱烈討論。圍繞著2008年奧林匹克運(yùn)動(dòng)會的禮儀服裝問題,既有考慮到少數(shù)民族的存在,主張漢族和少數(shù)民族服裝均應(yīng)入選的意見,也有旨在創(chuàng)建“華服”(或稱“中華服”)、“國服”或“中國禮服”的動(dòng)向,所有這些均非常值得引起關(guān)注。

         

        類似此種“國服”問題的討論,以往還屢見于“國山”、“國花”、“國樹”等涉及國家象征的議論之中,此類建構(gòu)或嘗試的不斷涌現(xiàn),事實(shí)上意味著中國的“國民文化”建設(shè)尚未完成。筆者認(rèn)為,如果“漢服運(yùn)動(dòng)”能夠放棄或淡化其中抵制或反“唐裝”、“旗袍”的傾向,那么,其“運(yùn)動(dòng)”的品質(zhì)和建設(shè)性就會有很大的提高。“漢服”的成立及其價(jià)值,并不需要以貶低“唐裝”和“旗袍”為代價(jià),它們之間并非“零和”關(guān)系,而應(yīng)該是共同構(gòu)成了更具涵蓋性的“中式服裝”。二十世紀(jì)的中國人,始終非常在意自己在世界民族之林中的形象,也始終不渝地致力于通過不斷的服制革新和服裝創(chuàng)新來改變、維護(hù)和建構(gòu)自己的形象。以西式服裝為基本參照系而持續(xù)進(jìn)行的服裝創(chuàng)制或改良,幾乎無一例外地同時(shí)也都是以中國悠久的服裝文化傳統(tǒng)為資源,以民眾現(xiàn)實(shí)的服裝生活方式為基礎(chǔ)而展開的。所有這些社會與文化的實(shí)踐已經(jīng)形成了一個(gè)“中式服裝”的譜系或家族,這個(gè)譜系既包括了中華民國時(shí)代的長衫、旗袍和中山裝,也能夠涵蓋現(xiàn)當(dāng)代的“新唐裝”、“漢服”和各種新近設(shè)計(jì)的“華服”。中山裝和旗袍、唐裝等并不只是“在心理上被民族化”了{(lán)44},在筆者看來,它們確實(shí)已經(jīng)是“中式服裝”的組成部分了。但“中式服裝”還應(yīng)該對更多的少數(shù)民族服裝文化以及對漢族各個(gè)不同地域之“民俗服裝”保持開放,在中國日益卷入全球化進(jìn)程或者在越來越多的國際化場景下,“中式服裝”固然需要有中國風(fēng)格、中國氣派,但卻不應(yīng)該也不可能只是某種或某套唯一、排他的服裝或款式。中國非常突出的民族與文化多樣性,正是促使“中式服裝”的內(nèi)涵也具有多樣性的重要依據(jù)。把中國的服裝文化傳統(tǒng)與國民的現(xiàn)代生活方式、進(jìn)而與國際性的時(shí)裝審美趨勢相結(jié)合,從而不斷地豐富“中式服裝”之內(nèi)涵的社會與文化實(shí)踐,相信今后依然可能圍繞著“民族服裝”的創(chuàng)制而有繼續(xù)不斷的發(fā)展。

         

        在中國,服裝不僅是地域和族群文化的表象,在某個(gè)時(shí)期,它還曾經(jīng)是“革命”的表象(中山裝與人民服)。當(dāng)今中國社會,服裝同時(shí)也被用來表現(xiàn)個(gè)性(時(shí)裝)。顯然,從“民族服裝”和人民的服飾生活這一角度去理解中國社會,確實(shí)是值得嘗試的研究思路。對于在二十一世紀(jì)初短短幾年內(nèi)先后出現(xiàn)的“中式服裝”復(fù)興、“新唐裝”流行和“漢服運(yùn)動(dòng)”興起的社會與文化動(dòng)向,很遺憾,目前尚較少來自學(xué)術(shù)界的深入研究。對于中國現(xiàn)當(dāng)代社會里諸如“新唐裝”和“漢服運(yùn)動(dòng)”之類層出不窮的社會文化動(dòng)向,除了社會學(xué)領(lǐng)域的“社會運(yùn)動(dòng)學(xué)”、“文化研究”、“社會心理學(xué)與流行論”、“大眾文化”等角度的探討之外,筆者認(rèn)為,還特別需要有來自文化人類學(xué)的“族群與認(rèn)同”理論、“文化自覺”理論以及“建構(gòu)主義”等角度的分析。本文只是嘗試對其作初步的描述性歸納,今后的課題是需要進(jìn)行更加深入地參與觀察“新唐裝”、“漢服”、“中華服”等有關(guān)的社會文化動(dòng)向的后續(xù)發(fā)展,進(jìn)一步開展必要的田野調(diào)查與深入訪談。

         

         

        【注釋】

        ①本文根據(jù)筆者2007年2月9日在日本國立民族學(xué)博物館共同研究會上的研究發(fā)表和3月24日在商務(wù)印書館涵芬樓講座發(fā)表的題為“唐裝、漢服、漢服運(yùn)動(dòng)”的講演改寫而成,謹(jǐn)此向共同研究會主持人韓敏博士和學(xué)術(shù)評議人橫山廣子教授及商務(wù)印書館李霞博士致以衷心感謝。

        ②周星:“中山裝·旗袍·新唐裝——近一個(gè)世紀(jì)以來中國人有關(guān)‘民族服裝’的社會文化實(shí)踐”,載楊源、何星亮(主編):《民族服飾與文化遺產(chǎn)研究——中國民族學(xué)學(xué)會2004年年會論文集》,昆明:云南大學(xué)出版社2005年8月版,第23—51頁。

        ③參閱王輔世(主編):《中國民族服飾》,成都:四川人民出版社1986年10月版;韋榮慧(主編):《中華民族服飾文化》,北京:紡織工業(yè)出版社1992年9月版。楊源(編著):《中國民族服飾文化圖典》,北京:大眾文藝出版社1999年1月版。

        ④本文使用“民族服裝”,而不使用“民族服飾”一詞,主要是為了使討論集中在服裝上。

        ⑤周國茂:《貴州民俗》,蘭州:甘肅人民出版社2004年1月版,第147頁。

        ⑥周星:“‘華化’、全球化與文化自覺——當(dāng)前中國少數(shù)民族文化的境遇和動(dòng)向”,載《激蕩中的世界與中國——面向現(xiàn)代中國學(xué)的構(gòu)筑:愛知大學(xué)21世紀(jì)重點(diǎn)科研基地工程2003年度國際學(xué)術(shù)研討會報(bào)告》,愛知大學(xué),2004年3月。

        ⑦例如,納西族的情形,可參閱宗曉蓮:《旅游開發(fā)與文化變遷——以云南省麗江縣納西族文化為例》,北京:中國旅游出版社,2006年11月版,第41—45頁。

        ⑧參考王智敏:《龍袍》,臺北:藝術(shù)圖書公司1994年8月版。

        ⑨鐘敬文(主編):《民俗學(xué)概論》,上海文藝出版社1998年12月版,第89—90頁。

        ⑩如清華大學(xué)袁杰英教授認(rèn)為,中國人稱自己的民族服裝為“唐裝”不合適,因?yàn)樗呛M庵T國稱呼中式服裝的名詞。參見楊菊芳:“滿眼‘唐裝’非唐裝:由此引出的紛紜話題”,《北京青年報(bào)》2002年2月10日。

        {11}丁錫強(qiáng)(主編)、李克讓(主審):《新唐裝》,上海科學(xué)技術(shù)出版社2002年10月版,第20—21頁。

        {12}“滾邊”:一種用窄布條把衣服某些部位的邊沿包光以增加美觀的傳統(tǒng)特色縫制工藝,又叫做滾條工藝?!拌傔叀保簩⒉紬l、花邊、繡片等呈條狀縫拼在衣襟或袖、領(lǐng)等處邊緣,形成與大身衣片的衣料和顏色有明顯差異的傳統(tǒng)特色縫制工藝。

        {13}丁錫強(qiáng)(主編)、李克讓(主審):《新唐裝》,第1頁、第63頁等。

        {14}鄭土有(主編):《上海民俗》,蘭州:甘肅人民出版社2003年12月版,第216—218頁。

        {15}夏目晶子:“團(tuán)花紋樣在現(xiàn)代中國式服裝上的表現(xiàn)”,載中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會籌備委員會(編):《中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會成立大會暨首屆學(xué)術(shù)研討會論文集》,北京,2006年12月23日,第234—243頁。

        {16}夏目晶子:“唐裝盛行的特點(diǎn)及其歷史因素”,載楊源、何星亮(主編):《民族服飾與文化遺產(chǎn)研究——中國民族學(xué)學(xué)會2004年年會論文集》,第318—330頁。

        {17}據(jù)說,臺灣親民黨主席宋楚瑜訪問大陸、祭祀黃帝(陜西省黃陵)時(shí)曾接受幕僚建議,身著西裝而未穿“新唐裝”,這是因?yàn)樗麚?dān)心會刺激激進(jìn)的大陸“漢服”網(wǎng)友。

        {18}周虹:《滿族婦女生活與民俗文化研究》,北京:中國社會科學(xué)出版社,2005年1月版,第88—89頁。

        {19}果洪升:“滿族社會文化變革與民族的發(fā)展”,載橫山廣子(編):《少數(shù)民族の文化と社會の動(dòng)態(tài)―東アジアからの視點(diǎn)―》(國立民族學(xué)博物館調(diào)査報(bào)告50),國立民族學(xué)博物館,2004年3月,第269-272頁。

        {20}藤谷浩悅:“湖南省の辛亥革命と民衆(zhòng)文化―姜守旦再來の謡言を中心に―”,載愛知大學(xué)21世紀(jì)COEプログラム、國際中國學(xué)研究センター(編):《現(xiàn)代中國における思想、社會と文化―中國文化とアジア世界の文化共生研究會COE最終報(bào)告書》,愛知大學(xué),2007年3月,第175—190頁。

        {21}有人將2003年底鄭州市的工人王樂天身著漢服走上街頭,被新加坡《聯(lián)合早報(bào)》率先報(bào)道一事,視為此次“漢服運(yùn)動(dòng)”的肇始。

        {22}“族別式”的學(xué)術(shù)研究或論述,容易導(dǎo)致對文化之族際共享的事實(shí)或現(xiàn)象熟視無睹。漢族是中國的主體民族,如果也采用“族別”方式來討論漢文化和表述漢族的歷史,那將導(dǎo)致對中國多民族的共同歷史的無視。參閱周星:“中國民族學(xué)的文化研究面臨的基本問題”,《開放時(shí)代》2005年第5期。

        {23}關(guān)于互聯(lián)網(wǎng)空間之對于中國的意義,可參考劉新:“中國の現(xiàn)象”(The Phenomenon of China),愛知大學(xué)21世紀(jì)COE(21世紀(jì)重點(diǎn)科研基地工程)2003年度國際學(xué)術(shù)研討會報(bào)告《激蕩的世界與中國——面向現(xiàn)代中國學(xué)的構(gòu)筑》,愛知大學(xué),2004年3月。

        {24}王進(jìn)、李新志:“10多位漢服愛好者在公園共度寒食節(jié)”,《東南快報(bào)》2007年4月10日。

        {25}“40多位網(wǎng)友身穿漢服逛天安門 回頭率頗高”,《新京報(bào)》2005年10月4日。

        {26}據(jù)新加坡《聯(lián)合早報(bào)》與北京《京華時(shí)報(bào)》2004年10月16日報(bào)道,10名身穿“漢服”和22名普通衣著的青年,前一天齊聚在北京崇文區(qū)東花市斜街的袁崇煥祠墓,為他舉行了祭祀懷念的儀式。這32名青年來自全國各地,大都是“漢網(wǎng)”的網(wǎng)友。秦鴻雁:“30多名網(wǎng)友著漢服拜祭宋少帝陵”,《南方都市報(bào)》2007年5月4日。

        {27}據(jù)《新民晚報(bào)》2006年3月25日,記者紀(jì)海鷹報(bào)道,在嘉定孔廟舉行了穿“漢服”行成年禮的活動(dòng)。又據(jù)《新京報(bào)》2006年4月6日報(bào)道,中國人民大學(xué)女生穿漢服,在孔子像前舉行“笄禮”。此外,廣東東莞某臺商子弟學(xué)校的“漢服”成年禮,也是頗為典型的例子。

        {28}“京城黃金周首次舉辦漢民族傳統(tǒng)婚禮(組圖)”, 中國新聞網(wǎng),2007年5月4日。

        {29}2006年5月6日(立夏),北京大學(xué)歷史系學(xué)生在紫竹院舉行了身穿“漢服”的游園活動(dòng),其中包括古代的民俗游戲(擲箭/投壺)等節(jié)目。

        {30}據(jù)《重慶時(shí)報(bào)》2006年10月6日報(bào)道,大約有40名“漢友”參加了在重慶市沙坪壩平頂山舉行的中秋節(jié)祭月活動(dòng)。

        {31}最近,中國政府對國家法定節(jié)假日的調(diào)整方案已獲得通過。該方案維持春節(jié)放假3天不變,但放假起始時(shí)間由農(nóng)歷正月初一改為除夕;同時(shí)增設(shè)清明、端午、中秋為國家法定節(jié)假日,各放假一天(若遇農(nóng)歷閏月,則以第一個(gè)月為節(jié)假日)。顯然,國家法定節(jié)假日調(diào)整的原則之一,正是要突出民族傳統(tǒng)文化。

        {32}例如,鄭州市和大連市的某“童學(xué)館”,老師和兒童都穿著“漢服”上課。

        {33} “‘中國式學(xué)位服’服飾倡議及設(shè)計(jì)方案”,http://oilia1106.bokee.com/4979233.html。

        {34}參見“天漢民族文化網(wǎng)、百度漢服吧《2008年北京奧運(yùn)會華服倡議》”、“天漢民族文化網(wǎng)、百度漢服吧《2008年北京奧運(yùn)會華服方案》”。

        {35} “專家建議廣州亞運(yùn)開幕式中國隊(duì)著漢服(組圖)”,大洋網(wǎng),2007年5月18日。

        {36}漢疆(攝):“組圖:北大學(xué)子華服霓裳重現(xiàn)漢唐風(fēng)采”, 中國新聞網(wǎng),2007年4月14日。

        {37}“政協(xié)委員提議確立漢服為國服(圖)”, 中國新聞網(wǎng),2007年3月11日;“人大代表建議碩士博士學(xué)位服采用漢服”,《重慶商報(bào)》2007年3月8日。

        {38}8“‘中華學(xué)位服’現(xiàn)身北大 專家認(rèn)為可推廣(圖)”,中國新聞網(wǎng),2007年7月5日。

        {39}“百名學(xué)者倡議漢服為奧運(yùn)禮儀服裝(組圖)”,國際在線,2007年4月4日。

        {40}山內(nèi)智惠美:《20世紀(jì)漢族服飾文化研究》,西安:西北大學(xué)出版社2001年8月版,第54—55頁。

        {41}夏目晶子:“看中國‘漢服’的現(xiàn)象”,《理論與現(xiàn)代化(2006年專刊)》,2006年12月。

        {42}周星:“中山裝·旗袍·新唐裝——近一個(gè)世紀(jì)以來中國人有關(guān)‘民族服裝’的社會文化實(shí)踐”。

        {43}參見“2008年奧運(yùn)會開幕式上中國代表團(tuán)穿什么入場”,《南方都市報(bào)》2007年4月8日。

        {44}山內(nèi)智惠美:《20世紀(jì)漢族服飾文化研究》,第29—30頁。

         

        責(zé)任編輯:梁金瑞



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