“孟子思想的當(dāng)代意義”學(xué)術(shù)研討會紀(jì)要
原題為：“人禽之辨”的新辯論
記者：李曉帆
來源：《 中華讀書報》
時間：孔子二五六七年歲次丙申十月初十乙未
耶穌2016年11月9日
人禽之辨是儒學(xué)的一個重要內(nèi)容，尤其在孟子思想中占有重要地位，但應(yīng)如何理解傳統(tǒng)儒家的人禽之辨？則是儒學(xué)發(fā)展中面臨的一個新的理論課題。2016年10月22日，在中國人民大學(xué)國學(xué)院主辦的“孟子思想的當(dāng)代意義”學(xué)術(shù)研討會上，與會學(xué)者對這一問題展開了深入討論。
復(fù)旦大學(xué)楊澤波教授指出，傳統(tǒng)儒家討論人禽之辨，旨在強(qiáng)調(diào)人有善性而禽獸沒有，善性是“人之為人”的根本屬性。但歷史發(fā)展到今天，隨著人們對動物世界的深入了解，發(fā)現(xiàn)動物與人的行為有不少相似之處，并非完全沒有“善”的行為。例如，在較為高級的動物中，雌性動物生產(chǎn)后，都有慈愛保護(hù)自己“子女”的行為，甚至為此不惜冒著自己生命的危險與外敵拼殺。動物之間也存在惺惺相惜的情況，一旦遇到同類受到傷害，往往也會前去相救。至于義犬八公的故事，更為廣為人知。與之相反，雖然傳統(tǒng)的人禽之辨將善性作為人所具有的本質(zhì)特征，但現(xiàn)實中人往往并非如此，人的狡詐、殘忍遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了動物，動物之間為了爭得交配權(quán)，為了搶占地盤，也會有殘酷的撕殺，但這些行為都比較有限。而人類因為宗教的、經(jīng)濟(jì)的目的而展開的戰(zhàn)爭，其殘酷程度和死傷人數(shù)遠(yuǎn)非動物界所能比擬，第二次世界大戰(zhàn)期間，參戰(zhàn)各國死亡高達(dá)5500萬-6000萬人，受傷1.3億人，合計死傷1.9億人。納粹德國對猶太人的種族清洗，使近600萬猶太人失去了性命。日本侵略中國，殘酷殺戮中國平民，以活人做實驗，其兇殘程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了動物界內(nèi)部的撕殺。
楊澤波認(rèn)為，要重新解釋和走出傳統(tǒng)儒家的“人禽之辨”的理論困境，就必須明確儒家學(xué)說系統(tǒng)中與道德相關(guān)的三個核心要素：欲性、仁性、智性。其中，仁性指孔子的仁，孟子的良心，也就是傳統(tǒng)中所說的道德本體，“仁性”又包含兩個部分：一是“倫理心境”，一是“生長傾向”。所謂“倫理心境”，就是社會生活和智性思維在內(nèi)心結(jié)晶而成的一種心理境況和境界。所謂“生長傾向”，就是人作為一個生物天生具有的一個傾向性，這種傾向性保證人可以成為自身，同時也有利其族類的健康繁衍。“倫理心境”來自后天的養(yǎng)成，“生長傾向”則完全是天生的。從“生長傾向”的角度看，動物與人有一致的地方，任何一個動物來到世界，都具有使自己成為自己以及有利于其族類繁衍的傾向性。但是動物不具有倫理心境，不具有智性（準(zhǔn)確說是不具有人那樣高度發(fā)達(dá)的智性），所以它只是順著自己的“生長傾向”發(fā)展。雖然這種發(fā)展的程度不如人類那樣高，但并不會使這種傾向受到破壞。人就不同了，因為人有智性，智性既能從正面促進(jìn)仁性的發(fā)展，也可以從負(fù)面對仁性進(jìn)行破壞，特別是破壞仁性中的“生長傾向”。人們常說“人做起惡來比禽獸更壞”，道理就在于此。
人大國學(xué)院梁濤教授則認(rèn)為，要理解儒家的人禽之辨必須引入自由的維度。傳統(tǒng)儒家的人禽之辨表面上是說，人有善性，動物沒有善性。但這只是問題的一個方面，在孟子看來，人雖然有善性，但并不是說人一生下來就被決定了是“善”的了，而是說人有“善”的稟賦，但是“思則得之，不思則不得”。一個人可以自覺到善，可以去追求善，但也可以不自覺甚至放棄善，這是個人選擇的問題。因此，人有善性只是一方面，人有意志自由，可以做出選擇則更為根本。從這一點看，人是自由的，禽獸是不自由的。討論善惡問題，必須以自由為前提。如果沒有自由，也就無所謂善惡。人有意志自由，可以選擇善，也可以選擇惡，所以可以進(jìn)行道德評價。而動物的某些“善行”或“惡行”，其實是來自自然本能，而非自由選擇，因此并不是真正意義的善或惡，是無法進(jìn)行道德評價的，正如我們不能將狼吃羊稱為惡一樣。因此，善以自由為根基，自由以善為目的。因為有意志自由，所以才有道德責(zé)任。
梁濤解釋到，傳統(tǒng)儒學(xué)存在著自由的維度，只是沒有充分展開。例如，孔子講“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”，人們在情性上很接近，但積習(xí)、習(xí)慣則相差很遠(yuǎn)。這種“遠(yuǎn)”除了外界的影響外，主觀的選擇和努力實際發(fā)揮著更大的作用。孔子講“君子喻于義，小人喻于利”。其實這句話也可以理解為：喻于義者為君子，喻于利者為小人。君子、小人是個人選擇的結(jié)果，而不是生來存在著兩種人。孟子認(rèn)為，人雖然有心（“大體”），但也有耳目等五官（“小體”），人既可以聽從大體的召喚，也會被小體所引誘，“從其大體為大人，從其小體為小人”，既可以選擇善，也可以滑向惡。荀子講“小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人”。“可以”是可能性，“不肯”則是主觀愿望，是個人意志的選擇?！靶∪恕⒕诱?，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也”。“可以相為也”是說人既可以成為君子，也可以成為小人，具有選擇的可能性，但“不可使也”則說明這種選擇是個人性的，是他人無法強(qiáng)迫的。這些都是對個人意志自由的強(qiáng)調(diào)。西方漢學(xué)家往往批評儒家不講自由意志，雖然不無道理，但并不準(zhǔn)確。儒學(xué)實際也存在著意志自由的維度，只是沒有使用自由這個概念將其突顯出來而已。梁濤強(qiáng)調(diào)，今天重建儒家人性論，重新理解人禽之辨，就必須回到自由的維度，并從這個維度對人性做出新的思考：因為人是自由的，所以一旦選擇了惡，其行為會禽獸不如；而也正因為人是自由的，可以對善的稟賦擴(kuò)而充之，可以根據(jù)善的意愿創(chuàng)造出價值世界、倫理世界和道德世界。故天生萬物，唯人為貴！
為此，梁濤引用了前不久去世的我國著名哲學(xué)家葉秀山先生的話：我一生的工作，就是要把自由和理性這兩個概念介紹給國人，并希望這兩個概念能在中國文化中扎下根。梁濤認(rèn)為，這不僅是葉先生的期望，也是中國哲學(xué)研究需要面對的重大理論課題。
責(zé)任編輯：柳君
