【貢華南】一個真儒者最適配的氣質(zhì)為何是“溫”字？
一個真儒者最適配的氣質(zhì)為何是“溫”字？
作者：貢華南(華東師范大學(xué)哲學(xué)系教授)
來源：《學(xué)術(shù)月刊》2014年第10期
時間：孔子二五六八年歲次丁酉二月廿四日丁未
耶穌2017年3月21日
【內(nèi)容提要】
《詩》《書》以“溫”論德，將“溫”作為“德之基”?？鬃永^承此以“溫”論“德”傳統(tǒng)，并在“仁”的根基上賦予了“溫”以新的內(nèi)涵：以自己的德性生命融化物我之距離，以熱切的生命力量突破一己之限，貫通、契入仁愛之道，完成有限生命之超越，促進(jìn)人物之成就。后儒進(jìn)一步拓展引申，使“溫”與仁、元、春相互貫通，由此凸顯出“溫”之生化品格，從而使其獲得深沉的本體論內(nèi)涵，成為儒者之德的標(biāo)志。作為在世方式，“溫”被理解為氣象、德容，同時也是認(rèn)知的前提與路徑，并由此構(gòu)成了儒者之思想基調(diào)與思想之方法、取向與歸宿。在此意義上，以“溫”在世不僅成為儒者在世之直接可感形態(tài)，也構(gòu)成了儒者區(qū)別于釋、老之標(biāo)志性特征。
如果選擇一個最能體現(xiàn)儒者在世、認(rèn)知、接人、待物特征的范疇，此非“溫”莫屬?！皽亍奔仁侨逭呓尤舜锏膫惱響B(tài)度，也是其認(rèn)知展開之具體方式，同時也是儒者修行之方向與歸宿?！皽亍辈⒎且曈X之所及，不是一個以客觀性為基本特征的抽象概念。在生理與精神層面，它向觸覺、味覺展露，而呈現(xiàn)出一個觸之可及、直接可感的生命姿態(tài)。塑造、成就溫者，釋放生命之溫，溫己而溫人、溫物、溫世，這既是儒者之身家之所在，也是人們對儒者之迫切期待。
【正文】
一、溫之為德
“溫”本義為“河陽”[1]，即有水有陽之所。有陽光與水分之所既不會太熱，也不會太冷，既不會太干燥，也不會太潮濕，故古人將之理解為最適宜生命發(fā)育生長之所。“陽”可給人暖意，“河（水）”給人潤澤，“溫”之于人恰如春陽與時雨齊施?；蛟S正基于此，從《詩經(jīng)》起，人們就開始以“溫”論德，如：“言念君子，溫其如玉?！阅罹?，溫其在邑?！保ā肚仫L(fēng)·小戎》）“玉”之“溫”有熱量，可“暖”人身，有潤度，可“潤”人心。當(dāng)然，如玉之“溫”所散發(fā)的是令人舒適的精神熱量與精神潤度，其指向的是人之心。“終溫且惠，淑慎其身。”（《邶風(fēng)·燕燕》）鄭箋云：“溫，謂顏色和也?！薄皽亍弊鳛椤暗氯荨保割伾菝埠腿帷捜?、柔順。值得注意的是，《詩》多將“溫”與“恭”并用，如：“溫溫恭人，如集于木?！保ā缎⊙拧ば⊥稹罚百e之初筵，溫溫其恭?！保ā缎⊙拧べe之初筵》）“溫溫恭人，惟德之基?！保ā洞笱拧ひ帧罚皽毓С?，執(zhí)事有恪，顧予烝嘗，湯孫之將。”（《商頌·那》）“溫溫”乃形容恭人之恭態(tài)，主要意思是恭敬、謙順、柔和，主接受、容納。姿態(tài)謙恭，抑己揚人，給人尊嚴(yán)與信心。恭敬、接受、容納、順從他人，他人得到理解、肯定、認(rèn)同與尊重，即得到溫意暖意，持續(xù)不斷的理解與尊重，則可源源不斷地感受到溫暖。生命信念、價值在暖意中被增強與實現(xiàn)，或基于此，《大雅》遂將“溫”作為“德之基”。
《書》亦將“溫”作為眾德之一，如：“直而溫”（出現(xiàn)于《虞書·舜典》與《虞書·皋陶謨》），亦有以“溫”“恭”并列，如：“浚咨文明，溫恭允塞，玄德升聞，乃命以位?！保ā队輹に吹洹罚┢浠疽馑际恰皽睾汀薄昂蜕啤保簿褪遣焕淠?、不冷酷。
孔子繼承了《詩》《書》以“溫”論“德”的傳統(tǒng)，并在“仁”的根基上賦予了“溫”以新的內(nèi)涵?！皽亍痹凇墩撜Z》中凡5見，其中出自孔子者2處，出自孔門弟子者3處。出自孔門弟子者，2處是對孔子之描述，1處是對君子的描述——皆可以看作是對“溫”德之直接感受。子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”（《學(xué)而》）或訓(xùn)“溫”為“敦柔潤澤”（《論語正義》），或訓(xùn)“溫”為“和厚”（《論語章句集注》）。二者大體揭示出“溫”中原初之“陽”與“河（水）”義，即指待人的態(tài)度與氣度：內(nèi)在精神和厚、外在德容和柔。相較于《詩經(jīng)》中主恭敬、謙順、柔和、接受、容納的“溫”，這里的“溫”與“恭”并列，意義更側(cè)重愛護(hù)、鼓勵，主融合、施與、促進(jìn)。施與人、事、物以“溫”，使人、事、物溫起來，這是孔子的理想，也是其在世的基本態(tài)度與作為?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》描述孔子：“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者?！蓖趺C曰：“恂恂，溫恭之貌。”“溫恭”乃是日常生活中孔子容色言動之刻畫，因此可視作孔子畫像之基本特征。
但是，“溫”并不是一副先行預(yù)制好、隨時可掛搭的面具?！妒龆访枋隹鬃印皽囟鴧?，威而不猛，恭而安”?！墩撜Z正義》解釋道：“言孔子體貌溫和而能嚴(yán)正?！薄罢钡闷洹皣?yán)”即“厲”?！皽囟鴧枴奔础皽亍苯缘闷湔病Ｋ^“嚴(yán)正”，不僅指“溫”在量上有差異，也指其表現(xiàn)形態(tài)所呈現(xiàn)之多樣性?！皭塾胁畹取?，“溫”亦有差等：“溫”并不意味著對所有的人施與同等的溫度，而是在不同情境下對不同的人呈現(xiàn)相應(yīng)的溫差。子夏將“溫而厲”詮釋成“三變”，他說：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲?！保ā蹲訌垺罚巴笔抢_距離觀看，“即”是近距離接觸。“望之儼然，即之也溫”揭示出君子之人格溫度隨距離而改變，此正是“溫”有差等之表現(xiàn)。但將“溫而厲”割裂為對“色”與“言”之感受，似乎未能領(lǐng)會“溫”有差等之妙諦。[2]
對于他人來說，“溫”表現(xiàn)為直接可感受的暖意。對于修德之君子來說，內(nèi)在德性之培養(yǎng)固然重要，讓他人他物直接感受到的顏色容貌之暖意更應(yīng)該自覺追尋?？鬃釉唬骸熬佑芯潘迹阂曀济?，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（《季氏》）“思”是自覺追求、努力實現(xiàn)。朱熹說：“色，見于面者。貌，舉身而言?！保ā墩撜Z章句集注》）“色”主要指現(xiàn)于外的面色。如我們所知，“面”是由眼、耳、鼻、口構(gòu)成的整體，“面色”指呈現(xiàn)于外的整體氣質(zhì)，包含“眼色”“耳色”“鼻色”“口色”。君子所自覺追求與呈現(xiàn)的面色之“溫”，乃是眼、耳、鼻、口整體所散發(fā)出來的溫和的氣度。對可感顏色、容貌溫度之自覺追尋構(gòu)成了儒者修德之基本內(nèi)容，也成為儒者之德的重要標(biāo)志。
“溫”不僅是孔子接人之基本態(tài)度與氣度，同時也是待物之基本態(tài)度與方法，包括對待特殊物——“故”：“溫故而知新，可以為師矣?！保ā稙檎罚淖置婵?，“故”指舊日所學(xué)，具體內(nèi)容指《詩》《書》《禮》《樂》等經(jīng)典。在孔子思想世界中，“故”的實質(zhì)則是以“仁”為根基的道理。在孔子，“故”乃是個體生命“興”（“興于詩”）、“立”（“立于禮”）、“成”（“成于樂”）的前提與實質(zhì)。因此，“故”不僅是“過去”，也可成為活生生的“現(xiàn)在”。不過，“故”到來而成為現(xiàn)在，需要人去化可能為現(xiàn)實，“溫”就擔(dān)當(dāng)著此轉(zhuǎn)化之責(zé)?！皽亍辈⒎切薜抡哳伾菝仓皽亍保瞧渚駥用嬷疁亍聹?，即其心靈中由內(nèi)而外涌現(xiàn)的熱切的關(guān)愛、施與、融合。對于個體生命來說，“故”“有”而“不在”，也就是說，它還沒有進(jìn)入個體心靈，并不為個體心靈所自覺保有，即不為心靈所自覺。個體生命欲稟有已有的道理，需要心靈自覺消除生命與道理之精神隔閡。“溫”在這里便被當(dāng)作消除此精神隔閡，融合、秉承已有道理的理想方式，具體來說，就是以“溫”迎接“故”、融化“故”、契入“故”。已有道理與當(dāng)下生命之隔閡被消融，個人生命由此突破一己之限，而貫通、契入無限之道理。道理與身為一，從而完成有限生命之超越。
在孔子的觀念中，能溫者并非那些滿懷認(rèn)知熱情者，毋寧說，唯有仁德者能溫。能溫者愛護(hù)、鼓勵人、事、物，即以“德溫”來對待人、事、物。簡言之，溫故就是仁心呈現(xiàn)，施與、融化、契入生命之根，從而使仁心有了深沉的依靠與厚實的支持。溫厚的“仁心”帶著深沉的“故”去知，就是以深沉博厚的生命溫度去融化、契入萬事萬物，仁心潤澤萬事萬物，貫通萬事萬物。萬事萬物得仁心溫厚之養(yǎng)，如得春陽之澤、春風(fēng)之撫、春雨之潤，生機勃然煥發(fā)，生命由此日新?！爸隆敝爸敝赶蛏杂X，其“新”則涉及溫德打開的生命新境界，以及由此生命境界展開于事事物物所開顯的新天地。德性日厚，境界日新，天地日新，此構(gòu)成了“師”的內(nèi)在格調(diào)與現(xiàn)實條件。因此，“溫故而知新”不僅指儒者一以貫之的“學(xué)習(xí)”態(tài)度，更重要的是指儒者接人待物的態(tài)度、方法，亦是儒者鮮活的在世之態(tài)。
二、溫與仁
在孔子的思想系統(tǒng)中，生命之溫源于“仁心”之呈現(xiàn)，或者說，“溫”是“仁”之用，是仁之顯現(xiàn)。后世儒者正是立足于這個識見，不斷闡發(fā)出“溫”的深層義蘊。以“溫”為“德”，并以此作為儒者在世之基本容態(tài)，這個思想為《郭店楚墓竹簡·五行》、荀子、《禮記》繼承并發(fā)揮。一方面，繼續(xù)以“溫”來形容有德之顏色、容貌，如：
顏色容貌溫變也。（《郭店楚墓竹簡·五行》）
人無法，則倀倀然；有法而無志其義，則渠渠然；依乎法，而又深其類，然后溫溫然。（《荀子·修身》）
凡三王教世子必以禮樂。樂，所以修內(nèi)也；禮，所以修外也。禮樂交錯于中，發(fā)形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文。（《禮記·文王世子》）
孝子將祭祀，必有齊莊之心以慮事，以具服物，以修宮室，以治百事。及祭之日，顏色必溫，行必恐如懼不及愛然。其奠之也，容貌必溫，身必詘，如語焉而未之然。（《禮記·祭義》）
唯天下至圣為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。（《中庸》）
以“溫”為儒者之“容貌”與“顏色”，從而塑造出儒者即“溫者”形象：如春陽與時雨并施。特別值得一提的是，《中庸》重提“溫故而知新”，將其自覺納入德性問學(xué)之序中：“君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮?！薄皽毓省迸c“尊德性”“敦厚”出于同一序列，表達(dá)的是德性的涵養(yǎng)而非單純的學(xué)習(xí)，而作為德性的涵養(yǎng)，“溫故”則構(gòu)成了問學(xué)——“知新”的根基與前提。
另一方面，《郭店楚墓竹簡·五行》、荀子、《禮記》把“溫”與“仁”聯(lián)系起來，如：“仁之思也清，清則□，□則安，安則溫，溫則悅，悅則戚，戚則親，親則愛，愛則玉色，玉色則形，形則仁。”（《郭店楚墓竹簡·五行》）“溫”是“仁者”之思而帶來的結(jié)果之一，換言之，“溫”乃仁者必然呈現(xiàn)的在世之態(tài)。同時，“溫”又是通向“仁”的內(nèi)在環(huán)節(jié)之一。
《荀子》則將“溫”視為“仁”的內(nèi)在特征之一。在比德于玉時，荀子說：“夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；栗而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適并見，情也；扣之，其聲清揚而遠(yuǎn)聞，其止輟然，辭也。故雖有珉之雕雕，不若玉之章章。詩曰：‘言念君子，溫其如玉。’此之謂也。”（《荀子·法行》）在這里，荀子將“溫”與“潤”并列，已然將“溫”中原始兼含“河”與“陽”二義拆分，即有“陽”（溫度）而無“河（水）”。盡管玉有諸德，但“溫其如玉”卻突顯的是其最大特征“溫”?！皽亍迸c“仁”對應(yīng)，以“溫”說玉之德乃基于“仁”在眾德之中的根基地位：仁作為德目居眾德之首而可含眾德，相應(yīng)，“溫”亦可含眾德。
《禮記·聘義》有類似表述：“夫昔者君子比德于玉焉。溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如隊禮也：叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達(dá)，信也；氣如白虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達(dá)，德也。天下莫不貴者，道也，《詩》云：‘言念君子，溫其如玉?！示淤F之也?！痹谶@里，其玉之諸德的表述多有異，但以溫潤而澤說“仁”，最后取“溫”說玉同樣突顯了“溫”與“仁”之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。
《儒行》則以“溫良”為“仁”之本：“溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節(jié)者，仁之貌也；言談?wù)撸手囊?；歌樂者，仁之和也；分散者，仁之施也?！保ā抖Y記·儒行》）將“溫良”當(dāng)作“仁”之本，而不僅僅作為顏色與容貌之態(tài)，從而明確地表達(dá)出“溫”在眾德目之中之根本地位。
“溫”在眾德中的地位越來越突顯，同時，“溫”之效用也被比附于“天地”之生化。最早提及此層關(guān)系的是《左傳》：“為溫慈、惠和，以效天之生殖長育。”（《春秋左傳·昭公二十五年》）“溫慈惠和”對應(yīng)“天”之“生殖長育”，隱約以“溫”對應(yīng)“生”，此為后世以“天”之“生”釋“溫”之先驅(qū)?！多l(xiāng)飲酒義》則以“天地溫厚之氣”即“天地之仁氣”，打通了“天地溫厚”與“天地之仁”之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)：“天地嚴(yán)凝之氣，始于西南，而盛于西北，此天地之尊嚴(yán)氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣，始于東北，而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也?！保ā抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》）溫厚之氣即仁氣，“溫”由此通達(dá)著天地生化萬物之品格。
朱熹系統(tǒng)闡發(fā)了“溫”與“仁”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。首先，作為德性之“溫”并非無根，其本源本體為“仁”，所謂：“以仁為體，而溫厚慈愛之理由此發(fā)出也?！保ā吨熳诱Z類》卷六）“仁”為眾德之“體”，“溫”由“仁”發(fā)，乃“仁”之“用”。“仁”之“用”可以為“溫”，也可以為“厚”，為“慈愛”，為“義”，為“禮”，為“智”。但“溫”最接近“仁”的品格，朱熹從不同的方面申說此意：
仁，便是個溫和底意思；義，便是慘烈剛斷底意思；禮，便是宣著發(fā)揮底意思；智，便是個收斂無痕跡底意思。（《朱子語類》卷六）
“仁”字如人釀酒：酒方微發(fā)時，帶些溫氣，便是仁；到發(fā)到極熱時，便是禮；到得熟時，便是義；到得成酒后，卻只與水一般，便是智。又如一日之間，早間天氣清明，便是仁；午間極熱時，便是禮；晚下漸敘，便是義；到夜半全然收斂，無些形跡時，便是智。（《朱子語類》卷六）
以天道言之，為“元亨利貞”；以四時言之，為春夏秋冬；以人道言之，為仁義禮智；以氣候言之，為溫涼燥濕；以四方言之，為東西南北。溫底是元，熱底是亨，涼底是利，寒底是貞。（《朱子語類》卷六十八）
四時之氣，溫敘寒熱，敘與寒既不能生物，夏氣又熱，亦非生物之時。惟春氣溫厚，乃見天地生物之心。（《朱子語類》卷二十）
仁、溫、春、元、早間相互貫通，其共同特征是“生”[3]，或者說，這些皆是使物生的最適宜條件：既不會過熱傷物之生，也不會寒涼而凝固物之生機。由此，由“溫”可“識仁”：
要識仁之意思，是一個渾然溫和之氣，其氣則天地陽春之氣，其理則天地生物之心。（《朱子語類》卷六）
仁是個溫和柔軟底物事?！疤@乎若春陽之溫，盎乎若醴酒之醇?！贝耸切稳萑实滓馑?。（《朱子語類》卷六）
前輩教人求仁，只說是淵深溫粹，義理飽足。（《朱子語類》卷六）
“溫”以顯“仁”，從而使“溫”擁有可從“溫柔”“溫和”“溫厚”等詞語中剝離出來之獨立自足的內(nèi)涵。同樣，由于根柢于“仁”，“溫”便具有貫通、主導(dǎo)“熱”“涼”“寒”的本體地位。換言之，“熱”“涼”“寒”皆不過是“溫”的不同表現(xiàn)形態(tài)[4]，如同“仁”之于“義”“禮”“智”[5]。朱熹道
春時盡是溫厚之氣，仁便是這般氣象。夏秋冬雖不同，皆是陽春生育之氣行乎其中。（《朱子語類》卷六）
陽春生育之氣貫通、流轉(zhuǎn)于夏秋冬，使物不僅可得“生”，還可得“養(yǎng)”“收”“藏”。無“春”則無夏、秋、冬，無“溫”則無熱、涼、寒，無“生”則無養(yǎng)、收、藏，此三者義實一。物之“養(yǎng)”“收”“藏”過程之完成乃是“生”之完成，“養(yǎng)”“收”“藏”構(gòu)成了“生”的內(nèi)在環(huán)節(jié)。因此，舉“仁”可盡諸德，舉“溫”亦可賅遍儒者諸德[6]。在此意義上，“溫”構(gòu)成了儒者之為儒者之標(biāo)志性在世氣象。
三、溫：儒者在世之態(tài)度與方法
“溫”與仁、春相通，也就是溫德與溫度相通，用今日語言表述就是道德與自然相通。以溫德之溫度在世，以此接人應(yīng)物，“溫”構(gòu)成了儒者在世的基本態(tài)度與方法。以其溫融化而通達(dá)他人之心，以其溫融化而通達(dá)事事物物，此乃儒者之為儒者的標(biāo)志，也是其分內(nèi)之事。
溫者首先自身有溫度，以此融化自我，使自我溫和柔軟。溫和柔軟之我一方面可融化自我設(shè)定之界域，以便可以開放自我；另一方面，溫和柔軟自我可接受、容納他者，且能對他者之到來作出反應(yīng)。朱熹曾以頑石與溫者對比，他說：“試自看一個物堅硬如頑石，成甚物事！此便是不仁。試自看溫和柔軟時如何，此所以‘孝悌為仁之本’。若如頑石，更下種不得。俗說‘硬心腸’，可以見。硬心腸，如何可以與他說話！”（《朱子語類》卷六）頑石之硬心腸一方面自我封閉，無法接納他者，另一方面，對他者之境遇無動于衷，此即不仁。只有自身有溫度，自身溫和柔軟，才能對他者言行隨感隨應(yīng)，此便是“仁”。
溫者可使自己柔軟，也可以其溫度融化他者，使他者柔軟，從而使彼此融化、契合?！皽亍辈粌H體現(xiàn)在與人應(yīng)和，亦貫穿于與事事物物之交接。朱熹通過對“溫故而知新”的闡釋精辟發(fā)揮此意。
“溫故”之“溫”并非是“再看一次”或“重復(fù)地看”，也非“在心上重新記誦”?！皽亍笔紫仁恰皫е鴾囟取泵鎸Α肮省?，以自身“溫度”去接近“故”。朱熹說：“道理即這一個道理。論孟所載是這一個道理，六經(jīng)所載也是這個道理。但理會得了，時時溫習(xí)，覺滋味深長，自有新得?！疁亍謱Α洹郑缫槐诖死淞?，將去溫來又好?！保ā吨熳诱Z類》卷二十四）與“冷”相對之“溫”是加熱，即施加溫度于“故”之上?！肮省辈粫纭案币粯印袄洹保藚s會將之變“冷”——因陌生而在人與“故”之間產(chǎn)生堅硬的隔閡與距離。加溫是為了融化自身與“故”（道理）之間的隔閡與距離，也是為了柔軟自身姿態(tài)，以便使自身契入“故”之中，得其“滋味”。故橫渠諄諄教導(dǎo)曰：“學(xué)者先須溫柔，溫柔則可以進(jìn)學(xué)?！薄皽厝帷奔词棺约骸皽亍保棺约骸叭帷?，其實質(zhì)是“克己”工夫，故“溫柔”乃有德之稱。
生命溫度源于溫德，或者說，乃心性之德所散發(fā)之溫度。其溫度所融化故學(xué)之道理，又反過來敦厚其心性，增進(jìn)其德性。在此意義上，“溫故”即是“存心”，也即是“修溫德”，此即儒者所謂“尊德性”：“溫，猶燖溫之溫，謂故學(xué)之矣，復(fù)時習(xí)之也?！竞跗渌阎?。敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也?！保ㄖ祆洹吨杏拐戮浼ⅰ罚啊疁毓省皇谴娴眠@道理在，便是‘尊德性’?！睾瘛?，只是個樸實頭，亦是‘尊德性’?！保ā吨熳诱Z類》卷六十四）
“燖”即用火加熱，“故”是“已知底道理”，即作為精神本原之仁義。將已知底道理涵養(yǎng)于身需要“我”自覺努力存養(yǎng)，使之常在我。我成為仁義之我，其盎然所現(xiàn)，即“溫溫君子”。我有“溫”于身，以“溫”暖之、融化之，以使我與“故”相即。我之仁心常在才能保證我常有“溫”，道理與我故而相融不離。自覺、主動以仁心親近、融化、契合仁愛之道理，因契入道理而存得道理，仁德益厚。存得道理，仁德益厚，仁心溫潤，則所潤日新，此即“知新”。朱熹于此確立了“溫故”為“大者”，“知新”為“小者”。他說：“‘尊德性、致廣大、極高明、溫故、敦厚’，此是大者五事；‘道問學(xué)、盡精微、道中庸、知新、崇禮’，此是小者五事。然不先立得大者，不能盡得小者?！保ā吨熳诱Z類》卷六十四）“溫故”是“知新”的前提。確立“溫故”，方可得此“知新”。所求所得為“德之知”（如張載所說“德性之知”），而非獨立、純粹、客觀之知。故“知新”即“德”之“知”煥發(fā)新光彩?！爸苯⒃凇叭省钡母?，是“仁”之“知”。仁心與道理相融相通，充滿仁愛的精神生命煥然生發(fā)，其知覺靈明煥然呈現(xiàn)，在與人與“燖”即用火加熱，“故”是“已知底道理”，即作為精神本原之仁義。將已知底道理涵養(yǎng)于身需要“我”自覺努力存養(yǎng)，使之常在我。我成為仁義之我，其盎然所現(xiàn)，即“溫溫君子”。我有“溫”于身，以“溫”暖之、融化之，以使我與“故”相即。我之仁心常在才能保證我常有“溫”，道理與我故而相融不離。自覺、主動以仁心親近、融化、契合仁愛之道理，因契入道理而存得道理，仁德益厚。存得道理，仁德益厚，仁心溫潤，則所潤日新，此即“知新”。朱熹于此確立了“溫故”為“大者”，“知新”為“小者”。他說：“‘尊德性、致廣大、極高明、溫故、敦厚’，此是大者五事；‘道問學(xué)、盡精微、道中庸、知新、崇禮’，此是小者五事。然不先立得大者，不能盡得小者?！保ā吨熳诱Z類》卷六十四）“溫故”是“知新”的前提。確立“溫故”，方可得此“知新”。所求所得為“德之知”（如張載所說“德性之知”），而非獨立、純粹、客觀之知。故“知新”即“德”之“知”煥發(fā)新光彩?！爸苯⒃凇叭省钡母?，是“仁”之“知”。仁心與道理相融相通，充滿仁愛的精神生命煥然生發(fā)，其知覺靈明煥然呈現(xiàn)，在與人與物相交過程中益發(fā)，通人通物，暢然無間，此謂“知”之“新”。故“知”之所以“新”乃在于仁心常溫，感人與人，潤物通物。“知新”不僅是“知”（對生命之覺解）之“新”，也含所知為新之意，即以仁心不斷溫物暖人，人、我、物在仁心之溫中被凝聚、融攝，不斷構(gòu)成“新的”有暖意、有意味的生活世界。
宋儒闡發(fā)仁、溫、元、生之間相互貫通的關(guān)系，其主旨即要闡明“溫”源于“仁”?！叭省北亍皽亍保皽亍奔础叭省?。“仁”為什么發(fā)為“溫”？“仁者”為什么是“溫”的？仁者愛人、愛物，具體來說就是尊重、關(guān)愛與鼓勵人，護(hù)持人、物之生，使其免受傷害。對他者的尊重、關(guān)愛與鼓勵提供了使其生發(fā)的能量與環(huán)境，此即“溫德”，亦即使人、物生發(fā)的能量與環(huán)境。如果說，“溫度”之“溫”是用熱量投入，以融化對象，那么“溫德”則為投入熱情與愛意，以融化對象。融化以融合，熱量熱情讓對象成為與自身一體者，對象憑借我的熱量熱情而再現(xiàn)再生，我藉新融入的對象而成就自身?！皽亍辈⒉皇且粋€以客觀性為基本特征的視覺性概念，而是一個直接可感的觸覺概念，所謂“即之也溫”?！凹础笔钦彰妗⒔佑|。對自己來說，“溫”是柔和善意之釋放；對他人來說，“溫”以其暖意來融化人與物，完善人與物，當(dāng)然也是“改變”人與物。
“溫”首先使自己“柔”，亦可使溫之所及者“柔”。對自己來說，“溫”而“柔”者避讓、退縮，以便在自己的精神空間給予所接觸者一個舒適的接受、容納。對于所照面者來說，“溫”使之融化，個人廉方之形體因“溫”而熔銷，護(hù)持自我之界限不劌不割，由此契入“溫者”之精神空間?！皽亍闭咧窨臻g因接受、容納所溫者而愈博愈厚，故溫者能柔、能厚、能和[9]，被溫者亦可柔、可厚、可和。
對“溫”德的追尋既需要精神上扎根于“仁”，行動上表現(xiàn)“仁”，更需要在四體顏色上釋放“仁”，以暖人心，暖世態(tài)。因此，在儒家，“溫”不僅是在世之態(tài)度，也是儒者標(biāo)志性的氣象與德容。作為觸覺性精神，“溫”展示了直接可感的氣度與溫度，并在展開過程中成為接人待物的基本方法與認(rèn)知方式。以溫接人，以溫待物，此乃儒家之思想基調(diào)、思想方法與思想取向。較之佛家以“涼”在世，以“涼”作為其思想基調(diào)、思想方法與趨向，較之道家以“淡”在世，以“淡”作為其思想基調(diào)、思想方法與趨向，“溫”無疑鮮明而深刻地刻畫出了儒者直接可感的在世氣象。
注釋
[1]如：“水北為陽，山南為陽。溫，河陽也?！保ā洞呵锕攘簜鳌焚夜四辏皽亍敝皇侵T“陽”之中的一種?；蛟S是其中最適于生命發(fā)育生長的一種，后世遂以“溫”訓(xùn)“陽”者，如：“陽，溫也?！保ā睹娬x》卷八，八之一）如后文所示，“溫”遂遺“河（水）”而獨以“陽”稱。
[2]相較而言，《中庸》“溫而理”之說更為周全：“君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣?！保ā吨杏埂罚皽亍敝鳌昂汀保洹昂汀庇小肮?jié)”，此即“溫而理”。進(jìn)一層說，“溫”乃是有“故”之“溫”，也就是有“禮”（主分）有“樂”（主和）之“溫”?！皽毓收摺逼跞搿肮省?，也就超越了自然溫度（如熱情）而呈現(xiàn)出合理的張弛節(jié)度。
[3]以氣候之溫?zé)釠龊畬?yīng)四時之春夏秋冬在秦漢典籍中亦有另類表述，如以“溫”對應(yīng)“夏”，此觀念見于《禮記·月令》：“季夏之月……溫風(fēng)始至?！薄洞呵锓甭丁ね醯劳ā泛魬?yīng)之：“春氣暖者，天之所以愛而生之，秋氣清者，天之所以嚴(yán)以成之，夏氣溫者，天之所以樂而養(yǎng)之，冬氣寒者，天之所以哀而藏之?！币浴跋摹睘椤梆B(yǎng)”而非“生”，此同于春生夏長表述。
[4]如醫(yī)家說，熱乃溫之長（溫之漸），涼乃溫之收，寒乃溫之藏。
[5]朱熹對此論述道：“仁雖似有剛直意，畢竟本是個溫和之物。但出來發(fā)用時有許多般，須得是非、辭遜、斷制三者，方成仁之事。及至事定，三者各退，仁仍舊溫和，緣是他本性如此。人但見有是非、節(jié)文、斷制，卻謂都是仁之本意，則非也。春本溫和，故能生物，所以說仁為春?！保ā吨熳诱Z類》卷六）在他看來，是非（智）、辭遜（禮）、斷制（義）乃仁之發(fā)用，亦是仁之完成環(huán)節(jié)。
[6]如朱熹：“問‘夫子溫、良、恭、儉、讓’。曰：‘此子貢舉夫子可親之一節(jié)，溫之一事耳。若論全體，須如“子溫而厲，威而不猛，恭而安”?！保ā吨熳诱Z類》卷二十二）“溫、良、恭、儉、讓”皆“溫”之“事”，“溫”可賅遍“溫、良、恭、儉、讓”，盡管朱熹在此僅僅論及“溫”之“可親性”。
[7]張載：《張載集》，北京：中華書局，1978年，第268頁。
[8]對儒家末流來說，“溫”就成為“熱”，即灼傷并改變他人、他物之力量。
[9]“溫柔敦厚，詩教也。”（《禮記·經(jīng)解》）“詩教”之溫柔敦厚，乃以溫情而柔、而敦、而厚，儒者則以仁之溫，而柔、而敦、而厚。
[10]董仲舒曾以“君”為主體討論“溫”的效果，他說：“深察君號之大意，其中亦有五科：元科，原科，權(quán)科，溫科，群科：合此五科以一言，謂之君。君者，元也，君者，原也，君者，權(quán)也，君者，溫也，君者，群也?！е羞m之宜，則道不平、德不溫；道不平、德不溫，則眾不親安；眾不親安，則離散不群；離散不群，則不全于君?！保ā洞呵锓甭丁ど畈烀枴罚┑隆皽亍笨墒贡娪H之，亦可使眾安之，親安為德“溫”之效，此即君效天之溫而樂養(yǎng)眾。
[11]佛家以“苦”為“教”，如“苦集滅道”四諦以“苦”為第一諦，以“滅、道”為解脫之法。按照傳統(tǒng)說法，在味為“苦”，在“性”為“涼”。以“苦”立教正是以“涼”示人，以“涼”示物。佛家視“欲念”為“火”，所謂“欲火”是也（《楞嚴(yán)經(jīng)》卷八：“是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑”）。以“清涼”降“欲火”，以止定人心、凈化人心。
[12]道家以恬知，即以淡知?！独献印啡逭略唬骸暗乐隹?，淡乎其無味。”六十三章曰：“味無味?！蓖蹂鲎⒃唬骸耙蕴竦瓰槲丁！薄肚f子·繕性》：“古之治道者，以恬養(yǎng)知。”可知王弼以恬淡為味得之矣?！暗奔础捌健?，即“不溫不涼”，如王弼曰：“大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統(tǒng)萬物，無所犯傷?！保ā独献幼ⅰ啡逭拢┰诘兰铱磥?，“溫”“涼”皆易加于人、物素樸之性，改變?nèi)?、物素樸之性，“不溫不涼”才能超越對人、物之性的強加與改變。
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