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“王霸之辨”的推進(jìn)與異化——以《荀子·仲尼》為中心的考察

作者：宋健（華東師范大學(xué)哲學(xué)系中國哲學(xué)專業(yè)博士研究生）

來源：《原道》第25輯，陳明 朱漢民主編，東方出版社2015年出版

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉三月廿二日乙亥

          耶穌2017年4月18日

內(nèi)容提要：荀子關(guān)于“王霸之辨”的理解，至少有三方面的推進(jìn)：其一，揚(yáng)棄了孟子“王”“霸”對(duì)峙的二元模式，代之以“王”“霸”“權(quán)謀”的三分格局，為化“霸”入“王”提供了價(jià)值可能。其二，打破了只從“君”“民”兩維論說“王”“霸”之別的固有思維，充分重視“能臣賢相”的政治作用與歷史意義，為化“霸”入“王”提供了主體擔(dān)保。其三，建構(gòu)了價(jià)值理性與工具理性統(tǒng)一的儒“術(shù)”新范式，既視“術(shù)”為德性的外在顯現(xiàn)，又將其與靈活應(yīng)變的政治能力相聯(lián)系，為化“霸”入“王”提供了行動(dòng)指南。荀子“王霸”觀既與孔孟一脈相承，又有不同歷史境遇下的新開展；后者在豐富理論的同時(shí)，也埋下異化的隱患。

關(guān)鍵詞：荀子 王道 霸道 臣 術(shù)

“王霸之辨”，作為先秦政治哲學(xué)的經(jīng)典議題，[i]牽涉甚廣、備受關(guān)注。以往學(xué)界多所推崇孟子在此問題上的首倡之功，[ii]卻對(duì)荀子的王霸思想褒貶不一。造成此種現(xiàn)象的原因，大致有兩個(gè)方面：一者是荀子關(guān)于王霸的評(píng)判，本身具有復(fù)雜性?！败髯釉谒麑?duì)于‘霸’政觀念的評(píng)判中，帶有相對(duì)主義傾向?！盵iii]因此，后人很難對(duì)其做出統(tǒng)一的認(rèn)定。一者是受“判教”思維的制約，學(xué)人在孟、荀“誰是醇儒”的問題上常有歧見——或言“大醇小疵”（韓愈語），或言“大本已失”（二程語），或言“道醇學(xué)博”（李慈銘語），從而影響到對(duì)荀子王霸思想的客觀評(píng)鑒。其實(shí)，若用歷史而非抽象的視域看，單是“王道”觀念在先秦時(shí)代就顯得飄忽不定，遑論王霸分野。如，商鞅主張“國富而治，王之道也”（《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》）；孟子卻認(rèn)為“王何必曰利？亦有仁義而已矣”（《孟子·梁惠王上》）；韓非則以為王道須得“法術(shù)賞罰”以成。荀子“集百家之大成”，[iv]通過批判與總結(jié)各派主張，以尊“王”化“霸”、重視“臣”“術(shù)”等觀念，豐富了“王霸之辨”的理論內(nèi)涵；而在推進(jìn)議題的同時(shí)，也為日后異化埋下隱患?！吨倌帷芬晃闹械摹叭龁柸稹?，正是展現(xiàn)上述思想動(dòng)態(tài)的重要文獻(xiàn)。

一、尊王化霸

孟子言《春秋》，“其事則齊桓、晉文，其文則史?！保ā睹献印るx婁下》）周室衰微，諸侯迭興，齊、晉兩國的政治舉措，在儒家看來，不僅是歷史事件，更關(guān)乎價(jià)值導(dǎo)向：仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。是何也？曰：然！彼誠可羞稱也。齊桓，五伯之盛者也，前事則殺兄而爭國；內(nèi)行則姑姊妹之不嫁者七人，閨門之內(nèi)，般樂奢汏，以齊之分奉之而不足；外事則詐邾，襲莒，并國三十五。其事行也若是其險(xiǎn)污淫汏也。彼固曷足稱乎大君子之門哉?。ā盾髯印ぶ倌帷罚?/p>

此為問答的第一回合。問者的困惑在于：為何就連儒門童子都羞言“五伯”[v]之事？之所以有此疑問，是因?yàn)槲灏灾聻槿怂蚪驑返?，霸主盛業(yè)亦令各國諸侯向往不已。無獨(dú)有偶，齊宣王也曾向孟子詢問“齊桓、晉文之事”：齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”孟子對(duì)曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？”（《孟子·梁惠王上》）

不難發(fā)現(xiàn)，無論孟、荀，均對(duì)霸道政治持貶斥態(tài)度：前者回答“未聞”，后者回答“羞言”。與孟子轉(zhuǎn)而從正面宣揚(yáng)王道理想不同，荀子選取了春秋五霸的代表人物齊桓公，具體指摘其霸業(yè)之弊，從反面確證王道價(jià)值。

其一，以卑劣的方式謀取君位。亞里士多德早已注意到政治活動(dòng)的實(shí)踐品格，故將其作為獨(dú)立的一種知識(shí)類型，與理論知識(shí)、創(chuàng)制知識(shí)相區(qū)別。實(shí)踐總是內(nèi)在關(guān)聯(lián)著目的（“為何行”）與方式（“如何行”）兩個(gè)方面，政治活動(dòng)亦不例外。通常而言，目的有“正當(dāng)”與否之分，手段有是否“有效”之別。單就后者而言，同樣行之有效，卻又有高下之別。如“上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城；攻城之法為不得已。”（《孫子兵法·謀攻》）也就是說，在滿足有效性的同時(shí)，還應(yīng)考慮方法的最優(yōu)化。此處荀子暫且懸置了正當(dāng)性問題，沒有評(píng)判齊桓公謀取君位的目的，而僅從行為方式指摘其手段的卑劣性。即便謀取君位時(shí)有為國為民的崇高理想，也不能為其不義的手段開脫、辯護(hù)。孟子與荀子都曾有言：“行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也?！保ā睹献印す珜O丑上》《荀子·儒效》）殺一無辜尚且不可，遑論殺兄之舉?？梢?，在政治實(shí)踐中，不僅要考量目的對(duì)方式的規(guī)范意義，還應(yīng)關(guān)注方式本身的高下之別。

其二，對(duì)內(nèi)荒淫奢靡。儒家雖有“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩”（《禮記·喪服四制》）之說，但與自由主義分言公私不同，其一貫重視個(gè)人品德對(duì)政治實(shí)踐的影響?！凹究底訂栒诳鬃釉唬骸鐨o道，以就有道，何如？’孔子對(duì)曰：‘子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！保ā墩撜Z·顏淵》）君子之德尚且如此，何況一國之君?！肮噬虾枚Y義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹(jǐn)于臣子矣。如是則雖在小民，不待合符節(jié)、別契券而信，不待探籌投鉤而公，不待沖石稱縣而平，不待斗斛敦概而嘖?！保ā盾髯印ぞ馈罚┓粗嗳?，假使一國之君存有某些不良嗜好，臣民大多會(huì)上行下效，甚至變本加厲：此所謂上有所好，下必甚焉?！皡峭鹾脛?，百姓多創(chuàng)瘢；楚王好細(xì)腰，宮中多餓死。”（《資治通鑒》卷四七）歷史不斷重演此類事例，故而荀子將君民關(guān)系比作水的源與流：“君者，民之原。原清則流清，原濁則流濁?！保ā盾髯印ぞ馈罚┚唧w到齊桓公，無疑是一國的濁源，其行淫樂無度：既有違倫理綱常，又壓榨民脂民膏。如此有違“子帥以正”（《論語·顏淵》）的君主準(zhǔn)則，難為國民的表率。

其三，對(duì)外欺詐吞并。魯莊公九年，齊桓公殺兄奪位。同年八月，即與魯國戰(zhàn)于乾時(shí)，齊國獲勝。從此為圖霸業(yè)，不惜屢次發(fā)動(dòng)大大小小的戰(zhàn)爭，直至魯僖公九年，葵丘會(huì)盟，國運(yùn)達(dá)到頂峰。“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死?！保ā睹献印るx婁上》）孟子此語，前半部分在控訴戰(zhàn)爭的殘酷性，后半部分言明儒家立場。齊國對(duì)邾、莒兩國的戰(zhàn)爭，荀子對(duì)分別冠以“襲”“詐”之名，可見其目的既非正義，方式更加無恥。

值得注意的是，處在“大一統(tǒng)”前夜的荀子關(guān)于戰(zhàn)爭的態(tài)度，較孟子更為復(fù)雜：一方面，荀子繼續(xù)站在儒家的立場，呼吁統(tǒng)一天下的方式應(yīng)效法周文王，“載百里之地而天下一”（《荀子·仲尼》）；另一方面，亦曾看到兼并戰(zhàn)爭的歷史必然與正面價(jià)值，“兵者所以禁暴除害也”（《荀子·議兵》）。與之相應(yīng)的是，兩人對(duì)“霸道”的態(tài)度亦有所不同：孟子“黜霸”，完全排斥霸道政治；荀子“化霸”，重視引導(dǎo)霸道政治向“王道”轉(zhuǎn)化。如，交戰(zhàn)之時(shí)，提倡仁義之師，“故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時(shí)雨之降，莫不說喜”（《荀子·議兵》）；戰(zhàn)爭過后，重視安撫民心，“兼并易能也，唯堅(jiān)凝之難焉……（引者?。┦糠癜?，夫是之謂大凝。以守則固，以征則強(qiáng)，令行禁止，王者之事畢矣”（《荀子·議兵》）?？梢?，荀子雖然看到戰(zhàn)爭在歷史進(jìn)程中的不可避免性，但與好戰(zhàn)分子美化戰(zhàn)爭有著本質(zhì)區(qū)別，其時(shí)時(shí)不忘從“王道”更有利于國家統(tǒng)一的角度規(guī)勸君主。因此，陳囂評(píng)價(jià)荀子：“先生議兵，常以仁義為本。”（《荀子·議兵》）

孟、荀兩人同尊“王道”理想，并無二致；而對(duì)于霸道政治，雖都認(rèn)為齊桓、晉文之事無足稱道，但對(duì)“霸”的認(rèn)識(shí)實(shí)有不同。分歧產(chǎn)生的原因，既與時(shí)代相關(guān)，也與學(xué)理有涉。就后者而言，荀子揚(yáng)棄了孟子“王”“霸”對(duì)峙的二元模式，代之以“王”“霸”“權(quán)謀”的三分格局?！肮视脟撸x立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。”（《荀子·王霸》）也就是說，“霸”不再是“王”的對(duì)立面，而成為王道政治的次等模式——“然則凡為天下之要，義為本，而信次之”（《荀子·富國》）。進(jìn)而言之，“霸”雖然處在“王”與“權(quán)謀”之間，但與兩邊的關(guān)系并不對(duì)等，荀子再三申論“霸”與王道政治相近、與權(quán)謀政治相悖：“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡”；“粹而王，駁而霸，無一焉而亡”；“善日者王，善時(shí)者霸，補(bǔ)漏者危，大荒者亡”。（《荀子·富國》）“霸”之所以近乎“王”，并有可能進(jìn)于“王”，是因?yàn)檐髯硬粩酁榘缘勒巫⑷雰r(jià)值理想。霸道政治雖然存在各種各樣的缺陷，但缺陷不等于鴻溝，是可以通過尊崇禮義、踐行文治等政治舉措不斷彌補(bǔ)的。因此，與其說荀子對(duì)“霸”有所偏袒，不如說是為霸道政治注入儒家價(jià)值，為化“霸”入“王”提供價(jià)值可能。

二、臣道意識(shí)

霸道政治與王道政治相近的一個(gè)面向，已略有所述；霸道政治與權(quán)謀政治的相悖面向，將隨下文展開：若是而不亡，乃霸，何也？曰：嗚呼！夫齊桓公有天下之大節(jié)焉，夫孰能亡之？倓然見管仲之能足以托國也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其讎，遂立為仲父，是天下之大決也。立以為仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書社三百，而富人莫之敢距也。貴賤長少，秩秩焉，莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節(jié)也。諸侯有一節(jié)如是，則莫之能亡也；桓公兼此數(shù)節(jié)者而盡有之，夫又何可亡也？其霸也，宜哉！非幸也，數(shù)也。（《荀子·仲尼》）

此為問答的第二回合。問者的困惑在于：既然桓公具有諸般劣行，齊國為何沒有亡國反成霸業(yè)？此處值得注意的是：問答雙方的思理并非散漫無章，而是秩序井然、蘊(yùn)涵高超的論辯技巧。雖然不能狹隘的認(rèn)為雙方僅是“為辯而辯”，但亦不能忽視問答的邏輯進(jìn)路。問者的高明之處在于，并未急于反駁上一回合中荀子關(guān)于齊桓公的具體描述，而是隨順其思路繼續(xù)追問——假設(shè)荀子所說為真（“若是”），按照王道邏輯，齊國早該滅亡，為何反成霸主？

問題的意義不只限于如何描述歷史事件，而是敦促儒者反思“王道邏輯如何與歷史事實(shí)相統(tǒng)一”。儒家政治哲學(xué)每每“祖述堯舜，憲章文武”（《禮記·中庸》），具有托古言志、借古諷今的鮮明特征。此處的“古”，并非狹隘的復(fù)古情結(jié)，或既定的歷史事實(shí)；而是代表著一種理想與應(yīng)然。如，“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”（《論語·憲問》），即非實(shí)指上古治學(xué)皆是“為己”，而是指出“學(xué)”的應(yīng)有品格。正因?yàn)椤肮拧毕笳髦撤N理想與應(yīng)然，勢必會(huì)有或多或少的邏輯抽象，此類演繹也最易受到歷史事實(shí)的挑戰(zhàn)——問者企圖“以子之矛，攻子之盾”，突顯歷史進(jìn)程與儒家政治哲學(xué)的邏輯推演并不一致，從而解構(gòu)王道政治。

面對(duì)此問，荀子總的結(jié)論是：“其霸也，宜哉！非幸也，數(shù)也?！贝颂帯皵?shù)”與“幸”對(duì)舉，可知在荀子看來，與“其亡也忽”的權(quán)謀政治不同，桓公霸業(yè)并非僥幸偶得，而是有其必然理據(jù)?！啊?dāng)?shù)’本身則可視為必然性在一定時(shí)空關(guān)系中的體現(xiàn)。這里所說的時(shí)空關(guān)系，并不僅僅表現(xiàn)為抽象的形式，而是以內(nèi)在于一定時(shí)間、空間中的具體條件為其內(nèi)容?！盵vi]也就是說，桓公霸業(yè)的必然性，不同于邏輯的必然，而是一系列恰當(dāng)政治舉措的綜合結(jié)果。其中當(dāng)屬任用管仲最為關(guān)鍵：委以重任使貴戚不敢妒忌，給予重金使富商不敢抗拒，體現(xiàn)了桓公有知人善用的智慧與不計(jì)前嫌的氣度：故君人者，欲安則莫若平政愛民矣，欲榮則莫若隆禮敬士矣，欲立功名則莫若尚賢使能矣，是人君之大節(jié)也。三節(jié)者當(dāng)，則其余莫不當(dāng)矣；三節(jié)者不當(dāng)，則其余雖曲當(dāng)，猶將無益也。（《荀子·王制》）“平政愛民”“隆禮敬士”“尚賢使能”是人君的“大節(jié)”。值得注意的是，無論哪個(gè)方面，都不只與君相關(guān)，還涉及臣?！捌秸勖瘛庇匈囉诔?，“隆禮敬士”、“尚賢使能”的對(duì)象就是臣。齊國之所以有此霸業(yè)，當(dāng)然離不開桓公知人善用；但這只是必要而非充分條件，霸業(yè)得以完成有賴于管仲及此類股肱之臣。

孟子分言王霸，通常涉及兩個(gè)方面：其一，是怎樣“得天下”，評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)為“任德”還是“任力”?！耙粤偃收甙?，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。”（《孟子·公孫丑上》）借力馭民的是霸道政治，以德化民的是王道政治。其二，是如何“治天下”，具體分野為“尚義”還是“尚利”?！懊献右娏夯萃?。王曰：‘叟不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對(duì)曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣。’”（《孟子·梁惠王上》）儒家“義利”學(xué)說牽涉甚廣，與“王霸之辨”的關(guān)系最為密切的當(dāng)屬私利與公利之分。所謂“尚義”，并非高言道德教化，不顧國計(jì)民生；[vii]而是反對(duì)見利忘義、損公肥私，尤其是對(duì)君主私欲持高度警惕?！暗谩碧煜屡c“治”天下，雖處不同的歷史境遇，但均需重視一對(duì)關(guān)系——君與民?！熬?，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟?！保ā盾髯印ね踔啤罚┩醯勒?，君主推行仁政，以人民福祉為旨?xì)w；霸道政治，君主耕戰(zhàn)力取，以一己之私為目的。因此，“君主所為”與“人民所得”構(gòu)成“王霸之辨”的核心視域。然僅從君主與人民兩個(gè)方面討論“王霸”之辨，其實(shí)是對(duì)政治實(shí)踐的不當(dāng)化約。

中國傳統(tǒng)政治雖為君主制，但并非只是君主施政，臣吏的作用同樣不可或缺、有時(shí)甚至是舉足輕重：“上則能順天子之命，下則能保百姓。”（《荀子·榮辱》）君主政令經(jīng)由臣吏下傳于民，而民情得失也有賴臣吏上達(dá)于君。“臣”這一群體，從消極的方面來看，極不穩(wěn)定：時(shí)與“君”并稱，以突出兩者皆有權(quán)力，同為統(tǒng)治階層；時(shí)與“民”同屬，以強(qiáng)調(diào)二者在君王面前并無二致，均是人主之“子”。然而，先秦諸子卻各依其“道”，揭示出此種不穩(wěn)定的積極意義，荀子將為臣之道與“王霸之辨”作一聯(lián)系考察，超越了只就君、民二維討論王霸，更加關(guān)注“能臣賢相”的政治作用與歷史意義，進(jìn)一步豐富了“王霸之辨”的理論內(nèi)涵。不難看出，荀子對(duì)政治運(yùn)作的考察更為細(xì)致，也更符合歷史事實(shí)。如此，顯然比懸置歷史事實(shí)，空言“王者無敵于天下”更具理論說服力。

近年來，儒家賢能政治受到中外學(xué)者不同程度的關(guān)注?！百t能政治的含義是設(shè)計(jì)一種政治制度，挑選能力超過平均水平的政治領(lǐng)袖做知情的、道德上站得住腳的政治決斷。也就是說，賢能政治有兩個(gè)關(guān)鍵因素：一是政治領(lǐng)袖有超過平均水平的才能和品德；二是設(shè)計(jì)用來選拔這種領(lǐng)袖的機(jī)制?！?sup>^[viii]然而，在討論賢能政治的過程中，往往存有兩類不當(dāng)傾向。其一，過分關(guān)注君主個(gè)人（“政治領(lǐng)袖”）是否賢能，將政治運(yùn)作化約為君主一人，忽略了能臣賢相在歷史中的地位與作用。其二，受思孟學(xué)派及后世宋明理學(xué)的影響，說是“賢能”政治；卻常以“德”統(tǒng)“能”，忽略了“能”的固有價(jià)值。孟子對(duì)“賢”、“能”的區(qū)分——“賢者在位，能者在職”（《孟子·公孫丑上》）——后世往往暗而不彰；但“能”卻構(gòu)成荀子“臣道”意識(shí)的重要方面。此種臣道意識(shí)，至少可以明確追溯到孔子：子言衛(wèi)靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”（《論語·憲問》）

將此則文獻(xiàn)與第二回合問答對(duì)讀，即可發(fā)現(xiàn)：無論是問者困惑，還是答者思理，都有著驚人的一致。衛(wèi)靈公雖然荒淫無道，但孔文子（仲叔圉）、祝鮀、王孫賈皆是能臣，可救危卵于覆巢之下，對(duì)支撐衛(wèi)國免于速亡發(fā)揮了巨大作用?！渡袝o逸》更有“高宗諒陰，三年不言”的記載?？鬃诱J(rèn)為這是上古政治的傳統(tǒng)，“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽于冢宰三年?！保ā墩撜Z·憲問》）先王駕崩，朝廷百官各司其職，聽命于冢宰，繼位之王守喪三年不言，可見能臣的政治作用與功績。

中國古代社會(huì)，君主雖然一權(quán)獨(dú)大，無論宰相，還是宿德，都很難從根本意義上與之制衡?！疤煜掠羞_(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉”（《孟子·公孫丑下》）的說法，總是帶有或多或少的理想色彩；然而一個(gè)國家的興亡存續(xù)，是整個(gè)權(quán)力機(jī)構(gòu)綜合運(yùn)作的結(jié)果，絕非系于君主一人?！熬鲗Ｖ啤钡闹v法雖有一定的歷史依據(jù)，卻常被后世漫畫化、簡單化。其中，最為關(guān)鍵的遮蔽就是對(duì)能臣賢相歷史功績的不當(dāng)化約，甚至是忽略不計(jì)。東周之世，基于血緣的宗法貴族體制日趨瓦解，代之而起的是以執(zhí)政大夫?yàn)楹诵牡墓倭耪误w制。“春秋時(shí)期執(zhí)政卿的主業(yè)為朝政而非著書立說，雖然他們是延續(xù)500年的時(shí)代精英，但其思想僅僅散見于執(zhí)政實(shí)踐之中，缺乏系統(tǒng)性的論述。這使得歷來的研究者對(duì)之缺乏關(guān)注，更難將其與軸心時(shí)代的文化主體聯(lián)結(jié)起來，看做一個(gè)總體。”[ix]其實(shí)如前文所述，孔子已對(duì)執(zhí)政大夫這一群體格外關(guān)注，荀子承其遺緒，更加自覺地形成了“臣道”意識(shí)，并以為專題屬文，為霸道政治向“王道”轉(zhuǎn)化找到了至關(guān)重要的主體擔(dān)保。

三、由能轉(zhuǎn)勢

所謂“臣道意識(shí)”，就對(duì)象而言，表現(xiàn)為對(duì)某類特定政治主體的關(guān)切；就意義而言，蘊(yùn)涵價(jià)值理性與工具理性的統(tǒng)一。霸道政治，君主雖無至德，人民亦無常樂，但因有能臣賢相的存在，與權(quán)謀政治有著質(zhì)的區(qū)別：

然而仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱五伯，是何也？曰：然！彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。鄉(xiāng)方略，審勞佚，畜積修斗，而能顛倒其敵者也。詐心以勝矣。彼以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足稱乎大君子之門哉！（《荀子·仲尼》）

此為問答的第三回合。問者的言辭初看與第一回合所問并無二致；但困惑實(shí)已發(fā)生質(zhì)的飛躍。因?yàn)榈诙睾现校髯右褜?duì)桓公霸業(yè)作出“非幸也，數(shù)也”的評(píng)價(jià)，顯然是肯定了齊桓公與管仲等人的歷史功績。既然對(duì)桓公有所肯定，為何儒者仍羞言霸業(yè)？

荀子陳述了四條標(biāo)準(zhǔn)：“非本政教”“非致隆高”“非綦文理”“非服人之心”。如此排列四者順序，似有深意。如何區(qū)別“本政教”與“非本政教”，則顯得至關(guān)重要。儒家“王道”理想的顯著特點(diǎn)在于：不僅考量“政”，還要思慮“教”。清人王引之認(rèn)為“本政教”為“平政教”之誤，理由是：“五伯亦有政教，不得言五伯非本政教，‘本’，當(dāng)為‘平’，字之誤也。（隸書‘本’字與‘平’相似，故‘平’誤為‘本’。）”[x]王氏之論，涉及兩個(gè)方面：其一，單就文字而言，“本”究竟是否當(dāng)為“平”，屬考據(jù)學(xué)范疇。除需旁征博引、具體舉證外，例證是否可信，諸例證之間是否自洽，皆需考慮。其二，關(guān)乎“本政教”的義理問題，王氏“五伯亦有政教”的看法似有不妥。因?yàn)?，“本”與“有”之間存在質(zhì)的區(qū)別：就法家而言，的確亦有政教思想——“以法為教，以吏為師”；但細(xì)查之下，不難發(fā)現(xiàn)其最終是妄圖以“政”代“教”，解構(gòu)“教”的固有價(jià)值。韓非即言“儒以文亂法”，是五蠹之首。法家所言的政教理論，依荀子之義，恰恰是“非本政教”的典型案例。因此，在無確鑿證據(jù)表明原文當(dāng)為“平政教”前，還應(yīng)以“本政教”為準(zhǔn)加以理解。

對(duì)“四非”的批評(píng)只能起“破”的作用；如何從正面實(shí)現(xiàn)王道，荀子接下來談了一系列關(guān)于“術(shù)”的主張：“持寵處位，終身不厭之術(shù)”；“求善處大重，理任大事，擅寵于萬乘之國，必?zé)o后患之術(shù)”；“天下之行術(shù)”，等等。不難看出，荀子所談之“術(shù)”大多與如何為臣有關(guān)。臣道意識(shí)，不是抽象思辨的觀念，而是一個(gè)又一個(gè)切實(shí)可行的方式方法。頗具深意的是《荀子》一書的篇章布局，《仲尼》篇后緊接著是《儒效》篇，后者進(jìn)一步申論臣的政治作用與歷史功績?！叭逭咴诒境瘎t美政，在下位則美俗”之語，更成為儒家王道政教觀的經(jīng)典概括?？梢?，“術(shù)”乃為臣之道，既與德性相關(guān)，也還包括能力；然而，荀子關(guān)于“術(shù)”的闡述，招致后世學(xué)者的諸多非議：

或曰：“《荀子》非王道之書，今此又言以術(shù)事君?！痹唬骸安蝗?。夫荀卿生于衰世，意在濟(jì)時(shí)，故或論王道，或論霸道，或論強(qiáng)國，在時(shí)君所擇，同歸于治者也。若高言堯、舜，則道必不合，何以拯救斯民于涂炭乎？故反經(jīng)合義，曲成其道，若得行其志，治平之后，則亦堯、舜之道也。又荀卿門人多仕于大國，故戒以保身推賢之術(shù)，與《大雅》‘既明且哲’豈云異哉！”[xi]

所引之語出自“荀書”的注者唐人楊倞。問與答皆具典型性，楊倞的回答，既有邏輯推演，言其“反經(jīng)合義，曲成其道，若得行其志，治平之后，則亦堯、舜之道也”；又有歷史佐證，“荀卿門人多仕于大國，故戒以保身推賢之術(shù)”。楊氏如此嚴(yán)密的說理，卻引來刻意回護(hù)之嫌，清人盧文弨就指責(zé)其“注曲為之解，非是”。問題的關(guān)鍵并不在于楊氏與盧氏誰對(duì)誰錯(cuò)，而是如何理解荀子之“術(shù)”。

“術(shù)”與“器”、“技”、“藝”等概念關(guān)系密切，此類范疇與“道”的關(guān)系，在哲學(xué)史上不同的哲學(xué)家表現(xiàn)出不同傾向，甚至同一位哲學(xué)家在不同時(shí)期也存在著相異看法。道術(shù)之辨，大體而言，可分三類：一者認(rèn)為“術(shù)”是“道”必要的組成部分，“道”不離“術(shù)”；一者認(rèn)為“術(shù)”與“道”相異，但“術(shù)”可進(jìn)于“道”；一者認(rèn)為“術(shù)”與“道”相對(duì)，理當(dāng)嚴(yán)辨“道”“術(shù)”。在《仲尼》篇中，荀子既視“術(shù)”為德性的外在顯現(xiàn)，“以事君則必通，以為仁則必圣，夫是之謂天下之行術(shù)”；又將其與靈活應(yīng)變的能力相聯(lián)系，指出君子應(yīng)當(dāng)“時(shí)詘則詘，時(shí)伸則伸”：可謂價(jià)值理性與工具理性的統(tǒng)一。

當(dāng)然還需承認(rèn)，價(jià)值理性與工具理性的“統(tǒng)一”，既有理論方面的問題，也有實(shí)踐方面的困難。因此，“術(shù)”并不穩(wěn)定。荀子哲學(xué)雖然極力將“術(shù)”嵌套在儒家價(jià)值體系之中，視其為德性與能力的表征；但其常常逸出儒學(xué)，與權(quán)力合流，形成法家哲學(xué)中的核心范疇，為“王霸之辨”的異化埋下隱患。由于荀子與法家的關(guān)系，及“術(shù)”本身的復(fù)雜性，學(xué)人往往不加區(qū)分“能力之術(shù)”與“勢力之術(shù)”，籠統(tǒng)斥之為“妾婦之道”。郭沫若先生更認(rèn)為《仲尼》并非出于荀子之手，所言之“術(shù)”更是雜學(xué)竄入：“二者必有一偽，如非《臣道篇》靠不住，便是《仲尼篇》有問題。細(xì)細(xì)地探究起來，癥結(jié)是在后者。”[xii]此類看法，或許是由對(duì)“術(shù)”的刻板偏見引起。法家重“術(shù)”，淵源有自；具體到韓非，既不能忽視荀子對(duì)他的影響，也不能混同二者的學(xué)說。簡而言之，荀子之“術(shù)”在能力，韓非之“術(shù)”在權(quán)謀；荀子之“術(shù)”由“德”而生，韓非之“術(shù)”借“勢”而行。可見，荀子重構(gòu)了儒學(xué)之“術(shù)”新范式，為化“霸”入“王”提供了行動(dòng)指南。

四、結(jié)語

“王霸”之辨，既涉及“政道”層面的原理探討，又關(guān)乎“治道”層面的具體實(shí)踐。荀子關(guān)于“王霸之辨”的理解，至少有三方面的推進(jìn)：其一，揚(yáng)棄了孟子“王”“霸”對(duì)峙的二元模式，代之以“王”“霸”“權(quán)謀”的三分格局，為化“霸”入“王”提供了價(jià)值可能。其二，打破了只從“君”“民”兩維論說“王”“霸”之別的固有思維，充分重視“能臣賢相”的政治作用與歷史意義，為化“霸”入“王”提供了主體擔(dān)保。其三，建構(gòu)了價(jià)值理性與工具理性統(tǒng)一的儒學(xué)之“術(shù)”新范式，既視“術(shù)”為德性的外在顯現(xiàn)，又將其與靈活應(yīng)變的政治能力相聯(lián)系，為化“霸”入“王”提供了行動(dòng)指南。荀子尊“王”化“霸”，重視“臣”“術(shù)”，或許緣于“講求實(shí)際的心態(tài)”，[xiii]或許緣于對(duì)孟子道德哲學(xué)的補(bǔ)救……無論如何，都可看出荀子哲學(xué)的理論勇氣：在捍衛(wèi)儒家基本價(jià)值的同時(shí)，與時(shí)俱進(jìn)地深化儒學(xué)智識(shí)。荀子關(guān)于“王霸之辨”的理解，既有與孔、孟一脈相承之處，又有在不同歷史境遇下的新開展。后者在豐富理論的同時(shí)，也埋下異化的隱患。