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“唯女子與小人為難養(yǎng)也”疏注及新解

作者：廖名春（清華大學歷史系暨思想文化所教授）

來源：原載于《人文雜志》2012年第6期

時間：孔子二五六八年歲次丁酉四月廿七日己酉

          耶穌2017年5月22日

現(xiàn)代人攻擊孔子，斥其輕視婦女，證據(jù)當屬《論語·陽貨》篇的“唯女子與小人難養(yǎng)也”。本文在對歷代此篇有關“女子”的注疏的意蘊梳理之上，結合其中具有啟示意義的宋人“女子”為特稱說和今人對“與”字的解釋，從古代漢語的后置定語語法使用現(xiàn)象入手，對“女子”的指稱提出“象小人一樣的女子”合乎孔子思想邏輯的新解，以證“唯女子與小人為難養(yǎng)也”的真意。

《論語》一書中，孔子最為現(xiàn)代人所攻擊的恐怕當屬《陽貨》篇的“唯女子與小人為難養(yǎng)也”章。人們一講到孔子，就指斥其“輕視婦女”。證據(jù)就是此章有云：“子曰：‘唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠之則怨。’”①不過，從宋代以來，權威的注釋卻完全看不出孔子有“輕視婦女”的思想。了解《論語》此章的真相，澄清這些不同詮釋的是非曲直，關乎孔子思想與儒學的大本，非常值得探討。

一、“女子”為全稱說注疏意蘊

漢代以前的古注沒有涉及“唯女子與小人為難養(yǎng)也”一句，但東漢人對此章的明引暗引卻多有之。如安帝時司徒楊震(59-124)上疏：

《書》誡牝雞牡鳴，《詩》刺哲婦喪國。昔鄭嚴公從母氏之欲，恣驕弟之情，幾至危國，然后加討，《春秋》貶之，以為失教。夫女子小人，近之喜，遠之怨，實為難養(yǎng)?！兑住吩唬骸盁o攸遂，在中饋?！毖詪D人不得與于政事也。宜速出阿母，令居外舍，斷絕伯榮，莫使往來，令恩德兩隆，上下俱美。②

漢靈帝時大鴻臚爰延(168-188年間卒)上封事：

昔宋閔公與強臣共博，列婦人于側，積此無禮，以致大災。武帝與幸臣李延年、韓嫣同臥起，尊爵重賜，情欲無厭，遂生驕淫之心，行不義之事，卒延年被戮，嫣伏其辜。夫愛之則不覺其過，惡之則不知其善，所以事多放濫，物情生怨。故王者賞人必酬其功，爵人必甄其德，善人同處則日聞嘉訓，惡人從游則日生邪情?？鬃釉唬骸耙嬲呷眩瑩p者三友。”邪臣惑君，亂妾危主，以非所言則悅于耳，以非所行則玩于目，故令人君不能遠之。仲尼曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)，近之則不遜，遠之則怨?！鄙w圣人之明戒也。③

荀悅(148-209)《前漢紀》也說：

夫內寵嬖近，阿保御豎之為亂，自古所患，故尋及之?？鬃釉唬骸拔┡优c小人為難養(yǎng)。”性不安于道，智不周于物，其所以事上也，惟欲是從，惟利是務；飾便假之容，供耳目之好，以姑息為忠，以茍容為智，以技巧為材，以佞諛為美。而親近于左右，翫習于朝夕，先意承旨，因間隨隙，以惑人主之心，求贍其私欲，慮不遠圖，不恤大事。④

爰延的引證，鐘肇鵬(1925- )以為“這是古義，也是本義”。⑤勞悅強則以為“楊震、爰延所說只能算是漢儒對《女子與小人》章的一種特殊的文本以外的詮釋，他們所指的‘女子與小人’乃針對漢代內廷實況而發(fā)”，“如果以此尋覓經(jīng)典本義，就難免緣木求魚了”。⑥

引經(jīng)據(jù)典，重點在用經(jīng)而非釋經(jīng)。因此斷章取義，文獻習見。以上的引證，“女子”雖多以姬妾、內寵為說，但也不能說在楊震、爰延、荀悅看來，《論語》此章的“女子”就只指姬妾、內寵，而不包括其它。相反，從楊震、爰延都稱“婦人”來看，在他們的心目中，“女子”就是“婦人”，這是一般義，人人皆知。因此，不值得特別提出。這應該是漢以前古注都不解《論語》此章“女子”的原因。

現(xiàn)在能看到的最早的古注當屬皇侃(488-545)的《義疏》，其云：

女子小人并稟陰閉氣多，故其意淺促，所以難可養(yǎng)立也。近之則不遜者：此難養(yǎng)之事也。君子之人，人愈近，愈敬；而女子小人，近之則其承狎而為不遜從也。遠之則有怨者：君子之交如水，亦相忘江湖；而女子小人，人若遠之，則生怨恨，言人不接已也。⑦“女子小人并稟陰閉氣多”，⑧這是從秉性氣質上分析“女子小人”之所以“難養(yǎng)”的原因。其“女子”并非特指，當屬全稱，是就所有的女子而言的。從皇侃注的下文來看，其“君子之人”與“女子小人”相對，“小人”是“缺德”者，“女子”也當是“缺德”者。

清儒戴望(1837-1873)也說：

女子以形事人，小人以力事人，皆志不在義，故為“難養(yǎng)”。⑨此“女子”與“小人”對舉，當為全稱無疑?；谶@一理解，魯迅(1881-1936)辛辣地諷刺道：

女子與小人歸在一類里，但不知道是否也包括了他的母親。⑩

即使是對儒學抱有“同情之理解”的現(xiàn)代思想家李澤厚(1930- )也無奈地承認：

我以為這句話相當準確地描述了婦女性格的某些特征。對她們親密，她們有時就過分隨便，任意笑罵打鬧。而稍一疏遠，便埋怨不已。這種心理特征本身并無所謂好壞，只是由于性別差異產(chǎn)生的不同而已；應說它是心理學的某種事實。至于把“小人”與婦女連在一起，這很難說有什么道理。自原始社會后，對婦女不公具有普遍性，中國傳統(tǒng)對婦女當然很不公平很不合理，孔學尤然。(11)現(xiàn)代學者大部分都肯定：這一章表明孔子輕視婦女的思想。這是儒家一貫的思想主張，后來則演變?yōu)椤澳凶鹋啊?、“夫為妻綱”的男權主義。蔡尚思(1905-2008)更說：“既認女子全是小人，就可想見男子全是君子了”，“孔丘的主觀片面，竟到如此地步！”因而他認為孔子“是女性的敵人，男性的恩人”。(12)

二、“女子”為特稱說釋讀

與現(xiàn)代學界的主流認識相反，古代的權威注釋則多以《論語》此章“女子”為特指，否定其為全稱。邢昺(932-1010)疏曰：

此章言女子與小人皆無正性，難畜養(yǎng)。所以難養(yǎng)者，以其親近之則多不孫順，疏遠之則好生怨恨。此言女子，舉其大率耳。若其稟性賢明，若文母之類，則非所論也。(13)所謂“此言女子，舉其大率耳”，即非指所有的“女子”。具體而言，女子也有“稟性賢明”的，“若文母之類，則非所論也”，象“武王之母”“大姒者”，(14)就不是此章孔子“所論”之“女子”。朱熹(1130-1200)也說：

此“小人”，亦謂仆隸下人也。君子之于臣妾，莊以蒞之，慈以畜之，則無二者之患矣。(15)“此‘小人’，亦謂仆隸下人也”，則“女子”自然就是“仆隸下人”?！靶∪恕笔恰俺肌?，“女子”就是“妾”，非常清楚。稍后，戴溪(1141-1215)《石鼓論語答問》亦載：

圣人察于人情之際亦微矣，上而宦官宮妾，下而家人臧獲，皆是物也。遠之不可，近之不可，則亦難乎。其為養(yǎng)也，不求諸家而求諸身，得其所以養(yǎng)矣。(16)所謂“宦官宮妾”、“家人臧獲”，正是釋《論語》此章“女子”、“小人”之義，也是以“女子”為特指而非全稱?！妒恼撜Z答問》乃“淳熙丙午丁未間戴溪”“領石鼓書院山長與湘中諸生集所聞而為”，(17)勞悅強以為“書中所說大概也在一定程度上反映了南宋人對《女子與小人》章的理解”，(18)當為可信。

明清以降，科舉考試一準朱熹之說，《論語》此章“女子”為特指更成為主流。王船山(1619-1692)即說：

唯妾媵之女子與左右之小人，服勞于上下之所養(yǎng)也，而養(yǎng)之難矣。(19)

王船山在“女子”之前加上定語“妾媵”，特指的意思更為清楚，邏輯性更強。這當出于朱熹集注，是當時的通解。

“五四”以來，反傳統(tǒng)的精英不顧邢昺疏、朱熹注以《論語》此章“女子”為全稱，有其“打到孔家店”的特別用心。但在漫天討伐聲中還是有學者堅守著邢昺疏和朱熹集注的解釋，如錢穆(1895-1990)就說：

此章女子小人指家中仆妾言。妾視仆尤近，故女子在小人前。因其指仆妾，故稱養(yǎng)。待之近，則狎而不遜。遠，則怨恨必作。善御仆妾，亦齊家之一事。

因此，他就將此章的“女子”譯為“家里的妾侍”。(20)潘重規(guī)(1907-2003)亦云：“女子，指妾婦?！?21)陳大齊(1886-1983)的論證則更為詳密，他說：

人們之所以引孔子此言為孔子輕視女性的鐵證，因為把孔子此言視同“女子與小人為難養(yǎng)也”，解釋為以女子與小人名為主詞的全稱肯定判斷。全稱判斷的主詞是周徧的，于是遂認定所云女子必系指女子全體而言。但原文句首用有一個唯字，以原文為同于“女子與小人為難養(yǎng)也”，無視了唯字的存在而埋沒了唯字的作用，可謂極大的疏忽。句中用有唯字的，理則學上稱之為低拒判斷，言其有所排拒。就本句而論，唯字的作用在于只許女子與小人居于難養(yǎng)者的范圍以內，而把非女子與非小人全部排拒于難養(yǎng)者的范圍以外。所以“唯女子與小人為難養(yǎng)也”一語，欲其取得理則學上定言判斷的形式，應當改為“一切非女子與非小人不是難養(yǎng)的”。至于女子與小人是否全部都是難養(yǎng)的抑或僅有一部分是難養(yǎng)的，則為原文所未明說，唯有藉推理來推知?！耙磺蟹桥优c非小人不是難養(yǎng)的”，若將主詞與謂詞互易其位，則成“一切難養(yǎng)的不是非女子與非小人”，再易其實，則成“一切難養(yǎng)的是女子與小人”。如此轉換的結果，“女子與小人”成了肯定判斷的謂詞?？隙ㄅ袛嗟闹^詞固亦有周徧的，但不周徧的實居多數(shù)，理則學為了穩(wěn)妥起見，規(guī)定其為不周徧，亦即除了別有證據(jù)外，不敢承認其能盡括該名所指事物的全部，只敢承認其至少涉及該名所指事物的一部分。所以“一切難養(yǎng)的是女子與小人”一判斷，依照理則學規(guī)則施以易位，只可易作“有些女子與小人是難養(yǎng)的”。若易為“一切女子與小人是難養(yǎng)的”，便違反推理規(guī)則，不能保其無誤。故“唯女子與小人為唯養(yǎng)也”只等于“有些女子與小人是難養(yǎng)的”，不等于“一切女子與小人是難養(yǎng)的”，亦即若以女子與小人為主詞，只是一個特稱判斷，不是一個全稱判斷。所以原文本身已表示了所云女子之只指一部分女子而言。以一部分女子為難養(yǎng)，只是輕視一部分女性，輕視一部分女性，未可徑稱為輕視女性。故以孔子此言為輕視女性，實出于唯字的忽視。(22)

陳氏認為《論語》此章“女子與小人”前有“唯”字，表明“女子與小人”是特指而非全稱，因此當指“有些女子與小人”。抓住一個“唯”字，就為孔子洗去“輕視女性”的罪名，這是陳大齊作為一個現(xiàn)代邏輯學家在《論語》研究上的創(chuàng)舉。

三、女子特指意釋讀注釋缺憾

宋儒以《論語》此章的“女子”為特指而非全稱是有道理的。

從人生經(jīng)歷來看，孔子三歲時，其父叔梁紇卒，孔子與母親相依為命，歷盡磨難。孔子十七歲時，其母顏征在卒?？鬃硬恢涓改沟?，“乃殯”其母“五父之衢。郰人挽父之母誨孔子父墓，然后往合葬于防焉”。(23)由此可見，孔子對其母感情深厚，非常孝敬。他母親也是“女子”，如果《論語》此章的“女子”為全稱的話，勢必會將其母也視為“小人”，歸入“難養(yǎng)”之類。如果作為特稱，就能避開這一矛盾。

從《論語》來看，孔子常言“父母”之愛，所謂“孝”不但指父，也同樣包括母。如《學而》篇：“孟武伯問孝。子曰：‘父母唯其疾之憂?！薄独锶省菲d“子曰”：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”“父母在，不遠游，游必有方?！薄案改钢?，不可不知也；一則以喜，一則以懼。”都是“父母”連言，并非只稱父而不稱母。《陽貨》篇載其學生宰我認為父母死了要服三年之喪，時間未免太長?？鬃佑X得宰我這是不孝，便痛斥“予之不仁也！”責問“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”孔子對人母是如此的重視，從理性而言，是不可能將包括人母在內“女子”統(tǒng)統(tǒng)視為“難養(yǎng)”之列的?？梢哉f，將“女子”統(tǒng)統(tǒng)視為“難養(yǎng)”，不但孔子“孝敬父母”的孝道無從談起，其“仁者愛人”的仁學也勢必不能成立?？偛荒苷f，孔子所謂“愛人”之“仁”，(24)愛的只是男人而不包括女人。由此可見，宋人將《論語》此章的“女子”從全稱改為特指，實在是關乎孔子仁學和儒家孝道的大本，可以說是不得不改。

從孔子思想的體系和整個《論語》看，此章的“女子”確實只能視為特稱，但僅就“唯女子與小人為難養(yǎng)也”章而言，的確容易造成全稱的誤讀?！靶∪恕币夂绻恰叭钡轮恕保芭印迸c其并列，免不了有輕視女性之嫌?！靶∪恕比绻麅H僅只是地位低下之人，“女子”與其并列，既有被視為特稱的可能，也有被視為全稱的可能，對此，陳大齊已經(jīng)作了很好的分析。不過，陳氏認為句首的“唯”字“言其有所排拒”，也就是有表特稱的作用。“唯女子與小人為難養(yǎng)也”表示的是“低拒判斷”，也就是特稱肯定判斷；“女子與小人為難養(yǎng)也”表示的則是全稱肯定判斷?？峙码y以成立。

“唯”在此類句子中，作為副詞，是用來限定范圍的，表示強調，相當于“只有”、“只是”。王引之(1769-1834)《經(jīng)傳釋詞》云：“惟，獨也。常語也?；蜃鳌ā?、‘維’?！?25)《論語·述而》：“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！’”強調的是“我與爾”?！稌に吹洹罚骸拔┟骺嗽?。”強調的是“明”。最為相近的是《孟子·梁惠王上》：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。”這里的“惟”強調的是“士”，而且此“士”應該是全稱，而非特指。我們不能說“惟士為能”是“有些士為能”，而與“士為能”有本質的不同。以此例彼，陳大齊以“唯”字表“低拒判斷”，顯然是不能成立的。應該承認，僅就“唯女子與小人為難養(yǎng)也”章而言，這里的“女子”，全稱的可能性最大。

正是為了避免此章與孔子整體思想的矛盾，今人對“唯女子與小人為難養(yǎng)也”章作了大量的改讀。

康有為(1858-1927)提出：

“女子”本又作“豎子”，今從之?！柏Q子”，謂仆隸之類；小人，謂人之無學術行義者，兼才臣昵友而言。豎子、小人多有才令人親愛者，然遠近皆難，故不易養(yǎng)，惟當謹之于始，善擇其人。(26)

“女”古音屬魚部，“豎”屬侯部。顧炎武(1613-1682)雖歸魚、侯為一部，但江永(1681-1762)以后則多一分為二，古音還是有距離的。因而上古文獻“女”、“豎”并無通假例?！柏Q子”之稱，先秦文獻雖多有之，但義多為“小子”，與“小人”并稱，則從未有之?？凳纤^或本，恐怕也不會太早。因此，康氏的改字為訓，人們很難接受。

對于“女子”一詞的涵義，也有很多不同的看法。金池認為：

女子，你們幾個學生。女：同“汝”，你，你們，代詞。子：弟子，學生，名詞?！芭印辈皇且粋€詞，而是兩個詞。不能把春秋時期孔子言論中的“女子”按照現(xiàn)代語言的習慣理解成“女人”。(27)

按照如此理解，孔子與其弟子的關系就非常緊張了。這是不符合歷史事實的。

蔣沛昌又以“女子”為“女孩子，女娃子，女兒，青年未婚女性”。(28)視“青年未婚女性”“為難養(yǎng)”，還是缺乏理性，這樣的改讀，只能說是師心自用。

有些研究者轉而將注意力集中到此句的“與”字上。牛多安認為：

“與”不是連詞，而是動詞，是贊許、嘉許、參與之意?！S慎《說文解字》：“與，黨與也?！笔蔷汀芭c”之古意而言的。由“與，黨與也”可知孔子說“唯女子與小人”之言之意矣?！芭优c小人”是一子句而作全句的主語，“難養(yǎng)”是全句的謂語。全句意為：女子支持、贊助小人，與小人結黨營私，小人便會肆無忌憚，任意胡為，遠之近之都不是，難以滿足其私欲。(29)

周遠成說：“唯有女子與小人(在一起)共事，是最難相處的?。　?30)其將“為”訓為“共事”，頗為不經(jīng)。但將“與”訓為“在一起”，則與牛多安說相近。劉兆偉也有類似的關注，他說：

“與”，于此非并列連詞，而是隨從、隨著之意?！秶Z·齊語》：“桓公知天下諸侯多與己也?！表f昭注：“與，從也?！薄豆茏印ご罂铩罚骸肮扰c百姓而藏其兵。”郭沫若等集校：“與，親也。”“女子與小人”即女子隨從小人，親近小人，即女子嫁給小人。難養(yǎng)，難于生活。(31)

其“難養(yǎng)”的解釋雖不可取，說“女子與小人”是“女子嫁給小人”也詮釋過度，但說“‘女子與小人’即女子隨從小人，親近小人”，則與牛多安說同。這種解釋，單就“唯女子與小人為難養(yǎng)也”一句來說，勉強還可說通。但揆諸下文“近之則不孫，遠之則怨”就有問題了?？鬃拥囊馑冀^不是說女子隨從小人，親近小人之后，才“難養(yǎng)”，才“近之則不孫，遠之則怨”；也不是說女子與小人結黨營私，小人便會“難養(yǎng)”，便會“近之則不孫，遠之則怨”。“唯女子與小人”與“難養(yǎng)”，與“近之則不孫，遠之則怨”之間沒有時間的先后，“唯女子與小人”與“難養(yǎng)”，與“近之則不孫，遠之則怨”是說明與被說明，定義與被定義的關系，在時間上應該是同時的。明白了這一點，我們就知道牛多安、劉兆偉的新解也是難以成立。

關于《論語》此章的詮釋還有一些，由于大多邏輯混亂，缺乏實證，本文就不一一評述了。

四、后置定語與“與小人”當為“女子”新解

筆者認為，上述《論語·陽貨》“唯女子與小人為難養(yǎng)也”章的種種詮釋中，宋人的“女子”為特稱說和今人對“與”字的新解最具啟發(fā)性。

此句的“與”字前人都解為并列連詞，相當于“和”。但并列連詞前后的名詞或詞組應該是相等的?！芭印焙汀靶∪恕辈⒎窍嗟鹊拿~，“女子”相對的應該是“男子”，“小人”相對的應該是“君子”或“大人”。從此而言，牛多安、劉兆偉等否定此句的“與”字為并列連詞，自然是正確的。

宋人從邏輯上認定此章“女子”為特稱而非全稱，但“女子”作為特指需要有定語進行限制，只有找出“女子”的限制性定語，此章“女子”作為特指才能落實。此章“女子”有沒有限制性的定語呢？筆者以為有，只不過此限制性的定語，不在“女子”前，不是“唯”字，而是“女子”后面的“與小人”三字。

“小人”《論語》中二十四見，楊伯峻(1909-1992)《論語詞典》認為義為“無德之人”二十次，作“老百姓”解四次。(32)也就是說，《論語》中所謂“小人”，基本上就是指“無德之人”?！墩撜Z》此章也當如此。

“與”字牛多安、劉兆偉等解為“黨與”，解為“從”、“親”，令人耳目一新。不過，筆者覺得還是訓為“同于”、“比于”、“類”、“如”好。用現(xiàn)代漢語來說，就是“與……一樣”、“同……一樣”、“類似于”、“如同”的意思。

《詩·邶風·旄丘》：“叔兮伯兮，靡所與同?！编嵭?127-200)箋：“衛(wèi)之諸臣行如是，不與諸伯之臣同?！?33)“與”、“同”義近，即“與……一樣”。

《淮南子·泰族》：“故圣主者，舉賢以立功。不肖主舉其所與同。”(34)“舉其所與同”即“舉與其一樣的”。

《國語·周語下》：“夫禮之立成者為飫，昭明大節(jié)而已，少典與焉。”韋昭(204-273)注：“與，類也。言飫禮所以教民敬戒，昭明大體而已，故其詩樂少，章典威儀少，皆比類也。”(35)此“與”是“比類”的意思。

《張子正蒙·乾稱上》：“民，吾同胞；物，吾與也。”(36)“吾與也”即“吾類也”，也就是“與我們一樣”。

至于“與”訓為“如”，更是通訓。

《廣雅·釋言》：“易、與，如也?！蓖跄顚O(1744-1832)《疏證》：

皆一聲之轉也。宋定之云：“《系辭傳》：‘易者，象也。象也者，像也?！瘛慈缢浦?。”“孰與，猶孰如也”，“弗與，猶弗如也。與、如、若，亦一聲之轉?！?37)

王引之《經(jīng)傳釋詞》卷一：

《墨子·兼愛》篇曰：“若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執(zhí)其兵刃毒藥水火以交相虧賊，此又天下之害也?！薄坝峙c”，猶“又如”也。(38)襄二十六年《左傳》引《夏書》曰：“與其殺不辜，寧失不經(jīng)?！?凡上言“與其”、下言“寧”者，放此。)《禮記·檀弓》曰：“喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也；祭禮，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也。”(凡上言“與其”、下言“不若”者，放此。)“與其”，皆謂“如其”也。或但謂之“與”?！稌x語》曰：“與余以狂疾賞也(宋本如是，今本作‘是以狂疾賞也’，乃后人不曉文義而妄改之)，不如亡?！薄睹献印とf章》篇曰：“與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯、舜之民哉！”《呂氏春秋·貴直》篇曰：“與吾得革車千乘也，不如聞行人燭過之一言?！薄妒酚洝斨龠B傳》曰：“吾與富貴而詘于人，寧貧賤而輕世肆志焉?！笔且病ｉh元年《左傳》曰：“猶有令名，與其及也?！蓖趺C注曰：“雖去猶有令名，何與其坐而及禍也。”(見《史記·晉世家集解》。又《后漢書·荀爽傳》：“《傳》曰：截趾適履，孰云其愚？何與斯人，追欲喪軀？”)何與，猶“何如”也。二年《傳》曰：“與其危身以速罪也。”(《晉語》作“況其危身于狄以起讒于內也?！睕r，比也。比，亦“如”也。)杜《注》曰：“言孰與危身以召罪?！笔肱c，猶“何如”也?！肚夭摺吩唬骸扒卣淹踔^左右曰：‘今日韓、魏，孰與始強？’對曰：‘弗如也?！踉唬骸裰缍?、魏齊，孰與孟嘗、芒卯之賢？’對曰：‘弗如也。’”《齊策》曰：“田侯召大臣而謀曰：‘救趙，孰與勿救？’”《趙策》曰：“趙王與樓緩計之曰：‘與秦城，何如不與？’”(今本“不與”下又有“何如”二字，乃后人不曉文義而妄加之。辯見《讀書雜志》。)是“孰與”，即“何如”也。故司馬相如《子虛賦》“楚王之獵，孰與寡人乎”，郭璞注曰：“與，猶如也?！?39)

裴學海(1899-1970)《集釋》對王氏之說極表贊成，曰：

按《經(jīng)傳釋詞》謂《檀弓》、《左傳》、《晉語》之“與”字皆訓“如”，其說甚韙。《魯語》：“若從君而走患，則不如違君以避難?！薄豆茏印こ廾摇菲骸叭缫杂枞素斦?，不如無奪時；如以予人食者，不如毋奪其事?！?“如以”之“以”字訓其。)其文法并《檀弓》、《晉語》之文同。可證“與”與“如”及“若”皆同義。(“若”“如”字同義。)(40)

最為典型的例子當數(shù)《孟子·滕文公下》：“不由其道而往者，與鉆穴隙之類也。”俞樾(1821-1907)案：

與，當訓為如?！稄V雅·釋言》曰：“與，如也。”《漢書·高帝紀》：“孰與仲多？”《韓信傳》：“孰與項王？”師古注并曰：“與，如也?！薄段倪x·司馬相如〈子虛賦〉》：“孰與寡人乎？”郭璞曰：“與，猶如也?！辈挥善涞蓝?，如鉆穴隙之類也?！芭c”訓為“如”，則文義自明矣。(41)

“與”能訓為“如”，那么《論語》此章的“與小人”就可作“如小人”，也就是“象小人一樣”。

古漢語的定語一般是前置，但也有后置的。定語后置常以“中心詞+定語+者”形式出現(xiàn)，如《論語·衛(wèi)靈公》：“有一言而可終身行之者乎？”(42)《孟子·梁惠王下》：“此四者，天下之窮民而無告者?！?43)《史記·廉頗藺相如列傳》：“求人可使報秦者，未得?！?44)“一言而可終身行之者”即“可終身行之之一言”，“窮民而無告者”即“無告之窮民”，“人可使報秦者”即“可使報秦之人”，都是以“者”為標志將定語后置。但沒有“者”字標志的定語后置文獻也多有之。如《詩·商頌·玄鳥》：

天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。(45)

從《左傳·襄公四年》“芒芒禹跡，畫為九州”(46)可知，“殷土芒芒”即“芒芒殷土”。又《小雅·六月》：

侯誰在矣？張仲孝友。

朱熹注：“而孝友之張仲在焉。”(47)也是定語后置。如《史記·春申君列傳》：

于是遂使吏盡滅春申君之家。而李園女弟初幸春申君有身而入之王所生子者遂立，是為楚幽王。(48)

“初幸春申君有身而入之王”修飾“李園女弟”，說明她的歷史情況和楚幽王的來歷，顯然，屬于定語后置。又如《史記·滑稽列傳》：

其巫老女子也，已年七十。從弟子女十人所，皆衣繒單衣，立大巫后。(49)

這里，“女”是“弟子”的定語，也被后置了?！墩撜Z·雍也》篇也有這樣的例子：

冉子與之粟五秉。(50)

“粟五秉”即“五秉粟”，這是數(shù)量詞組做定語被后置了。(51)

上述例子說明，“者”固然是定語后置的標志，但這種標志有時是可以省略的。以此例之，我們完全可以將《論語》此章的“唯女子與小人為難養(yǎng)也”看成是“唯女子與小人者為難養(yǎng)也”或“唯女子之與小人者為難養(yǎng)也”的省略。有“者”字，“與小人”是定語后置毋庸置疑；沒有“者”字，也無礙于“與小人”是定語后置這一事實，因為這是孔子思想的邏輯所導致的必然結果。

由此可知，《論語》此章的“女子與小人”是一個偏正結構，“女子”是中心詞，“與小人”則是后置定語，是修飾、限定“女子”的。因此，這里的“女子”不可能是全稱，不可能是指所有的女性，而只能是特稱，特指那些“象小人一樣”的“女子”，“如同小人一樣”的“女子”。這種“女子”“如同小人”，其實質就是“女子”中的“小人”，就是“女子”中的“無德之人”。

為了強調，孔子特意在“女子與小人”前加上一個語氣詞“唯”字，突出強調只有這種“象小人一樣”的“女子”才是他視為“難養(yǎng)”的對象。這樣，自然就排除了其它的女子，排除了非“如同小人一樣”的女子。

孔子視小人一樣的女子為“難養(yǎng)”，認為她們“近之則不孫，遠之則怨”，親近了，就會放肆無禮；疏遠了，就會埋怨忌恨。這種輕視、這種厭惡，有的放矢，決不是針對全體女性而言的，只能說是對小人、“女子”中的“小人”而言的?？鬃铀枷氲倪壿嬇c語言考證反映出來歷史事實是完全一致的。因此，“五四”以來藉《論語》“唯女子與小人為難養(yǎng)也”章攻擊孔子極端仇視婦女，“是女性的敵人”的說法可以休矣。

注釋：

①文淵閣《四庫全書》(電子版，武漢：武漢大學出版社，1997年，下同)經(jīng)部四書類《論語注疏》卷十七。

②文淵閣《四庫全書》集部總集類《東漢文紀》卷十一。

③文淵閣《四庫全書》集部總集類《東漢文紀》卷十六。

④文淵閣《四庫全書》史部編年類《前漢紀》卷二十八。

⑤鐘肇鵬：《詮釋古籍要實事求是》，《國際儒學研究》第15輯，九州島出版社，2007年，第224頁。

⑥勞悅強：《文本之外之詮釋——論漢人說〈論語·唯女子與小人為難養(yǎng)章〉》，臺灣大學中文系第一屆“文字文本文獻國際學術研討會”論文，2009年10月9、10日。

⑦文淵閣《四庫全書》經(jīng)部四書類《論語集解義疏》卷九。

⑧這一段話如何斷句，尚可討論。

⑨戴望：《戴氏注論語》二十卷，《續(xù)修四庫全書》，第157冊，經(jīng)部四書類，影印復旦大學圖書館藏清同治十年刻本。

⑩魯迅：《關于婦女的解放》，《南腔北調集》，《魯迅全集》第5卷，人民文學出版社，1973年，第194頁。

(11)李澤厚：《論語今讀》，安徽文藝出版社，1998年，第309頁。

(12)蔡尚思：《中國傳統(tǒng)思想總批判》，湖南人民出版社，1981年，第83-84頁。

(13)文淵閣《四庫全書》經(jīng)部四書類《論語注疏》卷十七。

(14)劉向：《古列女傳·周室三母》：“大姒號曰文母，文王治外，文母治內?！蔽臏Y閣《四庫全書》史部傳記類總錄之屬。

(15)文淵閣《四庫全書》經(jīng)部四書類《四書章句集注·論語集注》卷九。

(16)文淵閣《四庫全書》經(jīng)部四書類《石鼓論語答問》卷下。

(17)文淵閣《四庫全書》經(jīng)部四書類《石鼓論語答問·提要》。

(18)勞悅強：《文本之外之詮釋——論漢人說〈論語·唯女子與小人為難養(yǎng)章〉》，臺灣大學中文系第一屆“文字文本文獻國際學術研討會”論文，2009年10月9、10日。

(19)王夫之：《四書訓義》，《船山全書》第7冊，岳麓書社，1996年，第973頁。

(20)錢穆：《論語新解》，臺北：東大圖書出版公司，1987年，第645-646頁。

(21)潘重規(guī)：《論語今注》，臺北：里仁書局，2000年，第401頁。

(22)陳大齊：《論語臆解》，臺灣商務印書館，1968年，第273-274頁。

(23)司馬遷：《史記·孔子世家》，文淵閣《四庫全書》史部正史類《史記》卷四十七。

(24)《論語·顏淵》：“樊遲問仁。子曰：‘愛人?！?/span>

(25)王引之：《經(jīng)傳釋詞》，岳麓書社，1985年，第55頁。

(26)康有為：《論語注》，中華書局，1984年，第273-274頁。

(27)金池：《論語新譯》，人民日報出版社，2005年，第536頁。

(28)蔣沛昌：《論語今釋》，岳麓書社，1999年，第452頁。

(29)牛多安：《孔子曰“唯女子與小人為難養(yǎng)也”釋義》，《孔子研究》2002年第5期。

(30)周遠成：《唯女子與小人為，難養(yǎng)也——孔子女性觀辨正》，《船山學刊》2002年第3期。

(31)劉兆偉：《論語通要》，人民教育出版社，2008年，第434頁。

(32)楊伯峻：《論語譯注》，中華書局，1980年，第218頁。

(33)文淵閣《四庫全書》經(jīng)部詩類《毛詩注疏》卷三。

(34)文淵閣《四庫全書》子部雜家類雜學之屬《淮南鴻烈解》卷二十。

(35)文淵閣《四庫全書》史部雜史類《國語》卷三。

(36)文淵閣《四庫全書》子部儒家類《張子全書》卷一。

(37)王念孫：《廣雅疏證》卷五上，江蘇古籍出版社，1984年，第138頁。

(38)案：孫詒讓《墨子間詁》：“‘又與’，亦謂‘又如也’?！?/span>

(39)王引之：《經(jīng)傳釋詞》，岳麓書社，1985年，第3-4頁。

(40)裴學海：《古書虛字集釋》，中華書局，1954年，第5頁。

(41)俞樾：《群經(jīng)平議》卷三十三，《續(xù)修四庫全書》第178冊，上海古籍出版社，1995年，第531頁。

(42)文淵閣《四庫全書》經(jīng)部四書類《論語注疏》卷十五。

(43)文淵閣《四庫全書》經(jīng)部四書類《孟子注疏》卷二上。

(44)文淵閣《四庫全書》史部正史類《史記》卷八十一。

(45)文淵閣《四庫全書》經(jīng)部詩類《毛詩注疏》卷三十。

(46)文淵閣《四庫全書》經(jīng)部春秋類《春秋左傳注疏》卷二十九。

(47)文淵閣《四庫全書》經(jīng)部詩類《詩經(jīng)集傳》卷五。

(48)文淵閣《四庫全書》史部正史類《史記》卷七十八。

(49)文淵閣《四庫全書》史部正史類《史記》卷一百二十六。

(50)文淵閣《四庫全書》經(jīng)部四書類《論語注疏》卷六。

(51)這種用法，先秦文獻習見。

責任編輯：柳君