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 《大學(xué)》著作時代及學(xué)派歸屬再探

——“格物”本義鉤沈之二

【內(nèi)容提要】《大學(xué)》之著作時代可約略定在戰(zhàn)國，但其出自儒家何派之手，學(xué)者頗有爭論，主孟學(xué)說及荀學(xué)說者，各有所見，亦各有所偏。宋人朱熹、王柏曾懷疑《大學(xué)》之成書、傳授與子思關(guān)系密切，惟此說長期以來遭受冷落，直至近世郭店楚墓出土子思學(xué)派逸書，時賢留意到竹書所論，頗與《學(xué)》、《庸》相合，遂重新檢討《大學(xué)》之學(xué)派歸屬問題。本文在前人的研究基礎(chǔ)上，通過傳世文獻(xiàn)與出土儒書對證，認(rèn)為《大學(xué)》應(yīng)為戰(zhàn)國時期曾子后學(xué)或子思一派所作。

【關(guān)鍵詞】《大學(xué)》、曾子、子思、郭店竹書、格物

【作者簡介】林志鵬，1972年生于臺北，復(fù)旦大學(xué)歷史學(xué)系副教授，研究方向?yàn)橄惹貙W(xué)術(shù)史、歷史文獻(xiàn)學(xué)及古文字學(xué)，著有《宋銒學(xué)派遺著考論》、《戰(zhàn)國諸子評述輯證》二書。

歷來對《大學(xué)》“格物”之訓(xùn)解，說法紛紜[1]。竊以為欲探尋《大學(xué)》“格物”一詞之本義，除上下文脈絡(luò)的推敲外，尚有一途徑可循，即確定此篇之著作時代及學(xué)派性質(zhì)，再取同時代、學(xué)派性質(zhì)相近之他篇文字參證。馮友蘭、勞榦以此法論《大學(xué)》“格物”[2]，頗有創(chuàng)獲。本文寫作之目的，即在考察《大學(xué)》之時代、學(xué)派歸屬，以作為討論“格物”本義之依據(jù)[3]。

一  從朱熹“曾子述之”說談起

朱熹《章句》認(rèn)為《大學(xué)》之“經(jīng)”乃“孔子之言而曾子述之”，“傳”則 “曾子之意而門人記之也”，但未明確舉證?！洞髮W(xué)或問》載朱熹在世時，門人已有懷疑其說者，他回答道：

正經(jīng)辭約而理備，言近而指遠(yuǎn)，非圣人不能及也，然以其無他左驗(yàn)，且意其或出于古昔先民之言也，故疑之而不敢質(zhì)。至于傳文，或引曾子之言，而又多與《中庸》、《孟子》者合，則知其成于曾氏門人之手，而子思以授孟子無疑也。蓋《中庸》之所謂明善，即格物致知之功；其曰誠身，即誠意、正心、修身之效也。《孟子》所謂知性者，物格也；盡心者，知至也；存心、養(yǎng)性，修身者，誠意、正心、修身也。其他如謹(jǐn)獨(dú)之云、不慊之說、義利之分、常言之序，亦無不吻合焉者。[4]

此段所說有兩點(diǎn)值得留意：一是朱子承認(rèn)以《大學(xué)》為 “孔子之言而曾子述之”，僅從“辭約而理備，言近而指遠(yuǎn)”一點(diǎn)，推測其為“圣人之言”，但“無他左驗(yàn)”；再者，他指出傳的部分“成于曾氏門人之手，而子思以授孟子”，點(diǎn)出子思與《大學(xué)》的關(guān)系。王柏?fù)?jù)此進(jìn)一步指出：“《或問》中又言‘子思以授孟子無疑’。然則曾子之門人，孰有出于子思之右，其為子思之書乎？”徑指《大學(xué)》為子思所作[5]。

明代學(xué)者鄭曉《大學(xué)源流》云：“魏政和中，詔諸儒虞松等考正五經(jīng)。衛(wèi)覬、邯鄲淳、鐘會等以古文、小篆、八分刻之于石，始行《禮記》，而《大學(xué)》、《中庸》傳焉。松表述賈逵之言曰：‘孔伋窮居于宋，懼先圣之學(xué)不明而帝王之道墜，故作《大學(xué)》以經(jīng)之，《中庸》以緯之?！瘎t《學(xué)》、《庸》皆子思所作?！蔽┢湔f來源頗有問題，陳盤已指出：“鄭氏此文，特為豐坊所托之偽《石經(jīng)大學(xué)》而作。魏氏年號無稱政和者；衛(wèi)覬卒時，虞松年十五、鐘會年五，亦不得同時書寫石經(jīng)。賈逵之言，今亦無從知其出處。宜鄭氏之說，學(xué)者咸以為妄也。”[6]關(guān)于《大學(xué)》是否為子思一派所作，下文還會進(jìn)一步討論。清儒崔述也曾對朱子說提出質(zhì)疑，他說：

《誠意》章云“曾子曰”云云，果曾子所自作，不應(yīng)自稱曾子……且玩通篇之文，首尾連屬，前后呼應(yīng)，文體亦無參差，其出一人之手明甚，恐不得分而二之也?！洞髮W(xué)》之文繁而盡，又多排語，記其時當(dāng)在戰(zhàn)國，非孔子、曾子之言也。[7]

按，其說合理，惟崔氏又云“然其傳則必出于曾子”，“蓋曾子得之于孔子，而后人又衍之為《大學(xué)》者也?！盵8]不免進(jìn)退失據(jù)。

二  略論《大學(xué)》的著作時代

學(xué)者主張《大學(xué)》為曾子或子思所作者，基本上都認(rèn)定其著成時代在戰(zhàn)國，但仍有部份學(xué)者看法不同。日本學(xué)者武內(nèi)義雄比附《大學(xué)》與《禮記?學(xué)記》、《大戴禮記?王言》，認(rèn)為“《學(xué)記》與《大學(xué)》相發(fā)明（以前者為漢武帝以后作）”，而“《大學(xué)》自《王言》出（以后者為漢文帝時儒者所作）”，又因《大學(xué)》引《太甲》文，并以“正心”一義乃受董仲舒《對賢良策》影響，故主張《大學(xué)》作于漢武帝之后[9]。鵬按，其說片面比附《大學(xué)》與《學(xué)記》、《王言》，對于后二者的時代推定亦頗有問題，不足為據(jù)。屈萬里指出：

“正心”之說，已見于《孟子》，非始于董氏；而孔壁所出古文《尚書》無《太甲》之篇（僅有《太甲》序），故武內(nèi)之說不可信。相反地，它既引《太甲》之文，可知它的著作時代，當(dāng)在秦焚書之前。篇中有“曾子曰”，可知作者不是曾子。如此說來，崔東壁的意見，是可信的。[10]

據(jù)屈氏之說，可將《大學(xué)》之著作時代定在戰(zhàn)國，惟近世學(xué)者仍有異說。馮友蘭以《大學(xué)》為荀子后學(xué)作，故將其著作時代定為“秦漢之際”[11]。徐復(fù)觀則指出，《大學(xué)》是“秦統(tǒng)一天下以后，西漢政權(quán)成立以前的作品”，其論據(jù)有四[12]：

1.   《大學(xué)》所反映的學(xué)問內(nèi)容，未曾受到西漢以經(jīng)典為學(xué)問中心的影響。

2.   《大學(xué)》系以個人直通天下國家，此必在天下為公的強(qiáng)烈觀念之下，始能出現(xiàn)，《呂氏春秋》亦特強(qiáng)調(diào)此點(diǎn)（引《執(zhí)一》詹何答楚王語為證[13]）。

3.   《大學(xué)》鄭重引用《秦誓》，可能反映作者乃以秦的統(tǒng)治為背景。

4.   《爾雅》內(nèi)容多出于漢儒之手，其成書在漢武帝之前，《釋訓(xùn)》中“如切如磋，道學(xué)也”一段，全引自《大學(xué)》，則其成篇當(dāng)在《爾雅》之前。

鵬按，《大學(xué)》內(nèi)容與學(xué)校制度及具體教育內(nèi)容無涉[14]，所論實(shí)為內(nèi)圣外王之道，陳述之對象主要為君王，而非一般士人庶民，故篇中詳論親民、明德于天下、治國。《大學(xué)》以“個人直通天下國家”乃由立說對象之特性而來，未必即反映“天下為公”之觀念。《呂覽?執(zhí)一》所謂“為國之本在于為身，身為而家為，家為而國為，國為而天下為”之觀念已見于今本《老子》第54章：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普?！薄睹献?離婁上》：“人有恒言，皆曰‘天下國家’，天下之本在國，國之本在家，家之本在身?！笨梢姶四水?dāng)時之公言，無法以此證明《大學(xué)》之時代在秦統(tǒng)一后[15]。再者，《大學(xué)》引《秦誓》乃在說明“道善則得之，不善則失之”的道理，其前已引楚書（即《楚語》）“楚國無以為寶，惟善以為寶”及晉舅犯語“亡人無以為寶，仁親以為寶”（見《禮記?檀弓下》）為說，可見作者并無任何強(qiáng)調(diào)所引文獻(xiàn)之國別的用意?！洞髮W(xué)》后文尚引孟獻(xiàn)子之說，若循徐氏之思路，是否亦可據(jù)此將《大學(xué)》定為魯人所作？《秦誓》作于秦穆公時，《大學(xué)》引之，僅說明其著作時代在此之后，無法由此推論“作者乃以秦的統(tǒng)治為其背景”。至于徐氏所述《爾雅?釋訓(xùn)》引《大學(xué)》之例，可作為《大學(xué)》不晚于漢武帝時之旁證。

三  《大學(xué)》荀學(xué)說、孟學(xué)說評述

今將《大學(xué)》之著作時代定在戰(zhàn)國，然此篇究竟為戰(zhàn)國儒家何派所作，又需進(jìn)一步辨證。近世學(xué)人對于《大學(xué)》之學(xué)派歸屬主要有兩派意見：一為荀學(xué)說，馮友蘭主之；二為孟學(xué)說，蒙文通、徐復(fù)觀、勞榦主之。下面分別加以評述：

（一）荀學(xué)說

馮友蘭主張《大學(xué)》為荀子后學(xué)所作，其理由可歸納為以下五點(diǎn)[16]：

1.   《荀子?解蔽》：“學(xué)也者，固學(xué)止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：圣也。”與《大學(xué)》教人“學(xué)止之”，主張“止于至善”相合。

2.   《荀子?不茍》：“操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。”《非相》：“圣人者，以己度者也?！奔础洞髮W(xué)》“絜矩之道”。

3.   《荀子?解蔽》：“人何以知道﹖曰：心。心何以知﹖曰：虛壹而靜?！薄肮嗜诵钠┤绫P水，正錯而勿動，則湛濁在下而清明在上，則足以見須眉而察理矣。”與《大學(xué)》“所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”相合，皆論心須專一才能知道。

4.   《大學(xué)》“誠于中，形于外”及“慎獨(dú)”等語見于《荀子?不茍》。惟馮氏認(rèn)為《大學(xué)》及《荀子》之“慎獨(dú)”說并不完全一致，他說：“荀子所謂‘獨(dú)’乃專一之意?！洞髮W(xué)》于此，似以‘慎獨(dú)’為使內(nèi)外一致之意?！?/p>

5.   《荀子?解蔽》：“凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，未可定然否也?！迸c《大學(xué)》“致知在格物”相通。

徐復(fù)觀、戴君仁都曾撰文詳細(xì)評述馮氏之說，茲將二氏意見整理為以下幾點(diǎn)[17]，并附以己見：

1.   戴君仁同意上述馮氏第一點(diǎn)之說。徐復(fù)觀雖認(rèn)為“《大學(xué)》之‘知止’，確應(yīng)以《荀子?修身》篇的‘有所止’及《解蔽》篇的‘止諸至足’之‘止’作解釋。”“《大學(xué)》之‘止于至善’及《荀子》之‘止諸至足’誠如馮氏所謂，皆就人倫之準(zhǔn)則而言”，但他指出二者仍有小異處，即“《大學(xué)》以‘為人君止于仁……’等為‘止’的內(nèi)容，乃就各人直接承當(dāng)此理而言。荀子因主張性惡，不認(rèn)為每人能直接承當(dāng)此理，故必以止諸至足為‘止于圣人’。”鵬按，《荀子?解蔽》并無“止于圣人”之文，徐氏蓋誤引《解蔽》“曷謂至足？曰：圣也”[18]《解蔽》以“盡倫”釋“圣”，所謂盡倫與《大學(xué)》“止于至善”無異，即“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信”之意。

2.   戴君仁認(rèn)為馮氏所論第二點(diǎn)可信。徐復(fù)觀雖無異議，但堅持“這里所說的忠恕之道，乃儒家通義，不足以為荀子思想的特色?！?/p>

3.   戴君仁指出，《荀子?解蔽》“虛壹而靜”之說受道家影響，其“人心如盤水”一段是說明“靜而察”的，和《大學(xué)》“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”正相當(dāng)，與“修身在正其心”一節(jié)卻不相干。徐復(fù)觀則說：“荀子主要系就人心的知性一面而言，而《大學(xué)》的正心，則主要就人心的德行一面而言，二者不可牽附?！?/p>

4.   戴君仁認(rèn)為荀子及《大學(xué)》之“慎獨(dú)”乃“受道家的影響（舉《莊子?大宗師》為例），而改變道家所使用術(shù)語的意義，使趨于平實(shí)?！倍卟o異致。戴氏指出“是故君子慎其獨(dú)也”一語，亦見《禮記?禮器》，鄭注：“少其牲物，致誠愨?！编嵤弦浴爸抡\愨”解“慎獨(dú)”；《說苑?反質(zhì)》：“誠者，一也。”一即是獨(dú)。戴氏進(jìn)一步說：“慎訓(xùn)誠，乃動詞之誠；獨(dú)即誠體，純一不雜，乃名詞之誠。慎其獨(dú)即誠其誠，亦即致其誠?！辈⒄J(rèn)為《大學(xué)》及荀子所言“慎獨(dú)”并無小異，即如《中庸》的“慎獨(dú)”，也應(yīng)當(dāng)作“致誠”講。鵬按，其說是。馬王堆帛書及郭店楚竹書均有《五行》篇，其論“慎獨(dú)”云：“‘淑人君子，其儀一也?！転橐?，然后能為君子?！簿印成髌洫?dú)也?！舱巴ゼ啊?，泣涕如雨?！懿畛仄溆穑缓竽苤涟А＞由髌洹勃?dú)也〕。”[19]馬王堆本在《五行》經(jīng)文后有解，其說云：“能為一者，言能以多為一；以多為一也者，言能以夫五（指仁義禮智圣等五行）為一?！庇种^:“慎其獨(dú)也者，言舍夫五而慎其心之謂也?！薄段逍小房己螅瑢W(xué)者對儒家 “慎獨(dú)”之義頗有爭論[20]，筆者以為梁濤先生所論最近實(shí)，他說：“《大學(xué)》、《中庸》的慎獨(dú)是對‘誠’而言，而《五行》則是對‘仁義禮智圣’，但根據(jù)《五行》的規(guī)定，‘德之行五，和為之德’‘形于內(nèi)’的五行也就是一種內(nèi)心之德，它與‘誠’在精神實(shí)質(zhì)上仍是一致的?！愿鶕?jù)《大學(xué)》、《中庸》、《五行》等篇的內(nèi)容，慎獨(dú)的‘獨(dú)’應(yīng)理解為內(nèi)心的專一，內(nèi)心的真實(shí)狀態(tài)，‘慎獨(dú)’即不論在獨(dú)處時還是在大庭廣眾下，均要戒慎地保持內(nèi)心的專一，保持內(nèi)心的誠?！盵21]所論正與戴氏說相合。

5.   徐復(fù)觀、戴君仁對于《大學(xué)》“致知在格物”之理解與馮氏異，故皆以馮氏所論第五點(diǎn)為非。諸家“格物”說見另文評述[22]，此不贅言。

（二）孟學(xué)說

蒙文通在《儒家哲學(xué)思想之發(fā)展》一文主張“《大學(xué)》者，后荀卿而張孟子者也?！币浴洞髮W(xué)》兼受孟、荀影響，但其論心性修養(yǎng)，實(shí)得思孟之統(tǒng)緒，而絕異于荀子。他指出，《大學(xué)》“靜”、“止”、“慮”、“得”、“心”、“意”、“知”、“物”等概念，雖同為荀子所用，但二者理論的分界點(diǎn)在于：荀子論“心”主張必養(yǎng)之以“虛靜”，乃是“已疑其好惡之不必中節(jié)”；《大學(xué)》則認(rèn)為“意”依于仁義，無有不正，“意”本而“心”末，意誠而心正，無待于養(yǎng)。蒙氏說：

《大學(xué)》之即“誠意”而“正心”為善發(fā)孟子，為能宗孟子者也。孟子說“氣也，而反動其心”，以言乎“心”則有動，以言乎“意”則不易。此正《大學(xué)》之宗孟子而有進(jìn)于孟子，用荀卿而善撥荀卿者也?！洞髮W(xué)》言“知止而后有定，定而后能靜”，殆正以駁荀氏“虛靜為先”之旨；而言“格物”者，又正以就“物誘”、“裁物”之言也?！洞髮W(xué)》言誠意之功曰“慎獨(dú)”、“自慊”。慎獨(dú)者，思孟之要，旨明而畢盡于斯，此《大學(xué)》之能得思、孟之統(tǒng)者乎?！洞髮W(xué)》為“好惡”之“知”，而荀卿為“明察”之 “知”，此正陽明所謂“德行之知”與“聞見之知”，是所謂“知”者又不同。荀言“役物”，以惡于“物”之足以撓己；《大學(xué)》言“致知”，以明“知”不可蔽，推致其固有之明于事物之間而已耳。此《大學(xué)》用荀氏，而義則大異于荀氏者也。[23]

按，蒙氏之論頗精，但其認(rèn)定《大學(xué)》所言之“知”為 “德行之知”卻值得商榷。《大學(xué)》全篇重點(diǎn)落在“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”，并未明言“致知”、“格物”之“知”、“物”屬性為何，是以朱熹才有補(bǔ)傳之作，也引發(fā)后代學(xué)者對于“致知在格物”之異說。論者多因“格物”、“致知”與“誠意”、“正心”、“修身”相通，遂限定《大學(xué)》所謂“知”、“物”乃德行之知及人倫道德，但《大學(xué)》明言“君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也?！贝苏住拔镉斜灸?，事有終始，知所先后”之一端，則所謂“物”、“知”者，兼本末、終始、先后言，應(yīng)當(dāng)包括一般認(rèn)知活動及外在之物。

徐復(fù)觀雖然承認(rèn)《大學(xué)》言“明德”、“知止而后有定，定而后能靜”、 “若保赤子”乃受荀學(xué)影響，而《大學(xué)》之“格物”可能與《荀子?解蔽》“贊稽物”有關(guān)[24]，但又指出：“《大學(xué)》最大的特色，是思想的系統(tǒng)性，此即荀子之所謂‘統(tǒng)類’。然荀子之所謂統(tǒng)類，系以客觀之禮為中心。而《大學(xué)》之統(tǒng)類，則以心為主。”“《大學(xué)》乃屬于孟子以心為主宰的系統(tǒng)，而非屬于荀子以法數(shù)為主的系統(tǒng)?！彼M(jìn)一步說：

“大學(xué)”一詞的觀念，系孟子“謹(jǐn)庠序之教”，“學(xué)則三代共之”的發(fā)展。孟子“人有恒言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身”（《離婁上》）；“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)于掌上?！保ā读夯萃跎稀罚┌焉厦娴脑捈右越M織化，即是《大學(xué)》的“欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；……自天子以至庶人，一是皆以修身為本?！倍献印胺蛱煳从街翁煜乱病保ā豆珜O丑下》），當(dāng)系“平天下”觀念之所自出?！洞髮W(xué)》之所謂“正心”，觀于其以“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”作說明，可知“正心”即是孟子所常說的“存心”。[25]

按，《大學(xué)》之以“大學(xué)”名篇與古代大學(xué)制度無關(guān)，亦與孟子“謹(jǐn)庠序之教”無涉。梁濤先生指出：“鄭玄《禮記目錄》說：‘名曰大學(xué)者，以其記博學(xué)可以為政也?！@個解釋……與《大學(xué)》的中心內(nèi)容‘修、齊、治、平’相符合，應(yīng)該是《大學(xué)》的原意?！盵26]《說文》：“博，大通也。”《大戴禮記?曾子立事》：“君子既學(xué)之，患其不博也?！薄熬硬W(xué)而孱守之，微言而篤行之?！薄熬佣嘀鴵裱?，博學(xué)而算焉，多言而慎焉?！薄抖Y記?中庸》：“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之?！笨梢姟安W(xué)”為儒家所重。至于《大學(xué)》以身通家、國、天下之說，前文已引《老子》、《孟子?離婁上》說明此乃戰(zhàn)國時之通誼，非孟子始倡。

勞榦主張《大學(xué)》出于孟學(xué)，但論據(jù)與徐、蒙二氏異，茲將其說整理如下[27]：

1.   《孟子?縢文公上》：“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者養(yǎng)也，校者教也，序者射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。有王者起，必來取法，是為王者師也。《詩》云：‘周雖舊邦，其命惟新。’文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。”與《大學(xué)》有關(guān)者凡四：一者，皆言庠序?qū)W校教育之事；二者，“明人倫”即《大學(xué)》“齊家、治國、平天下”之事；三者，言“小民親于下”即“親民”；四者，言“新子之國”亦即《大學(xué)》所言《湯盤》、《康誥》之“新”，且同用《詩》“周雖舊邦，其命惟新”為證。

2.   《論語》仁、義分別言之，而時以“禮”代“義”。而《大學(xué)》及《孟子》皆并言仁義，故《大學(xué)》實(shí)遠(yuǎn)于《論語》而近于《孟子》?！睹献印飞蠲髁x利之辨，《大學(xué)》亦然，其篇末云：“仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻(xiàn)子曰：‘畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！酥^國不以利為利，以義為利也?！庇挚膳c《孟子》“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子?！薄百t君必恭儉禮下，取于民有制。陽虎曰：‘為富不仁矣；為仁不富矣?！薄安贿`農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也?！毕嗤?。

3.   孔子時性論尚在蒙昧階段，僅略及“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”之義，蓋此時“性”之善惡未成問題。《大學(xué)》開篇便以“止于至善”為綱領(lǐng)，“至善”者，人性秉賦之終極，而窮源溯流之所至，此孟學(xué)之基本而《大學(xué)》亦以是為開端。

4.   《大學(xué)》之止、定、靜、安，而后能得，應(yīng)與《孟子》“不動心而持其志”之理相符?！洞髮W(xué)》入德之程序，自修身以下，至誠意而極，其致知格物，則為輔誠意而為，在外非在內(nèi)也，然誠意之“誠”，亦出于《孟子》“反身而誠”。

鵬按，儒家 “仁義”并言，曾子書中已見[28]?！洞蟠鞫Y記?曾子制言中》： “君子思仁義，晝則忘食，夜則忘寐，日旦就業(yè)，夕而自省，以役其身，亦可謂守業(yè)矣?！薄对又蒲韵隆罚骸胺残胁涣x，則吾不事；不仁，則吾不長。奉相仁義，則吾與之聚群向爾。”《曾子天圓》：“陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。神靈者，品物之本也，而禮樂仁義之祖也?！敝档米⒁獾氖牵幽晔琅c孟獻(xiàn)子相及，后者死時，曾子嘗助其喪禮（見《禮記?檀弓上》）。《大學(xué)》所引孟獻(xiàn)子之言未見其他先秦古籍引據(jù)，疑即曾子所記而其弟子傳之。此外，前文已指出，《大學(xué)》“止于至善”與《荀子》以“盡倫”釋“止諸至足”相通，也即《大學(xué)》后文所謂“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信?！眲谑嫌伞爸褂谥辽啤蓖普摮觥靶陨啤币涣x，恐非。

四  《大學(xué)》學(xué)派歸屬探論

前文所述二說分別主張《大學(xué)》為孟學(xué)或荀學(xué)系統(tǒng)，但二者咸認(rèn)為其著作時代在孟、荀之后，且兼受二家沾溉。二說俱有理據(jù)，亦皆有不足之處，若合而觀之，可推知《大學(xué)》實(shí)與孟子、荀子之學(xué)均有關(guān)系，不可單純視為孟學(xué)或荀學(xué)系統(tǒng)。前人述及王柏、鄭曉以《大學(xué)》為子思所作時，多斥為妄說，但深思之，此說并非無稽之論。前引朱熹《大學(xué)或問》已明確指出《大學(xué)》與《中庸》（傳統(tǒng)以后者為子思所作[29]）義理頗多相合。近出郭店楚竹書有多篇為子思學(xué)派著作[30]，李學(xué)勤、梁濤、郭沂等先生受到出土文獻(xiàn)的啟發(fā)，重申《大學(xué)》早出之說，以是篇為曾子、子思一系之著作。

李學(xué)勤先生肯定《大學(xué)》為“圣經(jīng)賢傳”的傳統(tǒng)說法，他說：“傳文明記有‘曾子曰’，而曾子的話又和整個傳文不能分割。按戰(zhàn)國時著書通例，這是曾子門人記錄曾子的論點(diǎn)，和孟子著書有與其弟子的討論相同，所以《大學(xué)》的傳應(yīng)為曾子作品。曾子是孔子弟子，因而經(jīng)的部分就一定是曾子所述孔子之言?！盵31]又指出：

從思想來說，《大學(xué)》與《論語》等書記載的曾子言論亦相一致。如有學(xué)者（指任銘善《禮記目錄后案》）舉出：“曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣?！髅鞯拢乙?；新民，恕也。子曰：‘夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！洞髮W(xué)》一篇之旨盡于此矣?！弊源藖砜矗洞髮W(xué)》確可認(rèn)為是曾子的著作。[32]

鵬按，任銘善以《大學(xué)》一篇盡于忠、恕，可謂得其要領(lǐng)。誠意、正心皆所謂 “忠”也；而《大學(xué)》于齊家、治國反復(fù)申明“絜矩之道”，即所謂“恕”也?！洞髮W(xué)》在論“誠其意者，毋自欺也”一段引用曾子“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”蓋視為先人嘉言，故與《詩》、《書》及孔子語同列（論“平天下在治國”引孟獻(xiàn)子語，作用相同），其情形與《孟子》記孟子與其弟子之言及《大戴禮記》曾子十篇多以“曾子曰”起始不同，是否能以此一“曾子曰”推論《大學(xué)》為曾子所作，不無可疑。不過，《大學(xué)》既引曾子語，且奉為圭臬，而前文也推論篇中所引孟獻(xiàn)子之言可能傳自曾子，仍說明《大學(xué)》與曾子一派有關(guān)。

梁濤先生亦認(rèn)為“《大學(xué)》早出，可能出于曾子或其弟子之手?！彼赋觯洞髮W(xué)》多談“忠恕”，與文獻(xiàn)所述曾子思想一致，并說：“《大學(xué)》與《中庸》思想上具有一定的聯(lián)系，表現(xiàn)出前后的承接關(guān)系。《中庸》重視‘修身’，并由此推向‘治天下國家’，顯然是受了《大學(xué)》‘修、齊、治、平’的影響。”其看法與前述朱熹說相近。此外，他還指出《大學(xué)》“孝者，所以事君也”與《禮記?祭義》所記曾子語“事君不忠，非孝也”意旨相同，乃孔子“移孝作忠”思想的發(fā)展。[33]

郭沂先生主張“《大學(xué)》成于思、孟之間，作于子思門人”，其論據(jù)有五[34]：

1.   從思想上看，《大學(xué)》與《天命》（按，《中庸》自“天命之謂性”以下部分，郭氏以為子思佚書，并命名為《天命》[35]）的血緣關(guān)系最近。

2.   從文體上看，二者皆為較簡短的議論體，文風(fēng)古樸?！洞髮W(xué)》上下篇（按，郭氏在其后“《大學(xué)》新編”一節(jié)分今本《大學(xué)》為二篇）的首章皆為全篇綱要，與《天命》暗合。他還指出，先列全篇綱要，然后再作具體論述，乃先秦著書習(xí)慣，除上述二篇外，郭店《老子》、《五行》、《大?！罚础冻芍勚罚┑饶蝗绱?。朱子將今本《大學(xué)》分經(jīng)、傳兩部分是不當(dāng)?shù)摹?/p>

3.   引用王力“漢語構(gòu)詞法的發(fā)展是循著單音詞到復(fù)音詞的道路前進(jìn)”之說指出，“仁”、“義”等概念在《大學(xué)》尚為單音詞，與《論語》、《天命》近；而在《孟》、《荀》已成為復(fù)合詞。這說明《大學(xué)》早于《孟》、《荀》。

4.   《大學(xué)》多次征引《詩》、《書》等早期文獻(xiàn)和子思之前的孔子、曾子語，但對子思后的孟、荀只字未提，可見時代在其前。

5.   《大學(xué)》教人“平天下”之術(shù)，故當(dāng)在秦統(tǒng)一天下之前，不可能作于秦漢之際。

鵬按，郭氏所論以第一點(diǎn)證據(jù)力較強(qiáng)。《中庸》與《大學(xué)》義理相通，朱熹早已發(fā)之于先，今人梁濤亦有說（皆見前文引述）。第二點(diǎn)說明《大學(xué)》“綱舉目張”之文體特色，常見于戰(zhàn)國時代諸子書。除郭氏所舉外，《管子》中也常見此一敘述方式。關(guān)于第三點(diǎn)，前引勞榦指出：“《論語》仁義分別言之，而《大學(xué)》及《孟子》皆并言仁義，故《大學(xué)》實(shí)遠(yuǎn)于《論語》而近于《孟子》?！逼渌悸放c郭氏近，卻得出完全不同的結(jié)論。先秦文獻(xiàn)屢經(jīng)傳抄，刪改增補(bǔ)亦非少見，郭氏以語言詞匯的發(fā)展判定《大學(xué)》之時代，方法雖可取，但需保證所引文獻(xiàn)未經(jīng)后人更動，能較精確地保存當(dāng)時語言之狀況。陳盤就曾指出，后出載籍引孔子之言，不乏“仁義”并稱者，“然此類雖亦不無根據(jù)，而其保存舊辭之原來面目能達(dá)到何種程度，未可知?！盵36]至于第四、第五點(diǎn)，僅能作為《大學(xué)》著作時代較早之旁證，對于學(xué)派歸屬之判定幫助不大。

上述三家說皆受近出竹書之啟發(fā)，但在實(shí)際論證上，并未充分利用出土文獻(xiàn)。范麗梅具體考察郭店所出子思佚書與《大學(xué)》之關(guān)系，頗有創(chuàng)獲。依其所見，《大學(xué)》與子思學(xué)派著作在心性修養(yǎng)論上，有以下七個共通點(diǎn)[37]：

1.   在天命與性的關(guān)系上，丁四新先生指出，《大學(xué)》具有“人的德性淵源于天命，天命為人性之本原”的觀念[38]，此即與郭店竹書《性自命出》“命自天降”、《五行》“幾而知之，天也”相通。

2.   《緇衣》：“民以君為心，君以心為體，心好則體安之，君好則民欲之。故心以體廢，君以民亡?！倍∷男孪壬^：“（《緇衣》）‘心好則體安’，一方面與《大學(xué)》修身正心之旨相通，另一方面似是以心帥體的理論為前提的。而‘心以體廢’，則反映了體（身）對心的深刻影響。所謂‘心在’，是與體（身）同在，體（身）廢則其心亦放失不存。這兩條在《大學(xué)》與簡帛《五行》中皆有反映。”而《大學(xué)》說：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。”討論的正是身與心的關(guān)系。同時將心、目、耳三者并列，與《五行》論述模式亦同。

3.   《大學(xué)》論“慎獨(dú)”的修養(yǎng)方式，與郭店竹書《五行》、《性自命出》相合。

4.   《大學(xué)》“正心”同于《性自命出》之“心有定志”與《五行》“士有志于君子道，謂之志士”之意。而“誠意”則同于《性自命出》所謂“情”，并與《五行》之“慎獨(dú)”有一定的關(guān)系。

5.   《大學(xué)》重知“本”，所謂“自天子以至于庶人，壹是皆已修身為本，其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也，此謂知本，此謂知之至也?！倍曛駮冻芍勚费裕骸笆恰补省尘又谘砸?，非從末流之貴，窮源反本者之貴。茍不得其由，不反其本，未有可得也者。”《六德》亦言“本”，并以“孝”為本，如“是故先王之教民也，始于孝弟?！薄靶ⅲ疽?。下修其本，可以斷獄?！贝伺c《大戴禮記?曾子大孝》“民之本教曰孝”及《孝經(jīng)?開宗明義》“夫孝，德之本也，教之所由生也”皆相合。

6.   《大學(xué)》中說“君子有諸己，而后求諸人”與郭店各篇君子反求諸己的思想相通。

7.   《大學(xué)》說：“是故君子先慎乎德”“德者本也”，此種以德為本的思想與竹書《五行》、《六德》、《尊德義》等篇重德之意相通。

鵬按，范氏所論著重在心性修養(yǎng)方面。在其基礎(chǔ)上還可補(bǔ)充三點(diǎn)：

1.   在心性論方面，《大學(xué)》言“誠于中，形于外”，與《曾子立事》“目者，心之浮也；言者，行之指也，作于中則播于外也”相通，亦與《中庸》“誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化”合。類似的表述又見于郭店竹書《成之聞之》第24簡：“型于中，發(fā)于色，其淫也固矣，民孰弗信？”周鳳五先生指出，此“型”如字讀，即“型笵”之型，即簡帛《五行》開篇仁義禮智圣“型于內(nèi)”之型。周先生云：

《五行》簡文是說：仁、義、禮、智、圣五種道德意識在人心中產(chǎn)生如模型、器笵的規(guī)范作用，使人的行為合乎道德標(biāo)準(zhǔn)，這就是“德之行”；若任性縱情而為，心中缺乏道德意識的規(guī)范，這只是“行”。（《成之聞之》）簡文“型于中，發(fā)于色”與《五行》“玉色”、“玉音”以及《禮記?大學(xué)》“誠于中，形于外”的論述相通，其修養(yǎng)歷程始于內(nèi)在道德意識對于心性的規(guī)范，歸結(jié)于表里如一的成德君子，這種由內(nèi)而外，成德、成圣的修養(yǎng)工夫，乃先秦儒家的一貫之道。[39]

謹(jǐn)按，《說文》“誠”、“信”二字互訓(xùn)。《大學(xué)》、《中庸》言“誠”，猶《成之聞之》言“信”，惟后者所云之“信”乃他人（民）之信，前者乃己身之誠?！罢\于中，形于外”的類似說法還見于《管子》，如《心術(shù)上》：“形（型）不正者德不來，中不精者心不治。正形（型）飾（飭）德，萬物畢得?！薄缎男g(shù)下》：“金心在中不可匿，外見于形容，可知于顏色?！薄毒枷隆罚骸暗赖露ㄓ谏?，誠心形（型）于內(nèi)，則容貌定于外矣。”所言均為心之“型”。

2.   在政治實(shí)踐或君民關(guān)系上，《大學(xué)》以君為“民之父母”，論“治國”提出“絜矩之道”，所謂“上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍?！薄八睾跎聿凰?，而能喻諸人者，未之有也。”又表現(xiàn)于“民之所好好之，民之所惡惡之?！贝它c(diǎn)與《緇衣》所論尤合，如“君民者，子以愛之，則民親之；信以結(jié)之，則民不倍；恭以蒞之，則民有遜心。”又如“下之事上也，不從其所令，從其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也。”郭店《成之聞之》也說：“上茍身服之，則民必有甚焉者。……上茍倡之，則民鮮不從矣。雖然，其存也不厚，其重也弗多矣。是故君子之求諸己也深。不求諸本而攻諸其末，弗得矣?！彼撆c《大學(xué)》、《緇衣》合，其言“本末”又與《大學(xué)》“物有本末”相通。

3.   《六德》：“孝，本也。下修其本，可以斷獄。”與《大學(xué)》“子曰：‘聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！’（引《論語?顏淵》）無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本?！保ㄖ熳印墩戮洹芬詾閭髦恼拢尡灸┙哉摗氨尽倍c治獄事相涉。

綜上所論，《大學(xué)》究竟為曾子或子思一派所作，以目前所得之證據(jù)看，實(shí)無法斷然判定。子思的學(xué)說傳自曾子，二人思想雖非完全一致[40]，但論及心性修養(yǎng)及政治實(shí)踐，二者卻有明顯傳承關(guān)系[41]，故本文認(rèn)為《大學(xué)》應(yīng)當(dāng)是戰(zhàn)國時期曾子后學(xué)或子思一派所作。