【孫奧麟】體用、時間與性情之順
體用、時間與性情之順
作者：孫奧麟
來源：“欽明書院”微信公眾號
時間：孔子二五六八年歲次丁酉九月十一日庚寅
耶穌2017年10月30日
道體若是只存在而無作用，那么宇內(nèi)之氣雖然自在，它卻只是一團不凝不動的死氣。道體有其作用，宇內(nèi)一氣才因以呈現(xiàn)自身作用，道體的作用至于不已，宇內(nèi)的一氣才恒運不息。
一氣析分而為無數(shù)具體之物，萬物也無不因氣對道體的彰顯而存在，所以眾物也是有其體必有其用。眾物的作用雖然姿態(tài)各異，其作用卻總是呈現(xiàn)為動態(tài)的——物的一切作用都呈現(xiàn)為動態(tài)，任何動態(tài)也都是物的作用。道體的動態(tài)自是不已，而萬物所值之氣不一，所以物的動態(tài)必有時限，也有或持久或短暫的差別。
值得指出的是，置身器世界觀之，則萬物的作用實有主動、被動之分，主動者如鳥之遠引、被動者如箭之離弦，二者的動因不同，所以不得一概而論。然而我們?nèi)粼僬靖咭粚?，自形而上之道的角度俯瞰萬物，則主動與被動也不須區(qū)分了，因為推其本源，萬物的動態(tài)皆因道體之動態(tài)而有。之所以這樣說，因為凡物之有動態(tài)，必定是資取于它物之動態(tài)而然——火車看似自動，它卻是資取蒸汽之動而動，蒸汽看似自動，它又是資取火焰之動而動。之所以有火焰是因為有燃料，而火焰之動態(tài)卻不因燃料而有，火之生生騰躍看似不假于物，它卻是彰明了道體之動態(tài)而動。故而，主動與被動看似截然不同，二者其實只是相隔一間。氣不會自動，宇內(nèi)真能稱得上自動的唯有道體而已，所以自道學角度觀之，凡物之作用，其實都是被動作用——風動、幡動、仁者心動，無不本乎道體之動。
萬物的作用各不相似，或見乎變動、或煥為光焰、或蕩為聲響等等，凡此可謂姿態(tài)各異，不一而足。雖則如此，萬物卻仍有一些普遍的、共通的、與此物相為終始的作用。譬如我們知道萬物時時都是運動的，運動就是萬物的共通作用之一。除卻運動這一普遍作用，我們還知道眾物都無時不向周遭釋放著自身——今人謂之分子的擴散作用，這一作用使得眾物總在不斷擴散的過程中趨于陳舊、蔽壞乃至于消散，一物能存在多久，這個作用就要持續(xù)多久。
就本質(zhì)而言，與其說擴散作用是物的消散，不如說是物的直遂，與其說它使眾物消散以至于殆盡，不如說它使物類直遂而至于充塞。日常生活中，我們對擴散作用大抵是習而不察，然而這一作用對人的意義仍是重大的，若沒有擴散作用，那么我們至少無法聞到萬物的氣味、嘗到萬物的味道了。自然界中，以火的擴散作用較為顯著，草木瓦石之類的擴散作用則不甚顯著，其實草木瓦石全可視作一些作用持久且緩慢的火焰；火焰也全可視作一些作用劇烈但不持久的草木瓦石，從這一角度觀之，世界確如赫拉克利特所言是一團永恒的活火。
除卻上述這些物所共由的、普遍性的作用，眾物還各自有些獨特的作用，這些作用更為復(fù)雜、鮮明，而且它們未必要待一物消散時才間斷，當此物存在時便可能間斷。譬如巖石的滾動、樹木的生長、鳶之飛、魚之躍、人之謀劃思慮、視聽言動等等。一物的特殊作用與眾物的普遍作用是并存的，譬如一株葵花，哪怕它變成一朵干花，它也時時散發(fā)著氣味，擴散作用與它相伴終始，此花的光合作用卻只在它長出葉子時才有，至于開花、結(jié)果，凡此作用在其一生中則是相對短暫的。
論物之作用，一般專指此物的特殊作用而言，其普遍性的作用則通?？梢源娑徽?。一如洪鐘的延音與風鈴的延音、持續(xù)旋轉(zhuǎn)的陀螺與開始歪斜的陀螺、揮發(fā)持久的香水與氣味短暫的香水、綻放數(shù)月的蓮花與才開便謝的曇花、體力充沛的長跑者與氣喘吁吁的長跑者，在物上看，一物若能彰明道體的不已特征，則其作用必定持久；一物若不能彰明道體的不已特征，則其作用不得持久。眾物的作用或持久或不持久，它們卻只能趨近于不已，終必有間斷或止息之時。
或有人說：“說一物的作用持久或短暫，是由此物對道體不已特征的彰顯程度決定的，這種說法總覺縹緲而難信。譬如蠟燭長則光焰持久，蠟燭短則光焰不持久，萬物之用有變化，只是因為萬物之體有變化，萬物的作用持久與否，也全由此物之體決定。就物論物而已，何必竟說到道體上去？一物的作用持久或短促，就體用角度觀之即可?！?/p>
此處固然宜于起疑而需要細細分說，然而猶須強調(diào)的是，所謂物，就是道氣相合而道為端始的存在，說物而竟不說到道體上去，如何能真正地理解物？且關(guān)于體用的說法也實有誤，如果說“用有變化，則其體有變化”，這種表述尚且成立，而今說“用的變化，是因為體的變化”，這一說法卻暴露了問題。才說“因為”，體用便成了一種因果關(guān)系——體是因、用是果，然而，體用是否真是一種因果關(guān)系的存在，是需要深思的。
人們之所以常對體用作一種因果觀，大概還是習于形下世界的經(jīng)驗又未能格物入微。物皆有體用，因為物之體常常是確然的、可感的、可控的，物之體又是物之用的肇端處，所以通過干預(yù)物之體來干預(yù)物之用，往往可以起到提綱挈領(lǐng)、事半功倍的效果?；谶@一特點，人們也慣于通過干預(yù)物之體以得到物之用的變化，譬如為臺燈加上燈罩以改變室內(nèi)光線。然而，當人們這樣做的時候，常會有一種燈的變化是因，光的變化是果的錯覺，其實燈之體的變化并不是光之變化的原因，人對燈之體的干預(yù)才是光之變化的原因。
物之體常常確然可控，物之用雖然也無片刻止息，但相對于物之體而言，呈現(xiàn)為動態(tài)的物之作用總是不易把控的。而且如花之開綻、鳥之鼓翼之類，許多作用總是有時而發(fā)，它們不與此物相終始，所以人很難即時通過干預(yù)物之用來改變物之體。雖則如此，有時候我們也的確會反其道而行之，亦即通過干預(yù)物之用來改變物之體，如使木材不得充分燃燒而得到木炭、禁止傷者下床走動以使其早日痊愈之類，凡此由末及本的干預(yù)也是自有其妙用的。所以，一如不能說因為物之體改變所以物之用改變，同樣也不能說因為物之用改變所以物之體改變，二者只是同時變化，并無因果關(guān)系。
或有人說：“說體用同時而無因果關(guān)系，總覺與日常經(jīng)驗不符。之所以認為體用有因果關(guān)系，因為從體之變到用之變，人常能察覺一種延遲，一如從打開收音機到聽到聲音、從打開電視機到看到畫面，甚至從打開電燈到光線充塞房間，體用之間總有個時間間隔，體變了，用總是稍后才變，凡此何嘗不是體為因、用為果的明證？”
此類例子固然隨處可見，然而，若因此而說體用是因果關(guān)系，則猶是蔽于耳目之官而未之思。一物的體之變與用之變，是每一個瞬間都同時俱變，相較于體之變，作用的變化雖然并無延遲，作用之變化的效驗卻必定需要積累才能得以昭著。譬如才開暖氣時，暖氣的溫度好似沒有變化；馬力已經(jīng)開足，車速卻并未升至頂峰。溫度雖然未覺升高、車速雖然未至頂峰，此時卻不能說暖氣和汽車的作用并未與其體同時變化。作用的效驗要在時間中不斷積累，由量變至于質(zhì)變才能為感官所識取，而與物之體相對的是物之用，不是作用的效驗，此處才一滑脫，便自然要疑體用為因果關(guān)系了。
深言之，體用二分之法，其源流蓋極久遠，就文本而言，則始見于《周易》?！吨芤住芬唤?jīng)雖未見指定一物而分言其體用者，但有單指體而言者，如“正位居體”、“體仁足以長人”；也有單指用而言者，如“顯諸仁，藏諸用”、“精義入神，以致用也”等等，觀此，則可見體用之說當時已然存在。
于中國學者而言，凡物皆可以作體用觀，人們也確實從未見過一物只有體而沒有用或者只有用而沒有體。自體用角度觀物，可以幫助我們明晰很多問題，然而對“體用”這一工具，我們慣于拿起就往物上套用，卻很少有人思考它的合理性在哪。所以不妨向上再追問一層，萬物為什么是有體有用的萬物？體用之分的來源是什么？這個問題是值得提出和解答的，如果體用之別僅僅是一種源于經(jīng)驗的常識，那么我們最好不要再用它了。
乾元道體為物不二，坤元則之生物不測。道體是萬物的唯一法式，眾物之所以有萬千特征與性情，皆是氣彰顯道體之八特征而有，而眾物之所以皆有體有用，也是從道體上彰顯而來。此處人或又疑問，道上只有八個特征而已，舍此再無余蘊，何以說道體上又有個體用可供萬物去彰顯呢？
道上并非有一物叫體、一物叫用，道之體用并不在八特征之外。八特征與道之體用的關(guān)系，就好似將四男四女分作男女兩隊，說八人則男女兩隊在其中，說男女兩隊則八人在其中。道上之所以有體可見，因為八特征中的不易貫穿在道體的另外三個特征上——道體之無形是不易的，道體之至大是不易的，道體之至純是不易的。不易特征不能離開無形、至大、至純?nèi)齻€特征而獨存，舍去三者的不易，道體的不易也無以存身了。不易特征是如此，與之相對的不已特征亦然，道體之不已同樣貫穿在三個特征當中——道體之生生是不已的，道體之至健是不已的，道體之一專一直是不已的，舍去三者的不已，也并無一個虛懸而獨存的不已。
不易貫穿無形、至大、至純?nèi)?，四者皆無改易，故而俱為靜態(tài)；不已貫穿生生、至健、專直三者，四者皆無休止，故而俱為動態(tài)。由此可知，道體是個一身兼具動靜兩態(tài)的存在，而眾物對道體的八特征的彰顯只有分數(shù)不同，不會有某一特征全然不被某物所彰顯，所以萬物總是具足道體八特征，因此萬物也無不同時兼具動靜兩態(tài)。萬物彰顯道體四個靜態(tài)特征所呈現(xiàn)出來的就是物之體，彰顯道體四個動態(tài)特征所呈現(xiàn)出來的就是物之用，故而凡物皆有體用，不有體用，則一物不能得以存在。
道體八特征中，沒有一個或幾個特征是另外一個或幾個特征的原因或者結(jié)果，道之體只是萬古不易，道之用只是無終無始，所以八特征雖然可以依動靜、體用劃作兩類，兩類特征間卻并沒有因果關(guān)系。因為道上情形是如此，所以物之體用同樣也并無一種因果關(guān)系而只是同時存在，這個同時存在，是指二者以物的形式相互依存——物之體用是無法被割裂的，若能割裂體用，則物已經(jīng)被割裂得連物都不是了。所以對物而言，并沒有單純的體的變化，也沒有單純的用的變化，只要說變化，便只是物這一存在之整體的變化，物一變化，物之體用也就同時變化了。
因為道體具備不已特征，所以萬物的動態(tài)皆能持續(xù)，這其實也就是時間的來處。時間是什么，哲學家與物理學家對此都有說法，近來其說法也是愈演愈奇、愈說愈繁，物理學界更頗有把時間說成某種實物的趨勢。依儒學，則不會視時間為一種實存之物，也不以之為一種憑空私設(shè)的東西?？鬃诱f：“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月”，此語甚可體味，其實就和卦畫一樣，時間并沒有自體，它也只是一種象，是一種人所設(shè)定的、專門的、共識的、動態(tài)的象。中國人稱時間為“天時”，因為晝與夜、日與月、春夏秋冬這些天地間的動態(tài)皆極持久且昭著，凡此變化人皆仰之，于是我們用年歷、月歷、日晷、手表等具有動態(tài)的物來象征它們——太陽東升西落，日晷上的陰影正好旋轉(zhuǎn)一圈，于是我們用后者象征前者；地球的轉(zhuǎn)動經(jīng)過二十四分之一圈，手表的時針正好挪動一個格子，于是我們也用后者象征前者。因為后者與前者大體若合符節(jié)，不必時時照管，所以這些動態(tài)的象漸漸被獨立出來使用，仿佛它們是一種存在之物了，但本質(zhì)上，它們只是天地日月之動態(tài)的象征，所以并沒有一種川流不息的東西叫時間，不舍晝夜的只是人與萬物。
一物越能彰明道體之不已，則此物的作用便越能持久，同時此物的性情也就越可以謂之順。
言及八性情之“順”，仍需要先辨明字義。順字只是從的意思，然而在先秦典籍中，順字的用法又析為二途，較為常用的一個意思是“從于物”，如《詩經(jīng)》所謂“不識不知，順帝之則”、“順彼長道，屈此群丑”；《孟子》所謂“以順為正者，妾婦之道也”、“多助之至，天下順之”；《莊子》所謂“文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順”。其在《周易》，則有所謂“順天休命”、“順乎天而應(yīng)乎人”、“和順于道德而理于義”、“將以順性命之理”等等。凡此之“順”，都是指一物不自做主張，唯順從它物而動，這也就是與“逆”相反的“順”。
除了“從于物”這一義，順字還有另一個意思，就是“從于道”。所謂從于道，是指一物能常能順從道體之作用而無違逆，常能從道而動，其實就是常能率性而動，時時能呈現(xiàn)其作用、行其所當然。
“從于道”這一義在先時使用亦頗廣泛，后世卻幾乎不見，學者解經(jīng)又往往不辨，常以“從于物”一義來解“順”字，如此經(jīng)籍中的許多微意都不顯了。如《論語》所謂“六十而耳順”，是說夫子年六十，非禮之言、非禮之樂可使充耳不聞；“名不正則言不順”，則是說名分不正，則言語必不順于道義；又如《詩經(jīng)》所謂“王此大邦，克順克比”、“維彼不順、自獨俾臧”；《孟子》所謂“莫非命也，順受其正”、《禮記》所謂“合之以仁而不安之以樂，猶獲而弗食也；安之以樂而不達于順，猶食而弗肥也”；《荀子》所謂“事亂君而通，不如事窮君而順焉”、“敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也”；《莊子》所謂“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也”等等，凡此順字，都是從道的意味。
取這一字義的“順”字，其在《周易》中所見亦多，如豫卦之“順以動”、剝卦之“順而止”，其義同于《論語》所謂“進，吾往也”、“止，吾止也”，圣人或作或輟，皆唯道是從，義之與比；又如所謂“君子攸行，先迷失道，后順得?！?、所謂“動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎”、“天地以順動，故日月不過而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服”、“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也”等等，凡此許多“順”字，也都是從道的意思。
說一物具備“順”這一性情，不是說此物常能順從于它物，在物與物之間言順，順只是物與物的關(guān)系而無緣成為一種性情。何以知之？因為在器物層面，一物順乎此則必逆乎彼，順乎彼則又必逆乎此，才有所順，便有所逆，有多少順，便有多少逆。以人來譬喻，則好似一個心無主守之人，張三說左便聽命向左，李四才說右便聽命而向右，順張三則逆李四、順李四則逆張三而已，即便志在無所不順，也終不能如愿。
一如孔子所謂“坤道其順乎？承天而時行”，坤道之德為順，作為德行或者說性情的順只是從道而已，唯有一味從道，才能夠“承天而時行”，所謂“承天而時行”，則就是“先天而天弗違，后天而奉天時”。一物性情順或不順，與器世界的萬物其實都無關(guān)涉，只是說它順從于道，如何可謂順從于道？只是它大段彰明道體的不已特征，因為大段彰明道體之不已，所以此物自身之作用亦足以持久，自身之作用持久，則常能行其所當行，又有以在萬物中順其所當順、逆其所當逆。再以人來譬喻，則不是前面所舉的進退由人之輩，而是一種胸中確有真知灼見，進退動止唯道是從之人，是《易》所謂獨立不懼，遁世無悶之人。
一物若得性情之順，則為飛矢則軌跡平遠、為琴瑟則延音悠長、為燈燭則光焰持久、為植物則花果連年、為牛則堪負重、為馬則能致遠，為農(nóng)夫則力耕不輟、為匠人則精益求精、為學子則學而不厭、為人師則誨人不倦。
反之，一物若是性情不順，則此物雖然亦有作用，其作用也未必不強，然其作用卻總是難成片段，故而終不能得積漸之功。譬如停停走走的手表、信號微弱的電話、電力不充的電池、每每熄火的汽車、不肯守夜的狗、不去司晨的雞、一曝十寒的讀書人、一蹶不振的戰(zhàn)士，凡此都是此物宜有此用而又自去違逆之，這就是性情不順。
故而在人倫世界，猶常言所謂的“大逆不道”，不順于物未必是逆，唯有逆道而行才謂之逆。如《左傳》所謂“賤妨貴、少陵長、遠間親、新間舊、小加大、淫破義，所謂六逆也；君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬，所謂六順也”，為人子而常常違背人子之用，謂之逆子，唯父命是從者亦不得謂之順；為人臣而常常違背人臣之用，謂之逆臣，唯君命是聽者亦不得謂之順。
說人的性情順，乍聞之下，好似此人只得了一種溫柔之德，其實不然。唯得性情之順，人才常能行乎其所當然，才有以盡其一己之能以弘大道體之用——其性情之順越是凸顯，其功用就越是昭著。如北宮黝、孟施舍，前者畢生養(yǎng)得一股粗豪之氣、后者畢生養(yǎng)得一段精銳之氣，于大丈夫之正用，則并不能稍成片段，故而當時雖榮，其實早有許多大不順在其中，縱得馬革裹尸，其功仍極小，沒則無傳而已；若曾子則是全順于道，行其所無事，故而雖只是易簣而終，其功猶遠勝于二子。人心常能順從道體之不已，則始能彰明生而為人之大用，其必仁以為己任，任重道遠，如孔子晚年自言“發(fā)憤忘食、樂以忘憂，不知老之將至”，君子大用持久，略無間斷，老死而后已，不亦順乎？由是觀之，大概人之性情不順，其用總似強而實弱；人之性情順，其用總似弱而實強——《易》云：“坤至柔，其動也剛”。
人類日?？梢娭镏?，性情最順者莫昭著于地。大地看似一無作用，安靜載物而已，其實地只是行其所當然而無私動、無妄動。大地的作用其實不止一端，譬如地有資生、長養(yǎng)萬物之作用，此作用亙古未曾間斷，若有一息間斷，則生命皆無以延續(xù)。今人又可以說公轉(zhuǎn)、自轉(zhuǎn)是地球的作用，其實古人亦大體知此，只是未如現(xiàn)代人精細，如《尚書緯·考靈曜》言“地恒動不止而人不知，譬如人在大舟中，閉牗而坐，舟行而不覺也”。除此，地球又有引力、熱輻射等諸多作用，這些作用也皆與地球相伴終始而無少息，凡此也都是大地性情至順的明證。
責任編輯：柳君
