“性”指什么?——孟子人性論的起點(diǎn)
作者:李?。ㄖ猩酱髮W(xué)哲學(xué)系講師)
來(lái)源:《現(xiàn)代哲學(xué)》2016年第5期
時(shí)間:孔子二五六八年歲次丁酉九月廿九日戊申
耶穌2017年11月17日
摘要:對(duì)“性”這個(gè)詞的所指做出限定,是孟子構(gòu)建人性理論時(shí)首先考慮的問(wèn)題。從其論述中可以發(fā)現(xiàn)四個(gè)限定,即被稱為“人性”的東西是指人身上①自發(fā)、②固有、③獨(dú)有且④能為人自主的欲求。提出限定①②③,旨在類比感官生理欲求,強(qiáng)調(diào)心官道德欲求的真實(shí)性,因此“性”指謂了包括人身上諸官能欲求的總和;引入限定④,則旨在將感官欲求作為非自主欲求排除到“性”的所指之外,僅以可自主的心官道德欲求(心性)作為人性所在。但總的說(shuō)來(lái),四個(gè)限定同等重要。孟子正是通過(guò)它們落實(shí)了對(duì)“善”的追問(wèn),走向了對(duì)“心”的發(fā)現(xiàn)。
關(guān)鍵詞:性、人性論、孟子
人性論是早期儒學(xué)的重要組成,“性”則是人性論的核心術(shù)語(yǔ)。但詢問(wèn)“性”指什么,不是要探討人性論本身,而是其得以可能的基礎(chǔ)。因?yàn)閷?duì)任何理論來(lái)說(shuō),要言之有物,必須先確定核心術(shù)語(yǔ)的指謂,否則不同理論的分歧可能就只在于用相同的詞指謂不同事物。而此處談“性”之所指為何,主要針對(duì)孟子。這既因?yàn)椤懊献拥佬陨啤保ā睹献印る墓稀罚?duì)儒家人性論的確立意義重大,更因?yàn)橐酝鶎?duì)其性善論的研究,雖然既充分又深入,但“性”的指謂并未得到充分探討[1]。這或許正因?yàn)橄鄬?duì)于“性”,人們更關(guān)注“性善”的“善”,并且當(dāng)“善”被歸結(jié)到“心”時(shí),“心”就成為比“性”更吸引眼球的詞匯(詳見(jiàn)下文)??墒牵绻f(shuō)孟子構(gòu)建人性理論的基本思路是從“性”談到“心”,那么不確定“性”指什么,就不可能真正理解他對(duì)“心”的發(fā)現(xiàn)。當(dāng)然,這不單是采納某種研究視角的問(wèn)題,因?yàn)槊献訉?duì)其人性論建構(gòu)須從限定“性”的所指開(kāi)始,本身就有自覺(jué)意愿,否則不會(huì)多次談及“性”的表述問(wèn)題[2]。是故,從“性”指什么說(shuō)起,其實(shí)正是在追隨孟子,看他如何一步一步建立起自己的人性論。
一、“性”的表達(dá)與指謂
“性”作為公共語(yǔ)匯,勢(shì)必因不同指謂而成為歧義詞。如《孟子·告子上》中,公都子向孟子報(bào)道了當(dāng)時(shí)流行的人性論,即告子所謂“性無(wú)善無(wú)不善”和其他人主張的“性可以為善,可以為不善”、“有性善,有性不善”三種,用“性”指謂的東西就并不相同。前兩種觀點(diǎn)中,“性”似乎主要指人身上可塑造的潛質(zhì),只是告子認(rèn)為完全中性,另一說(shuō)則認(rèn)為有善惡分別;最后一種觀點(diǎn)中,“性”則是指人已然表現(xiàn)出的善惡狀態(tài)。所以“性”的所指不同,大概就是這些理論產(chǎn)生分歧的根源。而值得注意的是,當(dāng)公都子請(qǐng)教孟子這些主張是否“皆非”時(shí),并不是直接詢問(wèn)性善的理由,而是詢問(wèn)“曰性善”的理由,這已經(jīng)提示了最先要考慮的就是關(guān)于“性”的表達(dá)。同樣,孟子也沒(méi)有明確講三種人性論“皆非”,而是說(shuō)“乃若其情……乃所謂善”,正是從“謂”或表達(dá)問(wèn)題談起。故所謂“情”,不論怎樣解釋,首先應(yīng)作為“乃所謂善”的情實(shí)來(lái)講,也就是“今曰性善”所意指的東西。
這表明,孟子一定已經(jīng)認(rèn)識(shí)到,確定“性”的所指乃是談?wù)撊诵詥?wèn)題的前提。而他辨析“性”之所指的意愿,在與告子的辯論中尤其明顯:
告子曰:“性猶杞柳也,義猶桮棬也。以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬?!泵献釉唬骸白幽茼樿搅远詾闂G棬乎?將戕賊杞柳而后以為桮棬也?如將戕賊杞柳而以為桮棬,則亦將戕賊人以為仁義與?率天下之人而禍仁義者,必子之言夫!”(同上)
這里,孟子對(duì)告子的批評(píng)落在“子之言”上,還是在談“性”的表達(dá)。告子所謂“性”,如上述是指人或事物身上可塑造的中性潛質(zhì),故以“杞柳”為譬?!吧啤被颉叭柿x”則為塑造的結(jié)果,故以“杯棬”為譬。但孟子顯然主張“順杞柳之性”只能得到柳樹,不能得到杯子。要得到杯子,必傷害柳樹。故所謂“柳之性”,雖然是某種潛質(zhì),但絕非中性,而是使杞柳成為杞柳(而非成為桮棬)的發(fā)展趨向。關(guān)鍵是,這種趨向不能理解為事物適合某種用途的性能。這使人聯(lián)想到孟子說(shuō)的“天下之言性也,則故而已矣,故者以利為本”(《孟子·離婁下》),似乎就是指人們往往將性能——這種可資利用的東西——看做斷言事物之“性”的理由。這種看法大概與墨家有關(guān),因?yàn)樗麄冏钤鐝?qiáng)調(diào)了“故”作為功利性理由的意義,如蓋房子是為了避寒暑、別男女,為了蓋房子而蓋房子,并不算理由(參見(jiàn)《墨子·公孟篇》)。因此,孟子對(duì)“天下之言性”的批評(píng),如果正是針對(duì)墨家的話,就是指責(zé)他們沒(méi)有將“性”與事物的效用性能區(qū)別開(kāi)。而回到孟告之辯,應(yīng)該說(shuō)告子的“性猶杞柳也;義猶桮棬也”,就是站在“以利為本”的立場(chǎng)上“言性”。
如此,就能看到孟子對(duì)“性”之所指的第一個(gè)限定,即“性”作為事物的潛質(zhì),并非適和某種用途的性能,而是事物成為自身、成就自身的自發(fā)趨向。所以他不能接受告子“以人性為仁義”的表達(dá)(這里的“以X為Y”含有利用與制作的意味),更不能接受告子以“桮棬”與“杞柳”來(lái)類比“仁義”與“人性”的關(guān)系,因?yàn)榱鴺洳荒茏园l(fā)的趨向杯子,但人可以自發(fā)的趨向仁義,那是人性固有的內(nèi)容。仍如告子篇所記:
告子曰:“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也,猶水之無(wú)分于東西也?!泵献釉唬骸八艧o(wú)分于東西。無(wú)分于上下乎?人性之善也,猶水之就下也。人無(wú)有不善,水無(wú)有不下。今夫水,搏而躍之,可使過(guò)顙;激而行之,可使在山。是豈水之性哉?其勢(shì)則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也?!?/p>
在此,孟子正是強(qiáng)調(diào)人在事實(shí)上“為不善”只是外因使然,不足以否定人對(duì)“善”有固有的趨向。就像水,雖然在外界情勢(shì)的作用下“無(wú)分東與西”,但其“就下”的趨向是不變的。因此,“性”所指涉的人或事物的發(fā)展趨向就不僅是自發(fā)的,更是固有的。所謂“固有的”,尤其是指它雖然可能被外在環(huán)境即“勢(shì)”的力量所壓制,但不能消滅。只要“勢(shì)”的阻力衰減,人或事物就會(huì)再回到“性”的趨向中。這樣看,告子用“性”指謂的就不是真正的性,而是事物受外因作用的可塑性,也就是環(huán)境或“勢(shì)”所造成的性狀。
那么,“性”作為人或事物自發(fā)的趨向,必須終始固有,就是孟子對(duì)“性”指什么的第二個(gè)限定。而此固有之義,似乎又暗示了“性”所指謂的是人與事物與生俱來(lái)的東西,故孟告又圍繞“生之謂性”展開(kāi)論辯:
告子曰:“生之謂性。”孟子曰:“生之謂性也,猶白之謂白與?”曰:“然?!薄鞍子鹬滓玻q白雪之白;白雪之白,猶白玉之白與?”曰:“然?!薄叭粍t犬之性,猶牛之性;牛之性,猶人之性與?”
不難發(fā)現(xiàn),孟子并不否認(rèn)“生之謂性”,而是關(guān)心在什么意義上“謂”,這還是針對(duì)表達(dá)問(wèn)題,并表明“性”的指謂需要進(jìn)一步明晰。而當(dāng)質(zhì)問(wèn)告子“生之謂性”是否在“白之謂白”的意義上講時(shí),孟子似乎主要想把“性”與那些表性質(zhì)的普遍語(yǔ)詞區(qū)別開(kāi)——后者當(dāng)然是種類無(wú)別的,比如“白”適用于一切白物;但前者,按孟子最后的反問(wèn)推測(cè),應(yīng)足以表明不同類事物的差別。若如此,就能看到孟子在此提示的觀點(diǎn)與在另一處偶爾言及的“形色,天性也”(《孟子·盡心上》)尚有不同。因?yàn)榘子?、白玉、白人之“色”是相似的。因之,如果“性”表達(dá)了差異,更接近“天性”中的“形”,比如從犬、牛、人各自成形的趨向來(lái)說(shuō),它們的性是不同的。于此,就能看到孟子對(duì)“性”之所指的第三條限定,即作為發(fā)展趨向,不僅是自發(fā)的、固有的,還是人與事物各類獨(dú)有的。
那么統(tǒng)觀孟告之辯,可見(jiàn)孟子要談的焦點(diǎn)并不在性本身是善是惡,而是“性”這個(gè)表達(dá)的指謂,即:
A.自發(fā)的趨向,是強(qiáng)調(diào)“性”指的不是可資利用的性能。
B.固有的趨向,是強(qiáng)調(diào)“性”指的不是外因塑造的性狀。
C.獨(dú)有的趨向,是強(qiáng)調(diào)“性”指的不是普遍相同的性質(zhì)。
二、“性”之所指的收縮
但僅有這樣寬泛的限定,還不足以成為構(gòu)建人性論的起點(diǎn)。因?yàn)槿诵哉撌且v人,那就要說(shuō)明上述自發(fā)、固有且獨(dú)有的發(fā)展趨向,對(duì)人來(lái)說(shuō)是什么,也就是孟子所謂“人性”或“人之性”指什么。仍從告子篇的論述看,那似乎就是人身上自發(fā)、固有且獨(dú)有的欲求(即人趨向什么,就是欲求什么):
故凡同類者,舉相似也,何獨(dú)至于人而疑之?圣人與我同類者。故龍子曰:“不知足而為屨,我知其不為蕢也?!睂罩嗨疲煜轮阃???谥谖?,有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也,其性與人殊,若犬馬之與我不同類也,則天下何耆皆從易牙之于味也?至于味,天下期于易牙,是天下之口相似也惟耳亦然。至于聲,天下期于師曠,是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都,天下莫不知其姣也。不知子都之姣者,無(wú)目者也。故曰:口之于味也,有同耆焉;耳之于聲也,有同聽(tīng)焉;目之于色也,有同美焉。至于心,獨(dú)無(wú)所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。
強(qiáng)調(diào)“口之于味,有同耆也”、“目之于色也,有同美焉”、“耳之于聲也,有同聽(tīng)焉”、“心之所同然者何也?謂理也,義也”,就是強(qiáng)調(diào)人身上諸官能皆有自發(fā)和固有的欲求。這些欲求,對(duì)人而言是“相似”,對(duì)“犬馬之與我不同類”者來(lái)說(shuō)則惟人獨(dú)有。因此結(jié)合前述“性”之所指的三條限定,可知這段文獻(xiàn)就是在談人性。而注意到人性關(guān)涉欲求,又能使我們體會(huì)到孟子為何有時(shí)會(huì)將“性”作為動(dòng)詞使用,如“堯舜,性之也”(《孟子·盡心上》)。
但最值得關(guān)注的,是上引“舉相似”的論述并未涉及作為單一對(duì)象的人性,而是人身上諸官能的性。如口對(duì)美味的欲求,若“其性與人殊”,就不會(huì)普遍喜愛(ài)易牙的烹調(diào),所以“天下之口”有“相似”欲求,就是口之性所在;同樣,耳、目等感官各有“相似”欲求(“同聽(tīng)”、“同美”),也是出乎其性。而孟子所以要“舉相似”,正是要從諸感官皆有相似欲求,故皆有其性,來(lái)推斷心也必有相似欲求(“心之所同然”),因此也有性。不用說(shuō),這是要把心納入“性”所指謂的東西中。而既然“性”指官能之性,當(dāng)然要預(yù)設(shè)心也是一種官能,即所謂:
耳目之官不思,而蔽于物,物交物,則引之而已矣;心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者,先立乎其大者,則其小者弗能奪也(《孟子·告子上》)
這雖然是在講心與耳目的差異,但無(wú)疑預(yù)設(shè)了心與耳目一樣,都是人身上的官能。因此,以心為大、耳目為小,實(shí)際是官能的比較。所比較者,則正是官能的欲求,即心官比感官重要,正是說(shuō)前者對(duì)理義的道德欲求比后者對(duì)聲色飲食的生理欲求更重要。為什么重要,這涉及對(duì)“性”之所指的新限定(詳見(jiàn)下文)。但就此處而言,仍應(yīng)認(rèn)為被稱為“人性”的東西不僅是道德欲求,也有生理欲求。正如葛瑞漢所言:“孟子主張道德傾向是唯獨(dú)屬于人的自然沖動(dòng),這并不是說(shuō)它們就是人性的全部;相反他明確說(shuō)色聲香味的欲求和身體的舒適也是性”[3]。
但是,這并不是孟子的最終觀點(diǎn),因?yàn)閷?duì)人性論的建立來(lái)說(shuō),必須從指謂全部官能之性的“性”走到指謂單一人性的“性”。在理論上,似乎只有兩種選擇:一是從心官與感官之性中抽象出一個(gè)普遍的性作為“人性”指謂的東西;另一,就是僅保留一種官能之性,將其它從“人性”的所指中排除,也就是以某種官能之性作為人性的唯一代表。既然孟子最強(qiáng)調(diào)心官、感官有大小之別,那他應(yīng)該不會(huì)承認(rèn)諸感官之性分享了同一個(gè)普遍的性,所以只能保留一個(gè)而排除其他。正如《孟子·盡心下》的這段論述所示,他是要將感官之性從“人性”所指的清單中拿掉,只留下心性:
口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,智之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也。
以諸感官的性“不謂性”,正是明確把它們排除在“性”的所指之外,理由則是生理欲求的達(dá)成“有命焉”,即并不取決于人,而是外在條件所定。但欲求仁、義、禮、智和天道,這些出于心官的道德欲求并非“求在外”,而是“求在我”,即“求則得之,舍則失之”(《孟子·盡心上》),能夠自主掌控。
可見(jiàn),孟子最終是將“性”的所指排他性地收縮到心官之性上。這樣做,正在于引入了對(duì)“性”指什么的新限定,即人性除了是自發(fā)、固有和惟人獨(dú)有的欲求,更必須是人能自主掌控的欲求。引入此一限定,將感官之性作為非自主(“有命焉”)的欲求排除在“性”的所指之外(“不謂性也”),則心性作為可自主的欲求(“有性焉”)就不僅是人身上的官能之性,實(shí)際已經(jīng)升格為整個(gè)人性。說(shuō)到這兒,就能清楚看到孟子怎樣從“性”談到“心”。首先,是將孟告之辯中對(duì)“性”指什么的寬泛界定應(yīng)用于人,即將“性”所指謂的發(fā)展趨向落實(shí)為人身上諸官能:
①自發(fā)的欲求。
②固有的欲求。
③獨(dú)有的欲求。
并強(qiáng)調(diào),不僅感官有如此這般的欲求,因而有性;心官同樣也有如此這般的欲求,因而也有性,這就把心性納入到“性”的所指中。但此時(shí),心性還僅是一種官能之性,只有強(qiáng)調(diào)“性”所指的欲求還是:
④可自主掌控的欲求
心性才代表了整個(gè)人性。而這,就是對(duì)“性”之所指的最后限定。
三、人性論的起點(diǎn)
鑒于此,確乎應(yīng)當(dāng)認(rèn)為在孟子那里,“心”才是應(yīng)當(dāng)關(guān)注的焦點(diǎn),正如史華慈認(rèn)為“‘性’只是孟子為了建立人類的復(fù)雜形象時(shí)所需要的詞匯表上的一個(gè)術(shù)語(yǔ)?!鋯?wèn)題意識(shí)的中心實(shí)際上并不是本性(性)而是人心/心靈(心)”[4]。徐復(fù)觀則有更簡(jiǎn)明的概括,即孟子的思路就是“以心善言性善”[5]。這些看法固然都對(duì),但也說(shuō)的太輕巧了。因?yàn)椤靶浴奔幢阒皇敲献印霸~匯表上的一個(gè)術(shù)語(yǔ)”,但沒(méi)有對(duì)“性”之所指的層層限定,就不可能有“心”的發(fā)現(xiàn)。所以,即便“以心善言性善”就是孟子性善論的實(shí)質(zhì),但他本人從未言及“心善”,世人對(duì)其人性理論的概括也只是“孟子道性善”而非“道心善”。一個(gè)重要原因,恐怕正在于孟子對(duì)其人性論的闡述總是在論辯和對(duì)話中,而以“性”指謂心性,這并不是人們已經(jīng)清楚的。所以重點(diǎn)要談的還是“性”,不對(duì)其指謂做出限定,談不上心性。因此,不能因?yàn)槊献拥乃悸肥菑摹靶浴闭劦健靶摹?,就將注意力全部放在后者?/p>
但事實(shí)上,人們還是對(duì)孟子言“心”的意蘊(yùn)更感興趣。此興趣經(jīng)久不衰,可能因?yàn)橐韵峦ㄒ?jiàn),即認(rèn)為孟子的貢獻(xiàn)就是由點(diǎn)醒仁義心而揭示人的道德主體性,這對(duì)中國(guó)思想的意義無(wú)比重大??墒牵们也徽摗暗赖轮黧w性”這個(gè)含混的術(shù)語(yǔ)究竟意謂什么,人們對(duì)之強(qiáng)調(diào)的還不夠多嗎?是否還能在“道德主體性”之外講出更多東西呢?這就要回到“性”的指謂問(wèn)題上??梢钥吹剑诿献幽抢锇l(fā)現(xiàn)的四個(gè)限定中,雖然只有限定④(只有心官的道德欲求才是人能自主掌控的發(fā)展趨向)最終揭示了心性的內(nèi)涵,并且看起來(lái)最能表現(xiàn)人作為“道德主體”的特征。但是,這個(gè)限定并不比其它限定更重要,也絕不是孟子人性理論的全部精華。為什么呢?因?yàn)橄薅á苤荒鼙砻餍男允鞘裁?,即作為與非自主的生理欲求相區(qū)別的可自主的道德欲求,卻不能表明人必定具有心性,亦即這種道德欲求必定是與生理欲求一樣真實(shí)的人身上的欲求。而要肯定這一點(diǎn),就必須有限定①②③,其作用就是通過(guò)將道德欲求類比于生理欲求來(lái)肯定其真實(shí)性。而這,也就是孟子為什么在“舉相似”的論證中先談?wù)摳泄僦?,而后將心官之性也納入“性”之所指的原因。因?yàn)榭梢韵胍?jiàn),當(dāng)談?wù)撊松砩嫌心撤N自發(fā)、固有和獨(dú)有的欲求時(shí),人們最先想到的就是感官欲求。而孟子的貢獻(xiàn),恐怕不僅是表明心官的欲求與之不同(即道德欲求是可自主的),更在于揭示其相同(即道德欲求與生理欲求一樣,都是人身上自發(fā)、固有且獨(dú)有的欲求)。沒(méi)有后一向度,心性或心官道德欲求的真實(shí)性就始終是個(gè)問(wèn)題。
當(dāng)然,或許應(yīng)該說(shuō)心性是什么與人有心性,不是兩個(gè)問(wèn)題。質(zhì)疑它存在,只因?yàn)闆](méi)有真正理解它是什么。真正的理解,并不是把心性作為一個(gè)對(duì)象去認(rèn)識(shí),而是在內(nèi)向反思中有所確證,就像孟子說(shuō)的“反身而誠(chéng)”(《孟子·盡心上》)、“盡心知性”(同上)??墒?,對(duì)那些就是不能逆覺(jué)反證的人,如何使之相信人有心性呢?當(dāng)“孟子道性善”時(shí),又如何應(yīng)付此類聽(tīng)眾呢?如果他們正是大多數(shù)人,那么孟子所謂“知性”果真只是內(nèi)向的、體驗(yàn)性的“知”,而沒(méi)有外向的、可傳達(dá)的“知”嗎?倘使如此,他為何去與告子辯論人性呢?又為何會(huì)說(shuō)“予豈好辯哉,予不得已也”(《孟子·滕文公》下)呢?恐怕在他眼中,對(duì)人有心性的肯定,除了逆覺(jué)反證,還必須有所解釋、有所論說(shuō)。但只要這樣做,“性”這個(gè)表達(dá)指謂什么,就是首先出現(xiàn)的問(wèn)題。而限定“性”之所指的①②③所以不可或缺,就在于它們是論說(shuō)“人有心性”的前提。因此,孟子將心與耳目口鼻的欲求都納入“性”的所指,意義無(wú)比重大,因?yàn)槠淠康牟⒉辉陉U明感官的欲求是自發(fā)、固有和惟人獨(dú)有的(那幾乎自明),而是在說(shuō)明心官所欲也是如此,這就能斷定本來(lái)并不明見(jiàn)的道德欲求,其實(shí)是和生理欲求一樣真實(shí),此即“理義之悅我心,猶芻豢之悅我口”。
那么,如果不僅重視上述“性”之所指的最后限定,也重視前三個(gè)限定,就能看到孟子對(duì)心性或心官道德欲求的討論,不僅是關(guān)注這種欲求的自主性(限定④),更關(guān)注其真實(shí)性(限定①②③)。這一點(diǎn),對(duì)于理解“孟子道性善”的“性善”尤其重要。因?yàn)闊o(wú)論是講“性”還是講“心”,最終就是要講“善”。而基于道德欲求的真實(shí)性與自主性,可知孟子眼中的“性善”,不論內(nèi)涵多么復(fù)雜,至少有兩個(gè)基本層次:
A.人性向善是確鑿的(基于道德欲求的實(shí)在性)。
B.人性趨善是可能的(基于道德欲求的自主性)。
如孟子所謂“不明乎善,不誠(chéng)其身”(《孟子·離婁上》),“可欲之謂善,有諸己之謂信”(《孟子·盡心》下),就是在強(qiáng)調(diào)人性向善的確鑿(“誠(chéng)”、“信”);而所謂“人無(wú)有不善,水無(wú)有不下”、“可以為善矣,乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆病保ā睹献印じ孀由稀罚?,則正在肯定人性趨善的可能(“無(wú)有不”、“可以為”)。雖然這兩點(diǎn)最終都要落實(shí)于心,但正如前述,如果沒(méi)有對(duì)“性”之所指的層層限定,就不可能落實(shí)對(duì)“善”的追問(wèn)而引出對(duì)“心”的發(fā)現(xiàn)。所以不難肯定,“性”指什么就是“孟子道性善”時(shí)最先要解決的問(wèn)題,也正是他構(gòu)建人性理論的起點(diǎn)所在。
因此,當(dāng)談及孟子人性論的特色時(shí),恐怕除了“性善”這個(gè)獨(dú)特主張,最值得稱道的就是對(duì)“性”之所指的不斷限定。并且,這正是出于孟子本人的意愿。而其鮮明程度,恰與同時(shí)代的人性論者形成反差。因?yàn)椴徽撝鲝垺靶詿o(wú)善無(wú)不善也”的告子,還是主張“性可以為善,可以為不善”和“有性善,有性不善”的那些人,用“性”指謂的東西都很模糊(參見(jiàn)前述)。至于告子講的“食色、性也”(《孟子·告子上》),雖然具體到人的生理欲求,但這種欲求究竟有何特征(如自發(fā)、固有和惟人獨(dú)有),仍然很不清楚。他大概只將之看做與生俱來(lái)的東西,可即便“生之謂性”的界定,其所“謂”的模糊還是遭到了孟子的質(zhì)疑。此外,將視線放長(zhǎng)一點(diǎn),不難發(fā)現(xiàn)孟子限定“性”之指謂的意愿也會(huì)與荀子形成反差。雖然后者對(duì)人性的探討是以孟子為標(biāo)靶,并同樣產(chǎn)生巨大影響。但實(shí)際上,荀子對(duì)“性”指什么并沒(méi)有特別的興趣。他僅將這個(gè)語(yǔ)詞的所指收縮到“本始才樸”,最多明晰為“目好色,耳好聽(tīng),口好味,心好利”等“人之情性者”(《荀子·性惡》),總之都是人身上“天之就也”(《荀子·正名》)東西。至于他所謂“生之所以然者謂之性;性之和所生,精合感應(yīng),不事而自然謂之性”(同上),雖然看起來(lái)是要對(duì)“性”指什么下定義,但除了表明“性”是人所得以生的根源和感物而有的狀態(tài)[6],沒(méi)有更確切的內(nèi)容。
但是,這并不意味孟子將“性”的所指層層收縮,最后聚焦于心性,會(huì)比其它人性論主張為更正確。因?yàn)槿诵哉摬⒎强茖W(xué)理論,豈有對(duì)錯(cuò)之分??擅献拥闹鲝埬艿玫胶笫赖膹V泛響應(yīng),總是有其原因的吧。一個(gè)重要方面,大概就是以“性”確定地指謂心性,會(huì)比其它人性論對(duì)人類行為的解釋更確定。正如前述,它至少說(shuō)明人對(duì)善的趨向既是確鑿的、也是可能的。而有這種確定性,也就意味性善論的解釋其效力更強(qiáng)。當(dāng)然,解釋效力的強(qiáng)弱一定只是針對(duì)人性論的比較來(lái)說(shuō)。而判斷某種關(guān)于人類行為的解釋是否屬于人性論,關(guān)鍵就看它是否從“性”出發(fā),以被稱為“性”的東西來(lái)解釋行為的意義。強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn),是想附帶提醒讀者關(guān)注孟荀論“性”的實(shí)質(zhì)差異。對(duì)荀子來(lái)說(shuō),他能容忍“性”之所指的寬泛性,正在于相信論“性”的目的不是認(rèn)識(shí)人性,而是改造人性。因?yàn)楸环Q為“性”的東西本身就是“不可學(xué),不可事”的,故應(yīng)把全部注意放在人為可及的“偽”的領(lǐng)域(參見(jiàn)《荀子·性惡》)。這說(shuō)明,荀子根本不是要用“性”所指謂的東西來(lái)解釋行為的意義。相反,他認(rèn)為孟子才是這樣做的,其錯(cuò)誤正在于“不察乎性偽之分”(同上)。所以,荀子雖然也談人性,其主張更被冠以“性惡論”這個(gè)醒目標(biāo)題,但并不是真正的人性論。
故嚴(yán)格說(shuō)來(lái),孟荀對(duì)“性”的主張是不可比的,因?yàn)楦静皇窍嗤愋偷睦碚?,不能依?jù)同一標(biāo)準(zhǔn)評(píng)判。但這樣說(shuō),并非要調(diào)和孟荀差異,而是要揭示“性”的指謂問(wèn)題對(duì)建立人性論的重要性。亦即,孟子所以最關(guān)注“性”指什么,根本原因就是要對(duì)人類行為提供一種人性論的解釋,即便其頭腦中并沒(méi)有人性論的概念,也不妨礙他具有這種傾向。
【注釋】
[1]最先要強(qiáng)調(diào),探究“性”的指謂,這與傅斯年以來(lái)關(guān)于“性”與“生(眚)”的源流探討(參見(jiàn)傅斯年:《性命古訓(xùn)辨證》,上海:上海古籍出版社,2012年;梁濤:《“以生言性”的傳統(tǒng)與孟子性善論》,《哲學(xué)研究》,2007年第7期),或葛瑞漢以來(lái)關(guān)于“性”與“nature”的同異辨析(參見(jiàn)[美]安樂(lè)哲、[美]江文思主編,梁溪譯:《孟子心性之學(xué)》,北京:社科文獻(xiàn)出版社,2005年),不是一種工作。雖然這些研究都涉及了“性”的所指,其重心并不在此。因?yàn)橹钢^問(wèn)題是語(yǔ)義問(wèn)題,即一個(gè)表達(dá)“有意思(significance)”,正因?yàn)橹干媪苏Z(yǔ)言領(lǐng)域之外的東西,如對(duì)象、概念或真值。探究“性”與“眚”和“nature”的關(guān)系,仍是在語(yǔ)言層次談問(wèn)題。
[2]參見(jiàn)《孟子·離婁上》、《孟子·告子上》,詳見(jiàn)下述。
[3] A.C. Graham, Studies in Chinese Philosophy and PhilosophicalLiterature, NY: StateUniversity of New York,1990,p27.
[4]史華慈:《古代中國(guó)的思想世界》,程鋼譯,南京:江蘇人民出版社,2008年,第364頁(yè)。
[5]徐復(fù)觀:《中國(guó)人性論史(先秦卷)》,上海:上海三聯(lián)書店,2001年,第139頁(yè)。
[6]參見(jiàn)梁濤:《“以生言性”的傳統(tǒng)與孟子性善論》。
責(zé)任編輯:柳君
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