歐陽(yáng)漸的四書學(xué)
作者:韓煥忠(蘇州大學(xué)宗教研究所教授,哲學(xué)博士)
來(lái)源:《原道》第33輯,陳明、朱漢民主編,湖南大學(xué)出版社,2017年
時(shí)間:孔子二五六八年歲次丁酉臘月初七日乙卯
耶穌2018年1月23日
內(nèi)容提要:本文試圖從孔佛二家視界融合的角度上理解歐陽(yáng)竟無(wú)的融通之論。歐陽(yáng)漸晚年編定《孔學(xué)雜著》,攝之以佛,頗帶有回真向俗的意味。他認(rèn)為宇宙萬(wàn)物與群眾思慮莫不依于一心,此心以寂為體,以智為用,孔學(xué)和佛教都是依體所起之用,或說都是顯寂之智,二家的分判唯在于究竟不究竟、圓滿不圓滿而已。他對(duì)《中庸》極為重視,以之為孔學(xué)“真精神”之所在,所著《中庸讀敘》一文大力揭橥中庸之真義,批駁宋儒之誤解,痛斥鄉(xiāng)愿之亂德。他將《大學(xué)》視為是對(duì)中庸的實(shí)踐,在他看來(lái),所謂大學(xué)之道,就在如何實(shí)踐“誠(chéng)”而已。他讀《論語(yǔ)》,志在揭橥孔子與般若實(shí)有相契合之處,表彰“孔子之真精神嚴(yán)義利之界”,以拯救災(zāi)難深重的中華民族于危亡之中。他讀《孟子》,亦針砭時(shí)弊,希圖以孟子的“浩然之氣”及“大丈夫”精神起而拯救國(guó)家于危亡之中。
關(guān)鍵詞:歐陽(yáng)漸;佛學(xué);四書學(xué);
一、前言
歐陽(yáng)漸早年學(xué)儒,中年事佛,晚年值日寇侵華,于山河破碎之際目睹血肉橫飛,乃抉發(fā)孔學(xué)真義,編定《孔學(xué)雜著》,而攝之以佛,頗帶有回真向俗的意味。
歐陽(yáng)漸(1871-1943),字竟無(wú),江西宜黃人,六歲而孤,攻苦食淡,二十歲入經(jīng)訓(xùn)書院,從叔父治程朱之學(xué),博涉經(jīng)史,兼工天算,甲午戰(zhàn)后,慨雜學(xué)無(wú)濟(jì)時(shí)艱,乃專攻陸王。時(shí)楊文會(huì)居士創(chuàng)辦金陵刻經(jīng)處,盛弘佛法,竟無(wú)好友桂伯華師事之,屢與竟無(wú)言,竟無(wú)廷試南返,道經(jīng)金陵,遂往刻經(jīng)處參禮,得楊文會(huì)開示,歸而興辦正知學(xué)堂,出任廣昌教諭。三十六歲,竟無(wú)生母卒,于是斷肉食,絕色欲,杜仕進(jìn),歸心佛法,以求究竟解脫。次年,竟無(wú)赴南京從學(xué)于楊文會(huì),并出訪日本,尋求遺籍,回國(guó)后為了獲得長(zhǎng)久學(xué)習(xí)佛法的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),曾任兩廣優(yōu)級(jí)師范講席,后因病歸里,與好友李證剛經(jīng)營(yíng)農(nóng)場(chǎng)于九峰山,又大病瀕死。庚戌(1910)竟無(wú)再度赴寧,潛心研究,長(zhǎng)于唯識(shí),深為楊文會(huì)居士器重。辛亥(1911)八月,楊文會(huì)卒,以金陵刻經(jīng)處??淌赂秶诰篃o(wú)。竟無(wú)自謂悲憤而后有學(xué),在愛女、愛子、愛徒、好友相繼喪亡之后,精治《瑜伽》,通宵達(dá)旦,著《瑜伽師地論敘》,倡唯識(shí)、法相分宗之說,章太炎譽(yù)其“足以獨(dú)步千祀”,聶耦耕、梁漱溟、熊十力、王恩洋、朱謙之等皆來(lái)就學(xué)。1922年竟無(wú)創(chuàng)立支那內(nèi)學(xué)院,講《唯識(shí)抉擇談》,立師、悲、教、戒為院訓(xùn),治《般若》《涅槃》,并輯印《藏要》。九一八事變之后,竟無(wú)忠義奮發(fā),呼號(hào)救亡。七七事變,竟無(wú)率內(nèi)院弟子將所刻經(jīng)版遷往四川江津,繼續(xù)以講學(xué)刻經(jīng)為事,直至1943年2月去世。竟無(wú)平生著述26種,30多卷,由內(nèi)學(xué)院蜀院輯為《歐陽(yáng)竟無(wú)先生內(nèi)外學(xué)》,刊行于世。[1]
對(duì)歐陽(yáng)竟無(wú)融通孔佛的研究,比較重要的成果,有程恭讓《歐陽(yáng)竟無(wú)佛學(xué)思想研究》中“孔佛究竟會(huì)通說”一章及肖平《歐陽(yáng)竟無(wú)對(duì)儒學(xué)的貢獻(xiàn)》一文。程恭讓在時(shí)間維度上對(duì)竟無(wú)相關(guān)思想的發(fā)展進(jìn)行了勾勒,他一方面認(rèn)為,“不論是中年時(shí)期的排斥儒家,還是晚年階段的貫通儒佛,歐陽(yáng)在解決儒佛關(guān)系問題時(shí),始終以對(duì)‘真實(shí)佛教’精神的維持作為主導(dǎo),此點(diǎn)是沒有疑義的!所以即使在歐陽(yáng)的融會(huì)儒佛之說中,仍然表現(xiàn)出了其佛理創(chuàng)造傾向‘佛教化’的特征。”另有學(xué)者指出,竟無(wú)的會(huì)通孔佛,“仍可以看成是中國(guó)佛教思想史上佛儒融通這一傳統(tǒng)的延續(xù)!”[2]《孔學(xué)雜著》是對(duì)竟無(wú)1930年代論定孔學(xué)著作的結(jié)集,由蜀院刻版于1941年9月,當(dāng)為其晚年手訂之作,是人們準(zhǔn)確了解竟無(wú)四書學(xué)的依據(jù)。肖平則將竟無(wú)的會(huì)通孔佛看成竟無(wú)在晚年證得“佛之唯一宗趣為無(wú)余涅槃”后對(duì)儒學(xué)“獨(dú)具匠心”的闡發(fā),將其視為對(duì)儒學(xué)的一種發(fā)展。[3]如果說程恭讓的結(jié)論彰顯了竟無(wú)“佛”之意趣的話,那么肖平的研究則突出了其為“儒”的范圍。
本文試圖從孔佛二家視界融合的角度上理解歐陽(yáng)竟無(wú)的融通之論,將《孔學(xué)雜著》視為竟無(wú)的以佛詮儒之作。我按照佛教講經(jīng)的慣例,將全書分為三部分:《孔佛》《孔佛概論之概論》為竟無(wú)四書學(xué)之“明宗分”,《中庸讀敘》《大學(xué)王注讀敘》《論語(yǔ)讀敘》《論語(yǔ)十一篇課敘》《孟子十篇課敘》《孟子八十課敘》為竟無(wú)四書學(xué)之“正宗分”,《夏聲說》《論學(xué)書》為竟無(wú)四書學(xué)之“流通分”。我認(rèn)為,竟無(wú)此書實(shí)際上就是帶著豐富的佛學(xué)內(nèi)涵向其精神出發(fā)點(diǎn)的一種回歸。
二、孔佛概論
歐陽(yáng)竟無(wú)從佛教“唯心所現(xiàn)”“唯識(shí)所變”的立場(chǎng)出發(fā),認(rèn)為宇宙萬(wàn)物與群眾思慮莫不依于一心,此心以寂為體,以智為用;寂為諸法如幻如化一切皆空之實(shí)相,智為知諸法如幻如化一切皆空而能予以運(yùn)用的方便善巧。在竟無(wú)看來(lái),無(wú)論是孔學(xué),還是佛教,都是依此空寂之體所現(xiàn)起的作用,或者說都是顯現(xiàn)此空寂之體的智慧。其不同者,在于孔學(xué)乃空寂之體部分所現(xiàn)起的作用,而佛教則是空寂之體全體所現(xiàn)起的作用,儒學(xué)作為智慧只能部分地顯現(xiàn)此空寂之體,佛教則可以全體顯現(xiàn)此空寂之體,因此孔學(xué)為行而佛教為果,佛孔二家的分判唯在于究竟不究竟、圓滿不圓滿而已,“其為當(dāng)理適義一也。”[4]這是竟無(wú)觀察孔佛二家的理論前提,同時(shí)也意味著竟無(wú)將孔學(xué)完全置入了佛教的思想體系之中。
歐陽(yáng)竟無(wú)依據(jù)他對(duì)孔佛二家經(jīng)典的理解,從寂滅寂靜義、用依于體義、相應(yīng)不二義、舍染取凈義四個(gè)方面對(duì)孔佛二家的一致進(jìn)行了概略性的分疏和解說。[5]
1.寂滅寂靜義。歐陽(yáng)竟無(wú)認(rèn)為,無(wú)論孔佛,皆以寂滅寂靜為宗趣;韓愈、歐陽(yáng)修等文學(xué)家以清凈寂滅為消極無(wú)物世界淪亡之義,是對(duì)寂滅寂靜的誤解。在他看來(lái),寂是宇宙人生的本體,寂滅寂靜就是佛教所說的涅槃,實(shí)為煩惱除滅、一真清凈,人欲凈盡、天理純?nèi)x。竟無(wú)指出,《大學(xué)》《中庸》為孔學(xué)的概論,而《大學(xué)》之道又綱領(lǐng)于“在止于至善”一句,此“至善”,即是寂滅寂靜義。他引儒家經(jīng)典解釋說,“何謂善?‘一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也?!拖鄳?yīng)寂滅而言謂之道,成是無(wú)欠謂之性,繼此不斷謂之善。道也,性也,善也,其極一也。善而曰‘至’,何耶?‘天命之謂性’,‘于穆不已’之謂天,無(wú)聲臭之謂‘于穆’,‘上天之載,無(wú)聲無(wú)臭,至矣?!辽浦^無(wú)聲臭也。至善之為無(wú)聲臭,非寂滅寂靜而何耶?”在竟無(wú)看來(lái),孔學(xué)之所謂“至善”,就是圓滿成就人的本性,人的本性根源于無(wú)聲無(wú)臭的“上天”,故可說“至善”即是無(wú)聲無(wú)臭,無(wú)聲無(wú)臭即寂滅寂靜,故可說“至善”即是寂滅寂靜。竟無(wú)從《大學(xué)》與《金剛經(jīng)》中各取一句話,“古之欲明明德于天下者,我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之”,以之為孔學(xué)佛學(xué)的宗旨,使孔佛二家在終極歸趣上實(shí)現(xiàn)了完全等同。
2.用依于體義。在歐陽(yáng)竟無(wú)看來(lái),寂滅寂靜、不生不滅、真如、涅槃為體,生滅無(wú)定、變化無(wú)常的萬(wàn)事萬(wàn)物以及正智、真如為用。竟無(wú)認(rèn)為,“用依于體”的“依”字,就是“依他起”的“依”字,依他有凈,即菩提,依他有染,即無(wú)明十二因緣;從體所起之用本是如幻如化的,視其為幻化就是菩提,執(zhí)之為真實(shí)即為無(wú)明。佛家如此,孔學(xué)亦然?!吨芤住贰按笱苤?dāng)?shù)五十,其用四十有九”,余一不用即取其與體相應(yīng)之義,如此其用乃神。其他如“發(fā)而皆中節(jié)”根于“未發(fā)之中”,“感而遂通天下之故”根于“寂然不動(dòng)”,兩儀、四象、八卦根于太極等,都是“用”依于“不用”的例子。不過竟無(wú)認(rèn)為孔學(xué)所說“不用”,無(wú)論言性言命言天,都還只是依體之用,即便是《周易》亦不能外,“《易》之道廣矣備矣,而命名為‘易’,易者,用也:曰交易,陰陽(yáng)交而成卦也;曰變易,六爻發(fā)揮,惟變是適也;曰不易,與體相應(yīng),無(wú)思無(wú)為而能冒天下之道,所謂生生之謂易也。吾嘗有言,孔學(xué)依體之用也,佛學(xué)則依體之用而用滿之體也。”換言之,孔佛雖同為依體所起之用,但孔學(xué)與體終有一間之隔,不如佛家之能圓滿透見本體。竟無(wú)此論一方面證明了孔佛二家的一致性,另一方面也保留了佛教佛家的絕對(duì)優(yōu)越性,體現(xiàn)了他作為佛教居士的最終立場(chǎng)。
3.相應(yīng)不二義。竟無(wú)認(rèn)為,體與用二者之間相應(yīng)不二,此從般若學(xué)立場(chǎng)上說是不二法門,從瑜伽學(xué)立場(chǎng)上說相應(yīng)善巧,故而不存在孤立的寂滅寂靜之體,也不存在脫離寂滅寂靜之體而獨(dú)行的智慧。因此,說“無(wú)余涅槃”,不過是“就寂而詮寂”而已,肯定難于為人理解。就孔學(xué)而言,乾之為卦六爻純陽(yáng),坤之為卦六爻純陰,就陽(yáng)而詮陽(yáng)不免于獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng),就陰而詮陰亦至于孤陰不生。故而欲談?wù)撃鶚勚x,須從法身、般若、解脫三德之不縱不橫來(lái)說。竟無(wú)此處用語(yǔ)過于簡(jiǎn)略,致其語(yǔ)義晦澀,肖平先生認(rèn)為是相應(yīng)不二之義詮釋孔學(xué)之陰陽(yáng)和合之理,[6]恐不盡然。將此義置入全文語(yǔ)境來(lái)看,當(dāng)是說無(wú)寂滅寂靜之體當(dāng)無(wú)孔學(xué)佛學(xué),若無(wú)孔學(xué)佛學(xué),則此寂滅寂靜之體亦無(wú)所開顯,孔學(xué)佛學(xué)既為依寂靜寂滅之體所起之用,故必與寂滅寂靜之體相應(yīng)不二,說孔學(xué)陰陽(yáng)相生也好,說般若不二法門也好,說瑜伽相應(yīng)善巧也好,皆就其能與體相應(yīng)而謂之為不二法門,謂之善巧權(quán)便。我認(rèn)為,必須如是解,方可使竟無(wú)之文義前后貫串連通;又由于孔學(xué)佛學(xué)雖皆為依體起用,但佛學(xué)為用滿之體,因此孔學(xué)的與體相應(yīng)也就含有與佛學(xué)相應(yīng)的意義;竟無(wú)講相應(yīng)不二義,除含有孔佛二家作為教理與寂滅寂靜之體相應(yīng)不二的意義之外,還應(yīng)當(dāng)含有孔佛二家相應(yīng)不二的意義,唯此義隱晦,須細(xì)心體會(huì)方知。
4.舍染取凈義。歐陽(yáng)竟無(wú)認(rèn)為,諸佛立教,以舍染取凈為宗旨,孔學(xué)以陽(yáng)代表善、凈、君子,以陰代表惡、染、小人,其扶陽(yáng)抑陰即是舍染取凈,此義于《易》之夬、姤、復(fù)、剝、泰、否六卦尤為明顯。夬卦上巽下乾,一陰在上,五陽(yáng)上迫,“揚(yáng)于王庭,孚號(hào)有厲?!本篃o(wú)認(rèn)此卦表示陰勢(shì)已微,其猶揚(yáng)猶號(hào)則意味著必將極力夬去所有陰氣。姤卦上乾下兌,五陽(yáng)在上,一陰在下,“女壯勿用取女?!本篃o(wú)認(rèn)為此表示在陰氣初起時(shí)即應(yīng)予以重視,以勿用相警戒。復(fù)卦上坤下震,一陽(yáng)在下,“至日閉關(guān),商旅不行,后不省方。”竟無(wú)認(rèn)為這是在細(xì)心養(yǎng)護(hù)微弱的陽(yáng)氣以便使其增長(zhǎng)。剝卦上艮下坤,一陽(yáng)在上,五陰上迫,“碩果不食?!本篃o(wú)認(rèn)為此“不食”就是對(duì)僅存陽(yáng)氣的保護(hù)和愛惜。泰卦上坤下乾,“小往大來(lái),君子道長(zhǎng),小人道消?!狈褙陨锨吕?,“大往小來(lái),君子道消,小人道長(zhǎng)?!币躁?yáng)氣之往來(lái)消長(zhǎng)而判泰否,其扶陽(yáng)抑陰之意至為顯然。扶陽(yáng)抑陰,就意味著崇善黜惡,也就是舍染取凈,因此說孔佛皆以舍染取凈為宗旨。
歐陽(yáng)竟無(wú)雖認(rèn)為孔學(xué)不如佛學(xué)究竟和圓滿,但又從多個(gè)方面證明孔佛具有一致性,這就為其將孔學(xué)納入佛學(xué)的體系之中奠定了基礎(chǔ),又為他將佛教的義理灌輸?shù)娇讓W(xué)經(jīng)典之中架起了橋梁。竟無(wú)關(guān)于孔佛的概論成為其四書學(xué)的理論基礎(chǔ)。
三、中庸讀敘
孔子推崇中庸而鄙薄鄉(xiāng)愿,故而說“中庸之為德也,其至矣乎,民鮮能久矣?!保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》)“鄉(xiāng)愿,德之賊也?!保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》)子思得孔子之家傳,著《中庸》,盛倡中庸之為德。歐陽(yáng)竟無(wú)對(duì)《中庸》極為重視,以之為孔學(xué)“真精神”之所在,乃至將討論《中庸》之義理作為支那內(nèi)學(xué)院遷蜀后第三個(gè)人日大會(huì)(1940)的主題,并將自己所著的《中庸讀敘》一文廣寄諸友,大力揭橥中庸之真義,指出宋儒之誤解,闡明誤解之危害。
中庸之真義為何?歐陽(yáng)竟無(wú)認(rèn)為,中庸的真義,用一個(gè)字來(lái)概括,就是“誠(chéng)”;就兩個(gè)字來(lái)表述,就是“中庸”“中和”“忠恕”,用三個(gè)字來(lái)顯示就是“費(fèi)而隱”、“微之顯”。歐陽(yáng)對(duì)“誠(chéng)”極為重視,在他看來(lái),無(wú)論是天地萬(wàn)物、中外古今、天下國(guó)家、禮樂政刑,還是智愚、賢不肖、知能、大小、曲直、險(xiǎn)夷,都不過是一“誠(chéng)”而已。他說,“誠(chéng)至,則生天生地,生物不測(cè);誠(chéng)不至,則一切俱無(wú),心非其心,境非其境,事非其事。以之為己,烏乎能存?以之為人?烏乎能信?以之為天下國(guó)家,與接為構(gòu),日以心斗,變態(tài)誰(shuí)究,又烏乎能行?及其至也,不敢知其人,不足以為國(guó),豈不哀哉!”[7]因此,必須將“誠(chéng)”始終如一地徹底貫徹于一切事為中。歐陽(yáng)以“誠(chéng)”釋“中庸”,又以“中”為“天下之大本”,以“庸”為“天下之達(dá)道”,極力強(qiáng)調(diào)此大本達(dá)道,必須始發(fā)于極微,而終成于極顯,“但喜怒哀樂之未發(fā)之中而天下大本以立,但庸德庸言之行謹(jǐn)而天下之達(dá)道以經(jīng)綸。天下大本,非貫徹于無(wú)聲無(wú)臭不睹不聞之無(wú)可貫徹,不足以立也;天下達(dá)道,非推極于繼志述事、參天贊地之無(wú)可推極,不足以經(jīng)綸也?!盵8]正是在這個(gè)意義上,他又以“費(fèi)而隱”“微之顯”詮釋中庸?!百M(fèi)而隱”就是“逆而窮其源”,即由顯然可見之事推知到其極為隱微難知之內(nèi)心;“微之顯”就是“順而竟其委”,即順著內(nèi)心之中很微少但也很微妙的那點(diǎn)誠(chéng)意,發(fā)揮為外在的可以為人所知的行為。由此,竟無(wú)對(duì)中庸的看法極不同于古人,“中即淵深,庸即高明”。[9]從儒家經(jīng)典詮釋史上來(lái)看,這可說是一個(gè)極具精神內(nèi)涵而又極有思想震撼力的定義。
宋儒解“中庸”,以“不偏不倚”“無(wú)過無(wú)不及”為“中”,以“平?!睘椤坝埂保瑲W陽(yáng)竟無(wú)認(rèn)為,這絕對(duì)是對(duì)中庸天大的誤解。在他看來(lái),所謂“過不及”,所謂“平?!?,“但是空言,都無(wú)實(shí)事”,而且與經(jīng)典本身相抵牾,“明明經(jīng)釋喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,觀喜怒哀樂未發(fā)時(shí)氣象即行實(shí)地,不勞揣摩;明明經(jīng)文庸德之行繼之以素位而行,素患難行患難,為人君止于仁,即庸德之行也?!盵10]他在給朋友的書信中說得更為痛切,“中庸實(shí)有其事,實(shí)地可蹈,非擬議揣度虛而無(wú)薄。如所言不偏之中,中無(wú)定所,平常之庸,庸墮卑流。中無(wú)定所,適足藏奸,庸墮卑流,暴棄之藪?!才分窗l(fā)謂之中,陳白沙謂觀未發(fā)時(shí)氣象是也,未發(fā)氣象即易之無(wú)思無(wú)為、寂然不動(dòng)之寂,亦即佛家之涅槃寂滅。顧數(shù)千年來(lái)一談寂滅,駭而卻走,動(dòng)輒謂宗教術(shù)語(yǔ),何必涉及,是所謂欲其人之存活先褫其魂斬其命根也。寂滅者,人欲凈盡之謂耳?!盵11]由于不知中庸真義即佛家之寂滅義,即人欲凈盡、天理純?nèi)?、無(wú)人無(wú)我、究竟平等之義,故而亦不能對(duì)《中庸》所提倡的智、仁、勇三達(dá)德形成完整的理解,甚乃誤及《大學(xué)》,不知“明德”即此“未發(fā)之中”,致其所謂“格物”不過“偏取一隅”而已,而其所謂“恕”亦“不免有人有我”。竟無(wú)不無(wú)憤切地指出,“孔學(xué)入門,勒為概論,止是《學(xué)》、《庸》。千百年來(lái),講學(xué)家流但憑凡心推測(cè)圣量,又復(fù)故封疆域,他實(shí)不容,是故中國(guó)無(wú)孔學(xué)?!晕魇ト酥厥拷鈻|圣人之四書五經(jīng),求圣于圣,方便莫大,本是貧子而忽得無(wú)價(jià)明珠,愿天下明道度人之人皆起而先讀佛書也?!盵12]其言下之意,孔學(xué)之亡,實(shí)亡于宋儒日以辟佛為事,誤解中庸等經(jīng)典,而欲昌明孔學(xué),必須先讀佛書。竟無(wú)以佛家道理發(fā)明孔學(xué)真義的悲心切愿于此表露無(wú)遺!
宋儒對(duì)中庸的誤解造成的危害非常嚴(yán)重。歐陽(yáng)竟無(wú)極為沉痛地指出,宋儒之說行而孔子之義晦,人皆馳騖于名言章句而疏于實(shí)事,“否塞晦盲,釀為風(fēng)俗:沉淵刲股致死,藐諸孤精誠(chéng)格鬼神,獨(dú)不利儒者之口;天下奇男子,行人所不能行,而不能以一盼;鄉(xiāng)黨自好者流,居之似忠信,行之似廉潔,全家保妻子,簞食斗羹見于色,又何恤乎邦之杌隉!黠者于是乘其弊竊其器以鉗制一世,而復(fù)任艱無(wú)伎,私熾無(wú)智,于是乎日蹙國(guó)百里,強(qiáng)者乃吞噬不已?!痹诰篃o(wú)看來(lái),宋儒之說盛行,導(dǎo)致了整個(gè)社會(huì)風(fēng)俗的敗壞,那些真正有誠(chéng)心的人受到諷刺和誹謗,那些真正能夠特立獨(dú)行的人得不到應(yīng)有的尊敬和重視,那些地方上的頭面人物看起來(lái)雖然看起來(lái)好像忠心為國(guó)、廉潔奉公,實(shí)際上則只知道保全家產(chǎn)、老婆、孩子,而狡猾者雖乘機(jī)竊取了國(guó)家政權(quán),但卻沒有無(wú)力應(yīng)付充滿內(nèi)憂外患的艱難處境,私欲熾盛而毫無(wú)智慧,遂致國(guó)勢(shì)日蹙,積弱積貧,造成列強(qiáng)無(wú)休止的侵略和掠奪。竟無(wú)認(rèn)為,所有這一切,“揆厥病源,皆不識(shí)中庸之道之所致也?!盵13]中庸之道雖然高深,但只要人們能直下誠(chéng)心承當(dāng),自可臻其境界,以應(yīng)世態(tài)之萬(wàn)變,以處天下國(guó)家萬(wàn)幾之叢脞。因此,他希望學(xué)者們“認(rèn)明宗旨”而“學(xué)以盡性”。需要指出的是,竟無(wú)之非議宋儒,主要是針對(duì)程朱一系,而對(duì)于頗有幾分狂狷氣息的陸象山,他則是極為佩服的,甚至認(rèn)為他就是一個(gè)實(shí)踐中庸之德的典范,竟無(wú)在誦其詩(shī)而慕其人,“嗟乎象山,天下大亂,孔學(xué)將亡,吾烏得其人而旦暮遇之!”[14]竟無(wú)憂慮國(guó)是、期盼切實(shí)實(shí)踐圣賢之道以救時(shí)除弊之心彰然可表!
歐陽(yáng)竟無(wú)對(duì)自己在《中庸讀敘》中抉發(fā)的中庸真義極為自信,不僅在一年一度的內(nèi)學(xué)院人日大會(huì)上以之作為主題發(fā)言,還將其加上跋語(yǔ)寄給那些未能與會(huì)的朋友和弟子,自謂斯文足以“繼孟子學(xué)旨”,希望接受者們能細(xì)心閱讀,體會(huì)出“竟無(wú)非七十之年不能說此”的苦心孤詣,其中“一字一句,皆有根本”,認(rèn)為此書“以寂滅寂靜為趣,力辟鄉(xiāng)愿中庸,救今時(shí)漢奸之蔽?!盵15]竟無(wú)雖避寇于蜀中,且已至晚景,但卻有如此誠(chéng)心以天下而自任,正體現(xiàn)出孔子以來(lái)中國(guó)讀書人憂時(shí)憂國(guó)的優(yōu)良品格。
四、大學(xué)王注讀敘
歐陽(yáng)竟無(wú)研讀《大學(xué)》,非常推崇王陽(yáng)明的注釋,故而著《大學(xué)王注讀敘》及《附讀大學(xué)十義》,系統(tǒng)闡發(fā)自己對(duì)《大學(xué)》的理解。與宋儒論四書先《大學(xué)》而后《中庸》不同,歐陽(yáng)竟無(wú)將《大學(xué)》視為是對(duì)《中庸》的實(shí)踐。他既以“誠(chéng)”之一字概括《中庸》,則大學(xué)之道,就在如何實(shí)踐“誠(chéng)”而已。
在歐陽(yáng)竟無(wú)看來(lái),《大學(xué)》之“不自欺”“誠(chéng)意”“格物致知”“忠恕”,皆是在教人實(shí)踐中庸之誠(chéng)。陽(yáng)明云:“大學(xué)之道,在誠(chéng)意而已矣;誠(chéng)意之道,在不自欺而已矣?!本篃o(wú)對(duì)此極為欣賞,而深感當(dāng)時(shí)自欺欺人盛行,然人不可欺,欺人者亦自欺而已,于是對(duì)自欺者大張撻伐,“自欺者無(wú)志,不圖勝事而甘劣跡;自欺者無(wú)氣,不勝艱巨巧于趨避;自欺者無(wú)恥,不恤鰥寡但畏強(qiáng)御;自欺者喪心,不事清明而工虛妄;自欺者自戕,未有虛妄而不速亡。末世不自欺者誰(shuí)哉,宜救火追亡講《大學(xué)》之道?!盵16]陽(yáng)明以意為心之動(dòng),以知為意之體,以物為意之用,竟無(wú)由此認(rèn)定知為心之體,即《中庸》之“誠(chéng)”。而《中庸》以“誠(chéng)”為“物之終始”,認(rèn)為“不誠(chéng)無(wú)物”,因此竟無(wú)說,“如其誠(chéng)而誠(chéng)之,謂之致知,即謂之誠(chéng)意;用當(dāng)而體復(fù),謂之格物,即謂之誠(chéng)意;如惡惡臭,如好好色,謂之誠(chéng)意,即謂之致知;慎獨(dú),謂之誠(chéng)意,即謂之格物?!盵17]總之,格物,致知,慎獨(dú),言語(yǔ)雖有差異,而論實(shí)事卻是相同的,即貫徹和實(shí)踐《中庸》之“誠(chéng)”。竟無(wú)由此建立了《大學(xué)》與《中庸》互解的橋梁:“道學(xué)”即“道問學(xué)”,“自修”即“尊德性”,“恂慄”即“盡精微”,“威儀”即“致廣大”,“優(yōu)優(yōu)大哉”即“威儀三千”,“古之欲明明德于天下,……必先治其國(guó)乃至致知在格物”即“費(fèi)而隱”,“物格而后知至乃至國(guó)治而后天下平”即“微之顯”。因此他很贊同“大學(xué)之道誠(chéng)意而已矣”的說法?!洞髮W(xué)》條目,誠(chéng)意之下,即是正心,修齊治平。竟無(wú)認(rèn)為,此即是曾子所概括的“忠恕之道”。他解釋“中其心之謂忠,如其心之謂恕,忠恕之道,誠(chéng)意而已矣。忠恕,所以修身,所以齊治平,亦誠(chéng)意而已矣?!盵18]對(duì)于《論語(yǔ)》之老安少懷朋友信之,《大學(xué)》所列之凡為天下國(guó)家有九經(jīng),竟無(wú)莫不認(rèn)為是對(duì)誠(chéng)意的落實(shí)。換言之,《大學(xué)》就等于為《中庸》下了一個(gè)非常好的注腳!
歐陽(yáng)竟無(wú)于《大學(xué)王注讀敘》之后附列十義:一曰大人之學(xué)。大人亦不過充其為人之量者而已,人皆可為,但風(fēng)氣力強(qiáng),習(xí)非成是,溺淖失知,自視日卑,因此,作圣日臧,不作圣日亡,《大學(xué)》就是教人成就其偉大人格的一門學(xué)問。二曰天下之欲。任天下之重者需要具有偉大的品格,故而明明德、格、致、誠(chéng)、正、修、齊、治、平,皆為天下,而非為一己之潔身自好,《大學(xué)》正是培養(yǎng)天下所欲之大人的學(xué)問。三曰孔子之志??鬃颖酒洳蝗倘酥模拘写蟮?,以成天下為公,然不得其位,而其悲天憫人之懷無(wú)時(shí)或息,遂體現(xiàn)于《大學(xué)》之中。四曰忠恕之道。格致誠(chéng)正修是忠,齊治平為恕,先修其身乃至先致其知及致知在格物是忠,而后家齊乃至而后天下平為恕,自明不已所以親民止是修身止是誠(chéng)意是忠而后恕??傊洞髮W(xué)》所說忠恕之道而已。五曰得國(guó)之實(shí)。人民是國(guó)家的根本,得國(guó)之實(shí),就是得民之心,得民心之道,即《大學(xué)》所說,民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母;好人之所惡,惡人之所好,是為拂人之性,災(zāi)必及身,以及唯仁者能好人能惡人等。六曰格物之功?!洞髮W(xué)》非常重視格物,證之《中庸》,其義益明,舉凡尊德性、道問學(xué)、致廣大、盡精微、知遠(yuǎn)之近、知風(fēng)之自、知微之顯、參贊天地乃至天下平,無(wú)非由格物而來(lái)。七曰孔顏之樂??最伳苷\(chéng)其意而毋自欺,學(xué)而不厭,誨人不倦,得一善而拳拳服膺,當(dāng)下安心,故而能有此樂。八曰真實(shí)之知?!洞髮W(xué)》所說之知,如知止而后有定、知所先后則近道矣、于止知其所止等,皆為證知,非是解知。九曰學(xué)庸之事?!吨杏埂窞榭讓W(xué)概論,《大學(xué)》則闡明了實(shí)踐孔學(xué)的方法,因此若欲學(xué)問思辨,當(dāng)學(xué)《中庸》,若欲篤行,則當(dāng)學(xué)《大學(xué)》。十曰學(xué)庸之序。程朱先《大學(xué)》而后《中庸》,不知其何據(jù),不可從,《中庸》既為概論而《大學(xué)》為圣行,自當(dāng)先《中庸》而后《大學(xué)》。此之十義,全面表達(dá)了竟無(wú)對(duì)《大學(xué)》的理解,可作為竟無(wú)對(duì)《大學(xué)王注讀敘》的補(bǔ)充。[19]
王陽(yáng)明對(duì)《大學(xué)》的注解,即《大學(xué)問》,其主要特點(diǎn)就是否定朱熹的《四書集注·大學(xué)章句》,認(rèn)為《大學(xué)》并無(wú)缺簡(jiǎn)和錯(cuò)簡(jiǎn),因此不必為“格物在致知”補(bǔ)傳,更不必重新調(diào)整章序,并通過系統(tǒng)闡發(fā)了自己的“致良知”之說。歐陽(yáng)竟無(wú)推崇王陽(yáng)明的解釋,這與二人在思想上都與佛教淵源深厚有關(guān)系。他鄙薄朱熹《大學(xué)章句》,除了思想傾向之外,當(dāng)是有感于1930年后代中國(guó)的內(nèi)憂外患日趨嚴(yán)重,他痛感鄉(xiāng)愿盛行,漢奸遍地,民風(fēng)萎靡,士氣不振,宋儒標(biāo)榜“不偏不倚無(wú)過無(wú)不及”不能辭其咎,在一定程度上反映了他對(duì)出現(xiàn)王陽(yáng)明一類圣賢人物撥亂反正的熱烈期待。
五、論語(yǔ)課敘
歐陽(yáng)竟無(wú)之讀《論語(yǔ)》,志在揭橥孔子與般若實(shí)有相契合之處,表彰“孔子之真精神嚴(yán)義利之界”,以拯救災(zāi)難深重的中華民族于危亡之中。
歐陽(yáng)竟無(wú)認(rèn)為,孔子思想與佛教的般若學(xué)實(shí)有諸多的相契合之處,因此研讀《論語(yǔ)》應(yīng)當(dāng)借鑒般若學(xué)。竟無(wú)指出,與孔學(xué)相比,佛學(xué)有三藏結(jié)集,有闡發(fā)奧義的毗曇之學(xué),因而佛教的經(jīng)典雖然浩如煙海,但條理清晰,非常有利于研讀;而孔學(xué)卻沒有這么幸運(yùn),一者敗壞于暴秦的焚書,二者湮沒于年代的久遠(yuǎn),遂致其真義的失傳,利用孔學(xué)者或尊之如天,憎惡孔學(xué)者則墜之如淵,實(shí)則這一切都與孔學(xué)沒有關(guān)系。因此竟無(wú)希望破除門戶之見,本著東海圣人與西海圣人心同理同的觀念,運(yùn)用佛教的智慧來(lái)理解孔學(xué)。他說,“若能精內(nèi)典,嫻般若,興晉以秦者,文武之道,猶不盡墜歟。般若直下明心,孔亦直下明心,蓋墨子短喪薄葬,一切由事起,孔子食旨不甘,聞樂不樂,一切由心起。直下明心,不愿乎外,是之謂‘一’,無(wú)入而不自得焉,是之謂‘貫’也?!闳綦x言行義,孔亦離言行義,所謂時(shí)行物生天亦何言也。般若無(wú)知,孔亦無(wú)知,所謂問我空空叩端而竭也?!闳粝嗨葡嗬m(xù),孔亦相似相續(xù),所謂逝者如斯不舍晝夜也,于穆不已天之所以為天,至誠(chéng)無(wú)息人之所以為人。”[20]
歐陽(yáng)竟無(wú)在研讀《論語(yǔ)》時(shí)不僅將《論語(yǔ)》置入佛教的語(yǔ)境之中,還對(duì)《論語(yǔ)》的篇目進(jìn)行了重新安排。《論語(yǔ)》原文20篇,雖大致可以說是以類相從,但并沒有鮮明的主題,相互之間也沒有什么邏輯關(guān)系,竟無(wú)按照不同的主題將其分為十一篇,并按照一定的邏輯關(guān)系安排其先后順序。竟無(wú)認(rèn)為,非知天之所以為天不足以知人,非知人之所以為人不足以知仁,仁者人也,這也是孔學(xué)之為孔學(xué)的地方,他將《論語(yǔ)》中與此相關(guān)的條目集為“性天篇”,顯然具有為孔學(xué)建構(gòu)形上依據(jù)的意味?!墩撜Z(yǔ)》中有些條目是論述如何實(shí)踐仁的,有些條目是論述如何實(shí)踐禮的,有些條目是論述如何為人處世的,有些條目是論述如何為政的,竟無(wú)分別集為“仁篇”“禮篇”“達(dá)道篇”“為政篇”,這有點(diǎn)類似于闡明孔學(xué)是如何落實(shí)而成為具體實(shí)踐的?!墩撜Z(yǔ)》中有些條目是談?wù)撊绾巫鰧W(xué)問的,竟無(wú)集之為“為學(xué)篇”;有些條目是展現(xiàn)孔子的圣人境界的,竟無(wú)集之為“圣德篇”。除此之外,竟無(wú)還集有“勸學(xué)篇”“君子小人篇”以引導(dǎo)讀者樹立正確的人生趨向,集有“群弟子篇”“古今人篇”以拓寬讀者的視野。如此以來(lái),《論語(yǔ)》就成為一部既有理論基礎(chǔ)又有實(shí)踐方案,既有學(xué)習(xí)榜樣又有學(xué)習(xí)方法的系統(tǒng)性專著。[21]
歐陽(yáng)竟無(wú)希望通過大力表彰“孔子真精神嚴(yán)義利之界”以斥責(zé)鄉(xiāng)愿和挽救危亡。在他看來(lái),偷與私,即僥幸和自私,能夠使國(guó)家滅亡而無(wú)可救藥;而鄉(xiāng)愿則使這兩種惡劣品格深錮于人心而難以拔除。在日本發(fā)動(dòng)全面侵華戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)刻,全民族都應(yīng)抱定必死之決心,全副身心地投入到抗戰(zhàn)的洪流之中,“而鄉(xiāng)愿同流合污,奄然媚世,積習(xí)中于人心,豆羹簞食是圖,而何有于國(guó)!大廈將傾之勢(shì)而聊樂我員,流血百萬(wàn)乃視若無(wú)睹聽若無(wú)聞!”竟無(wú)認(rèn)為,欲救此深錮之疾,非膚泛之論所能湊效,他指出,“疾雷破山風(fēng)振海儻足以動(dòng)之,烈日當(dāng)空儻足以明之,其必曰,孔子真精神,嚴(yán)之以義利之界歟!義利之界明,譬之播種,始可以言耕耨?!奔醋詈玫姆绞骄褪前l(fā)掘和彰顯孔子的真精神,“以是談學(xué),志不離道而游不廢藝,學(xué)祛其蔽而思通其神,忠必參前倚衡,恕必人立人達(dá),詩(shī)必于思,禮必于本,性天必至寂而上達(dá)乎不可思議,若夫?yàn)檎t大同之世必極于均和而安!”[22]二千多年來(lái),由于義利之界不明,晦盲否塞,反覆沈錮,于今尤烈,從而將《論語(yǔ)》中的至理格言視為味同嚼蠟的無(wú)意義之語(yǔ)。竟無(wú)認(rèn)為,如此論學(xué)即為鄉(xiāng)愿,屬于“偽孔”之學(xué)!為挽救行將危亡的國(guó)家,也為了警醒昏聵庸惰的人心,竟無(wú)要求自己,也要求別人,必須認(rèn)真領(lǐng)會(huì)“孔子真精神嚴(yán)義利之界”。
在中華民族的生存危機(jī)日趨嚴(yán)重的形勢(shì)下,歐陽(yáng)竟無(wú)對(duì)《論語(yǔ)》的佛學(xué)解讀及對(duì)孔子真精神的抉發(fā),某種意義上彰顯出這部圣典對(duì)于安頓心靈、凝聚民心、激勵(lì)斗志和振奮精神具有永恒的思想價(jià)值。
六、孟子課敘
歐陽(yáng)竟無(wú)之讀《孟子》,亦有針砭時(shí)弊之意,希圖以孟子的“浩然之氣”及“大丈夫”精神起而拯救國(guó)家于危亡之中。
歐陽(yáng)竟無(wú)以《孟子》為依據(jù),分析了他所處時(shí)代“朝野無(wú)賢”“國(guó)家無(wú)政”“天下無(wú)道”的成因。朝野何以無(wú)賢?其因有十:一、畏言圣人,二、不畏鄉(xiāng)愿,三、生死事大仁義事小,四、貴勢(shì)不貴自,五、不知輕利而重義,六、不知生于憂患死于安樂,七、不知心之為圣,八、不知學(xué)之至易,九、不知學(xué)惟不已,十、不知虛名可恥。由此十因,遂至朝野無(wú)賢。國(guó)家何以無(wú)政?其因亦十:一、不知民為貴君為輕,二、不知政乃不忍人之心之所寄,三、不知廢興存亡之系于仁政,四、不知御侮之在于自強(qiáng),五、不知時(shí)勢(shì)之易為,六、不知政外之政,七、不知巧便以行其政,八、不知王霸之辨,九、不知?dú)⑷吮鴳?zhàn)之不可用,十、不知人民土地政事有根本之創(chuàng)制。由此十因,遂致國(guó)家無(wú)政。天下何以無(wú)道?其因有四:一、不知事功之非極,二、不知?jiǎng)莸撝翘?,三、不知圣教之差別,四、不知成人之差等。由此四因,遂致天下無(wú)道。他認(rèn)為,天下無(wú)道則朝野無(wú)人,朝野無(wú)人則國(guó)家無(wú)政,反過來(lái)也可以說,師道立則善人多,善人多則國(guó)家有政,因此他主張加強(qiáng)教育,從蒙童抓起。竟無(wú)所列導(dǎo)致“朝野無(wú)賢”“國(guó)家無(wú)政”“天下無(wú)道”的二十四條原因,無(wú)一不本之于《孟子》。[23]
歐陽(yáng)竟無(wú)指出,若欲救治時(shí)代的各種弊病,必須大力表彰《孟子》。他自述其讀《孟子》的感受說,“生孟子后二千余年,取其書而讀之,若周穆王游化人之居:光影所照,目眩不得視;音響所來(lái),耳亂不能聽。何物圣言,奪人神識(shí)如是!蓋浩然之氣,盛大流行,窮天地亙?nèi)f古而常新者也?!彼J(rèn)為,孔子言仁而孟子言義,羞惡之心即義,“人能充無(wú)受爾汝之實(shí),無(wú)所往而不為義,名節(jié)事極大,生死事極小,唯一義行,恣肆縱橫,舉之而無(wú)上,揮之而無(wú)旁,敵之而無(wú)當(dāng),至大至剛,何弱何強(qiáng),天下若此而可侮哉!”但事實(shí)上卻是,那些掌握權(quán)力的人卻將個(gè)人的生死看得無(wú)比重要,而對(duì)名節(jié)卻看得非常淡,“轉(zhuǎn)移于時(shí)勢(shì),有人而無(wú)己,偷習(xí)中于膏肓,無(wú)往而非畏葸。一卻一前,自伐自毀,輕河山于一擲,坐以待斃而已?!苯Y(jié)果自然是極為沉痛的。治國(guó)者只重視有形的“貨財(cái)而甲兵”,而不知無(wú)形的道義對(duì)于國(guó)家更為重要,以“唱高調(diào)”譏諷那些奮勇自拔者,以“私德不干涉”袒護(hù)那些道德敗壞者,遂終成“沈淵溺淖至極”的慘狀。竟無(wú)認(rèn)為,唯有培養(yǎng)《孟子》所說的“浩然之氣”可以改變這種狀態(tài)。為方便把握其精神,他打破原來(lái)《孟子》原分七篇的格局,重新將其分為十篇:氣第一、土第二、民第三、義利王霸第四、仁政上下第五、孝弟第六、君臣朋友第七、學(xué)第八、非彼第九、自宗第十。他大聲疾呼:“疾雷破山風(fēng)振海,十日并出,金石流,土山焦,振聾發(fā)聵于今日者,其唯孟子乎!”[24]
無(wú)論是其人還是其書,孟子都給人一種真氣內(nèi)充、英氣外露、高風(fēng)亮節(jié)、泰山巖巖的感覺。歐陽(yáng)竟無(wú)在民族危亡之際提倡讀《孟子》,就是希望以之消除鄉(xiāng)愿鄙吝之心,樹立漢奸可恥之念,振奮自尊自立之精神,鼓舞抗戰(zhàn)到底之斗志。實(shí)則竟無(wú)之為人,與孟子頗有契合之處,因此我認(rèn)為,無(wú)論是就其弘揚(yáng)佛法來(lái)說,還是就是表彰孔學(xué)而論,竟無(wú)之學(xué)行,在某種意義上實(shí)可視為是孟子精神在民國(guó)時(shí)期的復(fù)活!
七、夏聲說
日本帝國(guó)主義者既在東北制造了“九·一八”事變,又接著在上海發(fā)動(dòng)了“一·二八”事變,駐守在上海的第十九路軍奮起還擊,得到了全國(guó)人民的聲援和支持,歐陽(yáng)竟無(wú)不僅為浴血奮戰(zhàn)的前線將士捐錢捐物,還撰寫了<夏聲說>一文,大力表彰孔學(xué)真義,將其作為民族精神的中流砥柱。
歐陽(yáng)竟無(wú)希望以“夏聲”警醒沉睡中的人心,急起挽救民族于危亡之中。他指出,人之所以為人,乃因其有惻隱、羞惡、是非之心,故而有堂下一牛觳觫不已,堂上齊王不忍行殺之事。人皆有“不忍人之心”,誰(shuí)又能忍視“國(guó)將亡、族將滅、種將絕”?他不勝其痛,故“大聲疾呼,奔走號(hào)咷”,期能能“舉國(guó)震悚,萬(wàn)眾一心,出其才力智能以自拯”;他不堪其恥,故“雷聲獅吼,誅心褫魄”,試圖使“大盜不能移國(guó),神奸不能蠹國(guó),強(qiáng)暴不能噬國(guó)”;時(shí)之流俗,不分是非,“周孔例桀紂,操檜儕曾史,傾天柱地維,溺人心于必死”,他不能忍而“直聲執(zhí)言”,期待著“莠不能亂苗,紫不能奪竹,鄉(xiāng)愿不能亂德”。竟無(wú)將這種“本人之所以為人之心,以發(fā)其至大至剛至直之聲”稱為“夏聲”。他期望著此“夏聲”一呼,“中國(guó)蠻貊之所之,舟車之所至,日月霜露之所被”,所有的人都能“憤悱而相應(yīng)以起也”。[25]實(shí)際上,竟無(wú)以古典語(yǔ)言表達(dá)的這種心愿,也是那個(gè)時(shí)代中華兒女期望民族獨(dú)立、國(guó)家富強(qiáng)、政治清明、社會(huì)發(fā)達(dá)的呼聲。
歐陽(yáng)竟無(wú)指出,他所謂的夏聲,就是“誠(chéng)”,就是“中庸”,就是“直方大”,就是“浩然之氣”。至誠(chéng)不息,無(wú)間于費(fèi)隱顯微,而貫徹于物之終始。夏聲寄寓在彰之于《中庸》《大學(xué)》,而流延至于近今,成為激勵(lì)中華民族奮勇前進(jìn)的精神動(dòng)力。“古之所謂夏聲者,詩(shī)三百篇,圣賢發(fā)憤之所作,節(jié)南山以下諸詩(shī)是也?!睹献印菲咂瑒t疾雷破山風(fēng)振海,直方大之聲,振聾發(fā)聵于末世,無(wú)以逾焉。勾踐滅吳精神,見于《吳語(yǔ)》《越語(yǔ)》《史》《漢》之刺客、游俠、黨錮、獨(dú)行,凜然有生氣,下而至于韓之文、杜甫陸游之詩(shī)、辛棄疾之詞、史可法之疏,乃至忠肝義膽,片言舒郁,莫不皆夏聲之所寄?!盵26]也就是說,凡是能激發(fā)起愛國(guó)之心、忠義之氣,使人為國(guó)家為人民而奮不顧身的精神,都是夏聲的寄寓之所。
歐陽(yáng)竟作為無(wú)支那內(nèi)學(xué)院的創(chuàng)辦人和主持者而大力弘揚(yáng)孔學(xué),體現(xiàn)了他對(duì)苦難現(xiàn)實(shí)的深切關(guān)注;而他對(duì)孔子誠(chéng)及中庸之義的抉發(fā),則帶有強(qiáng)烈的批判意味。他運(yùn)用佛學(xué)的智慧開發(fā)了孔學(xué)的真義,他希望以此警醒國(guó)民,使全體國(guó)民都能舍生取義,投入到拯救民族危亡的戰(zhàn)斗之中。竟無(wú)的思想可以說代表了傳統(tǒng)文化在民族危亡之際的基本立場(chǎng)。
八、結(jié)語(yǔ)
盡管后來(lái)學(xué)者多以“儒佛融合”或“儒佛會(huì)通”概括歐陽(yáng)竟無(wú)思想的特點(diǎn),但我通讀《孔學(xué)雜著》,卻未曾發(fā)現(xiàn)竟無(wú)之稱述“儒學(xué)”。他認(rèn)為,孟子之后,孔學(xué)真義既已不傳,后之儒學(xué),已盡失孔子精神,不過“專制之奴”而已,他蔑之為“偽儒”。故而竟無(wú)之四書學(xué),似乎又非“儒學(xué)”所能牢籠者。
國(guó)民黨元老張繼(字溥泉)與歐陽(yáng)竟無(wú)相善,抗戰(zhàn)初期曾致書竟無(wú),勸竟無(wú)弘揚(yáng)墨家之義,以墨家有非攻之義,正可作為抗日之假借。竟無(wú)不是其言,作長(zhǎng)書覆之。他指出,世俗所謂的“偏中和”其實(shí)并不是“儒”,只能算是“害于爾家,兇于爾國(guó)”的“偽儒”,但人們只要一談到儒家,其所說無(wú)非就是這種“偽儒”,他不禁大呼冤枉,“數(shù)千年前儒已墮偽,彼篡此位,此代彼誅,帝閽三十三天,鳴冤何處,九幽十八層地獄,無(wú)此沈埋?!笨鬃又婷婺浚媸翘M(jìn)黃河也洗不清了。竟無(wú)舉例說,“新周、故宋、王魯,革命之義出于公羊,而偽儒以為說經(jīng)義齊駁豈是魯純;民為貴君為輕民權(quán)之義出于孟子,而偽儒專制之奴謂孟子泰山巖巖英氣甚是害事;大同出于禮運(yùn),而偽儒竟謂禮運(yùn)大同之說非孔子之言。凡不合其奴性組織皆武斷廢除,職其根據(jù),皆自誣蔑中庸而來(lái)?!本篃o(wú)對(duì)此類偽儒之論深惡痛絕,他將“真孔”與“偽儒”加以對(duì)比后指出,“真孔以狂狷為中庸,偽儒以鄉(xiāng)愿為中庸;真孔中庸還我實(shí)落,偽儒中庸但有美言。”偽儒盛行,雖導(dǎo)致“樸者墮迷,奸人利用,曾子忠恕,子思素隱,孟子集義,粉碎無(wú)遺”,但是“尚余浩然之氣一分,不失時(shí)呈,宋明節(jié)義之士,如文史諸人,皆有造于國(guó)家,乃至今日抗戰(zhàn)猶能長(zhǎng)時(shí),無(wú)非賴是。但有一分真孔,得福不可道理計(jì),恒河沙數(shù)所不能盡,而況全體哉?!闭且?yàn)橛写艘环譄o(wú)法掩抑和篡改的孔學(xué)真義存在,中國(guó)尚不失為一個(gè)國(guó)家,抗戰(zhàn)尚可長(zhǎng)久堅(jiān)持下去。竟無(wú)由此認(rèn)定,必須闡明孔學(xué)之真義。[27]
歐陽(yáng)竟無(wú)之治佛學(xué),甚重端本正源,祛其相似而取其真正。很顯然,這種治學(xué)的態(tài)度和方法也充分體現(xiàn)在了竟無(wú)對(duì)孔學(xué)的理解和探討上,竟無(wú)試圖以佛家“空諸一切”的勇毅和果敢,破除孔子身上不斷積淀起來(lái)的塵封垢閉,從而恢復(fù)孔學(xué)本有的精彩。竟無(wú)之愿力可謂深宏,但未曾獲得時(shí)代的同情和理解,不免有些落寞,是非??上У?。
注釋:
[1] 參見呂澂:《親教師歐陽(yáng)先生事略》,劉夢(mèng)溪主編:《中國(guó)現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典·楊文會(huì)歐陽(yáng)漸呂澂卷》,河北教育出版社1996年版,第696-699頁(yè)。
[2] 程恭讓:《歐陽(yáng)竟無(wú)佛學(xué)思想研究》,新文豐出版公司2000年版,第654頁(yè)。
[3] 肖平:《歐陽(yáng)竟無(wú)對(duì)儒學(xué)的貢獻(xiàn)》,鄭曉江主編:《融通孔佛——一代佛學(xué)大師歐陽(yáng)竟無(wú)》,宗教文化出版社2003年版,第17-27頁(yè)。
[4] 歐陽(yáng)漸:《孔佛》,《孔學(xué)雜著》,支那內(nèi)學(xué)院蜀院1941年刻版。下引從簡(jiǎn)。
[5] 有關(guān)對(duì)此四義進(jìn)行分疏的內(nèi)容可參見歐陽(yáng)漸:《孔佛概論之概論》,《孔佛雜著》。
[6] 參見肖平:《歐陽(yáng)竟無(wú)對(duì)儒學(xué)的貢獻(xiàn)》,鄭曉江主編:《融通孔佛——一代佛學(xué)大師歐陽(yáng)竟無(wú)》,宗教文化出版社2003年版,第17-27頁(yè)。
[7] 歐陽(yáng)漸:《中庸讀敘》,《孔佛雜著》。
[8] 歐陽(yáng)漸:《中庸讀敘》,《孔佛雜著》。
[9] 歐陽(yáng)漸:《中庸讀敘》,《孔佛雜著》。
[10] 歐陽(yáng)漸:《中庸讀敘》,《孔佛雜著》。
[11] 歐陽(yáng)漸:《論學(xué)書·覆梁均默書》,《孔佛雜著》。
[12] 歐陽(yáng)漸:《論學(xué)書·覆梁均默書》,《孔佛雜著》。
[13] 歐陽(yáng)漸:《中庸讀敘》,《孔佛雜著》。
[14] 歐陽(yáng)漸:《中庸讀敘》,《孔佛雜著》。
[15] 歐陽(yáng)漸:《跋中庸傳寄諸友》,《孔佛雜著》。
[16] 歐陽(yáng)漸:《大學(xué)王注讀敘》,《孔佛雜著》。
[17] 歐陽(yáng)漸:《大學(xué)王注讀敘》,《孔佛雜著》。
[18] 歐陽(yáng)漸:《大學(xué)王注讀敘》,《孔佛雜著》。
[19] 參見歐陽(yáng)漸:《附讀大學(xué)十義》,《孔佛雜著》。
[20] 歐陽(yáng)漸:《論語(yǔ)十一篇讀敘》,《孔佛雜著》。
[21] 參見歐陽(yáng)漸:《論語(yǔ)十一篇讀敘》,《孔佛雜著》。
[22] 歐陽(yáng)漸:《論語(yǔ)課敘》,《孔佛雜著》。
[23] 參見歐陽(yáng)漸:《孟子八十課敘》,《孔佛雜著》。
[24] 參見歐陽(yáng)漸:《孟子十篇讀敘》,《孔佛雜著》。
[25] 參見歐陽(yáng)漸:《夏聲說》,《孔佛雜著》。
[26] 參見歐陽(yáng)漸:《夏聲說》,《孔佛雜著》。
[27] 歐陽(yáng)漸:《論學(xué)書·覆張溥泉》,《孔佛雜著》。
責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)
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