【孫奧麟】《論語》新識
《論語》新識
作者：孫奧麟
來源：作者賜稿
時間：孔子二五六九年歲次戊戌三月三十日丁丑
耶穌2018年4月15日
作者謹(jǐn)按：麟三年間著力《周易》格物學(xué)之研究，實(shí)久不曾讀書，面目可憎已甚。近來在頤貞塾教讀《論語》，重溫斯編，倍感親切，備課之余又得新識數(shù)十條，于是稍加整理，并五年前讀《論語》之札記六七條附于后。
子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！弊釉唬骸肮ズ醍惗?，斯害也已?！?/strong>
兩章連屬而本為一章。異端，相反之兩端。攻乎異端者，致力于學(xué)而廢思、致力于思而廢學(xué)，其害則罔殆而已。
子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)。’善夫?！薄安缓闫涞?，或承之羞?！弊釉唬骸安徽级岩??！?/strong>
“作巫醫(yī)”者，非自做巫醫(yī)，興巫醫(yī)之事也。人而延請巫醫(yī)，必尊巫醫(yī)之告誡然后有益，人而無恒，不能尊巫醫(yī)之囑，故而興之無益?！兑住窞榫又\，得其義而不能從，則亦不占而已矣。
子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”
鄙夫不能知中，然鄙夫未嘗無知。叩其左則知在左，叩其右則知在右，左右窮竭，則鄙夫之知亦是“雖不中，不遠(yuǎn)矣”。
色斯舉矣，翔而后集。曰：“山梁雌雉，時哉時哉！”子路共之，三嗅而作。
《鄉(xiāng)黨》一章，備載圣人動容周旋中禮之事，而以此節(jié)附于最末，實(shí)有微意。蓋人于細(xì)行一有變動，則物必感動響應(yīng)，故而動容周旋可不慎乎？子曰：“言行，君子之所以動天地也”；子曰：“山梁雌雉，時哉時哉”；子曰：“可以人而不如鳥乎？”
子擊磬于衛(wèi)，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣，深則厲，淺則揭?！弊釉唬骸肮?，末之難矣?！?/strong>
以孔子之志為硁然可鄙，荷蕢者豈足以知孔子；“莫己知也，斯己而已矣”，士而荷蕢，長而無述，又欲以合光同塵之說教孔子；“深則厲，淺則揭”者，有所必濟(jì)而不惜沾濡也。果則果矣，汔濟(jì)而如其沾濡何？故而曰“末之難矣”?！段礉?jì)》言：“小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利”，未濟(jì)者，非不濟(jì)也，濟(jì)而自失者也。
子以四教：文、行、忠、信。
依前儒斷句，則孔子有忠之教，又有信之教，然忠信相去不遠(yuǎn)，義不當(dāng)分作兩教。此章當(dāng)讀為“子以四：教、文、行、忠信”以，用也；忠信，德之統(tǒng)稱也。圣人之在天地間，其用唯四而已，教育、文章、言行、德性。《論語》又有“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”，用四絕四，交映互發(fā)。
子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其馀不足觀也已?！?/strong>
“其馀”與“其余”不同，其馀者其后之意。有周公之才之美，使驕且吝，其才美亦不能常葆。
有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?/strong>
先王之禮雖美，然古禮久未損益，當(dāng)春秋之世已不可小大由之，蓋一任古禮反失先王禮制之精神。于先王之禮，孔子亦未曾小大由之，如先時麻冕，今以純之類。故而此章當(dāng)讀為“小大由之，有所不行；知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?/p>
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！?/strong>
子曰：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！?/strong>
北辰看似運(yùn)轉(zhuǎn)天幕，其實(shí)只是居中自轉(zhuǎn)而已；帝舜看似宰制天下，其實(shí)只是恭己正南面而已?！墩撜Z》中又有“政者，正也；子帥以正，孰敢不正”、“上好禮，則民易使也”、“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”等等，凡此章節(jié)，皆本乎《易》所謂“乾知大始，坤作成物”之義。
“乾知大始，坤作成物”，即“垂范無為——效法實(shí)現(xiàn)”之協(xié)作模式。宇內(nèi)凡屬乾道之存在，其義皆不介入坤道之工作，唯是以身作則而已；宇內(nèi)凡屬坤道之存在，其義皆只效法乾道、實(shí)現(xiàn)乾道之志意而已，這一協(xié)作模式這就是乾坤之大義所在。天與地、心與身、君與臣、父與子、夫與婦、本與末、綱與目、教練與球員、指揮家與演奏家、導(dǎo)演與演員、雄獅與雌獅、狼王與群狼、鑰匙與鎖、方向盤與汽車、遙控器與電器等等皆是對此乾坤之義的體現(xiàn)，
北辰垂范于天然后無為，帝舜垂范于人然后無為，乾坤兩道“垂范無為——效法實(shí)現(xiàn)”之協(xié)作模式，蓋可以稱為儒家政治學(xué)之第一綱領(lǐng)。
相較于形下眾物對此義的彰顯，道氣二元 “大哉乾元，萬物資始”、“至哉坤元，萬物資生”之關(guān)系不止是“乾知大始，坤作成物”在宇內(nèi)最為完美之呈現(xiàn)，其本身也正是乾坤大義之根源。
乾道眾物何以能知大始，坤道眾物何以能作成物？由“乾以易知，坤以簡能”故而?！耙住?、“簡”之別，易只似“動腦不動手”，簡只似“動手不動腦”。譬如心官只是思，四體百骸只是行心官之所思，如此則志之所期，力足赴之。此義推之修齊治平、推之天地造化皆然。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”
“知”字意思有二，一者為真知之意，一者為常知之意。真知必能行，故而是包行之知，是大寫之知；常知不能兼行，故而為與行相對之知，是小寫之知。若“知德者鮮矣”、“人莫不飲食，鮮能知味”、“乾知大始”、“乾以易知”，凡此皆是大寫之知。
大車小車皆為可行之具，及其無輗無軏，則雖可行而終不能行。人有可為之資，及無信于人、無信于己，則一似車而無輗軏，不能行其可行。
子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
此處之“知”仍是兼行之知。若以“知”為與行相對之知，則孔子四十已不惑卻五十方知天命，未免矛盾。五十知天命，是五十于天命不再止于知，而是實(shí)能行之。
目可閉，口可緘，唯耳無時不發(fā)用。耳順，則非禮之言、非禮之聲自充耳不聞，夫子六十而耳順，是“非禮勿聽”之極功。所謂“耳順”者，順道為順，物順于物不得稱順。
順道為順，物順道則行其所當(dāng)行。此義在《周易》中最易見得，如豫卦之“順以動”、剝卦之“順而止”，其義同于《論語》所謂“進(jìn)，吾往也”、“止，吾止也”，圣人或作或輟，皆唯道是從，義之與比；又如所謂“君子攸行，先迷失道，后順得?！薄⑺^“動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎”、“天地以順動，故日月不過而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服”、“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也”等等。
又《論語》所謂“名不正則言不順”；《詩》所謂“王此大邦，克順克比”、“維彼不順、自獨(dú)俾臧”；《孟子》所謂“莫非命也，順受其正”、《禮記》所謂“合之以仁而不安之以樂，猶獲而弗食也；安之以樂而不達(dá)于順，猶食而弗肥也”；《荀子》所謂“事亂君而通，不如事窮君而順焉”、“敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也”；《莊子》所謂“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也”等等，凡此順字，都是順道而行所當(dāng)然之意。
夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。
“學(xué)而時習(xí)之”、“溫故而知新”、“下學(xué)而上達(dá)”、“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”之類，《論語》中“而”字，常用以表示一種同時性、一種此物既在，彼物也當(dāng)下在場之意味。譬如人才去“學(xué)”，則當(dāng)下就有“習(xí)”在；堪為人師者才“溫故”，其中就有“知新”在；學(xué)者做下學(xué)工夫，當(dāng)下就是做上達(dá)工夫；仁者立己同時就立人，達(dá)己同時就達(dá)人。
子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也?！敝^《武》：“盡美矣，未盡善也?！?/strong>
武王伐紂，順乎天而應(yīng)乎人，以至仁伐至不仁，何不善之有？《武》之未盡善，是武王作樂不忍盡善，于其不忍盡善處，更可見武王之至善。
子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”
里，居也。居仁為美，里仁處非居身處，而是存心處。擇不處仁，焉得知？所謂知者，知居仁由義而已。孟子曰:“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也；智之實(shí)，知斯二者弗去是也?！?/p>
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
天地之文章，燦爛萬物是也，人皆得而聞也；至于天地之道，庶物之性，人不極盡格物之功，則終老亦滿眼萬物而已。夫子之文章，又是天地文章之總要，及格物之實(shí)功廢，則雖滿眼性與天道之言，猶是得其文章而已。
季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”
子路之果，由道義而果；子貢之達(dá)，由道義而達(dá)；冉求之藝，由道義而藝，故而“于從政乎何有”？不由道義，則才果便流于粗率，才達(dá)便流于圓滑，才藝便流于矯揉，是何有乎從政？
子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣?！?/strong>
詩贊美人而已，與繪畫無涉?！袄L事”者，女子敷粉描眉之事，美人必極盡裝飾然后有渾然天成之妙。禮之于人亦如此，禮似外飾，然人必動容周旋中禮，然后一派自然。子曰：“賁，無色也?！?/p>
子曰：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
仁不發(fā)用，則人不起欲仁之心思。斯仁至矣，然后我欲仁。
“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善?！?/strong>
鳥鳴常歡快，將死則一轉(zhuǎn)而為哀聲；人言常無謂，將死則一轉(zhuǎn)而作善言。此曾子謙卑之辭。
子曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”
詩教偏于感性，故而能使人興起，人能興起于感性教育，久之則往往狂蕩散漫，故而濟(jì)之以禮教；禮教偏于理性，能凝定詩教所感發(fā)者，使人卓然有所樹立。
凡音樂皆看似自由隨性，其內(nèi)在理路又皆極嚴(yán)謹(jǐn)分明，故而樂教非在詩教禮教之外，只是二者渾化互發(fā)之境，教養(yǎng)而至于樂境，則是文質(zhì)彬彬之成人、其極則從心所欲而不逾矩者，故而曰“成于樂”。
子曰：“三年學(xué)，不至于谷，不易得也?！?/strong>
凡學(xué)一技，三年而能有小成。人必得小成，然后可見大成之所以為大，然而大成難期以年限，人得小成又足以謀食，故而人常自畫于三年小成之所造。得小成而不能自已于大成者，不易得也。
子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！?/strong>
《中庸》有 “三達(dá)德”之說，智、仁、勇皆是德目之一，何以獨(dú)此三德可以謂之達(dá)德？所謂達(dá)者，充其量則能夠周遍圓滿之意。智之達(dá)，在于能提契四德，是四德之成終成始處；仁之達(dá)，在于能包貫四德，是四德之一以貫之處；勇之達(dá)，則在于自四德而來，是四德之流行不已處。能提契四德故不惑，能包貫四德故不憂，由四德而行故不懼。智、仁、勇，盡其一便能盡性德之全，故而皆謂之達(dá)德。
顏淵問仁。子曰：“克已復(fù)禮為仁。一日克已復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請事斯語矣?！?/strong>
所以克己者，禮也，不以禮克己，非儒家之所謂克己也。以禮克己，然后才一克己便自復(fù)禮。又“克己復(fù)禮”，內(nèi)圣也；“天下歸仁”，外王也。而曰“一日”者，體用一源，不俟終日也。
子曰：“其言之不怍，則為之也難。”
知其難故言之怍，言之怍則為之或不難；言之不怍者不知其難，不知其難則為之難。
子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之?！?/strong>
子路兼人，傳統(tǒng)讀法，近乎又慫恿子路犯上，人臣能勿欺而已，何必著意于犯？此句當(dāng)讀為“勿欺也而犯之”，欺也而犯之，猶是犯君之一種，其欺便是其犯，看似不曾犯君，實(shí)則犯君莫大于是。孟子曰：“齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰：‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也?！饼R人看似敬王，其實(shí)皆是“欺也而犯之”。
闕黨童子將命，或問之曰：“益者與？”子曰：“吾見其居于位也，見其與先生并行也。非求益者也，欲速成者也?！?/strong>
“將命”者，為官家行事傳命。常情學(xué)而優(yōu)則仕，闕黨童子與孔子為鄰而不及其門，故而人不知其是否為真上進(jìn)者。童子蓋一善揣摩事故而似老成者，故而為長上所器重提攜，其實(shí)則慕末舍本之人而已，故而曰“非求益者也，欲速成者也”。
孔子曰：“不知命，無以為君子也?！?/strong>
常人之命運(yùn)觀，以命運(yùn)為給定之軌道，以為起心動念莫非前定，人生實(shí)無自主；豪邁之人則不如此，曰：“我命由我不由天”，以我為我之命運(yùn)，然亦可謂無知妄作而已，人既不能選擇生于何時何地，又如何能選擇一生之遭逢境遇？
儒家之命運(yùn)觀則與兩者皆不同，儒家之所謂命運(yùn)者，它好似一棵給定之樹，其初只有一節(jié)樹干，其后則漸漸開綻，分支無窮，其中最高之分支與最低的分支，相差可能千萬倍，雅俗智愚、貧賤富貴皆在其中。
人當(dāng)嬰孩之時，萬事由人，不能有所選擇，當(dāng)其時，人好似循樹干而行而已；及人心智漸開，漸有選擇之能力，則可自行決定要走上哪一根樹枝，人在生命中不斷選擇，但可選擇者總是有限，賢者每能擇其正者，不賢者每每擇其邪者。有命運(yùn)本不好而其抉擇極好者，顏?zhàn)邮且?；有命運(yùn)本好而其抉擇極不好者，桀紂是也。
故而有道命，有遇命。道命者，“天命之謂性”、“窮理盡性以至于命”者是；遇命者，給定之樹狀遭際，“夭壽不二，修身以俟”者是。人唯順道，方能不斷趨向其命運(yùn)之正者，孟子曰：“莫非命也，順受其正”，唯道命可以馭遇命。
“樂其可知也?！?/strong>
所以翕如、純?nèi)?、皦如、繹如者，元、亨、利、貞之道?！蛾P(guān)雎》之亂，寓貞而復(fù)元之意。
“大德不逾閑，小德出入可也?！?/strong>
大德卓然確立，小處方能進(jìn)退取舍無不得中；小德出入之道在小過卦，為行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉之類。此仁熟義精之事，非小事可胡涂之謂。
“鳳兮鳳兮，何德之衰! ”
“何”，負(fù)荷意。接輿憫夫子獨(dú)力撐拄崩壞之世，勸其退隱。故前以鳳比孔子，后又曰“往者不可諫，來者猶可追”?！兑住吩啤皬?fù)自道，何其咎”、“何天之衢”亦然。
“辭，達(dá)而已矣?！?/strong>
立言，過與不及皆非“達(dá)”，唯恰到好處方是“達(dá)”。然達(dá)后必“已”，絮絮不止又是過了，故曰“達(dá)而已矣”。
“割不正不食?！?/strong>
古人手飯，每疑“割”為一類食肉餐刀，與“席不正不坐”對言。圣人自割肉必正，然庖人割肉時有不正，圣人豈能因此廢食？
“譬諸草木，區(qū)以別矣?！?/strong>
此是子夏拈出子游之病?！皡^(qū)”，區(qū)域意。方以類聚，物以群分，在草木尤為如此。譬如竹必長在南國、葦必生在水中，麥、稻、松、桑，區(qū)域井然，各有界分。圣人之道卻不如此。圣人之道范圍天地卻本末一貫，無一毫間斷。若灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之類雖粗，然便至圣人地位，灑掃應(yīng)對之類亦廢不得，故云：“孰先傳焉？孰后倦焉？”
“為人謀而不忠乎？”
此“為人”與“其為人也孝悌”之“為人”同，立身之道意。謀，思慮也；曾子每日自問心念有自欺處否。以曾子之賢，必不至日日為人謀劃而竟或不忠。
責(zé)任編輯：柳君
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