【王杰泓】詩與教
詩與教
作者：王杰泓（武漢大學藝術(shù)學院副教授）
來源：《光明日報》
時間：孔子二五六九年歲次戊戌三月廿二日己亥
耶穌2018年5月7日
作為“仁學”的有機組成部分，孔子的文藝觀主要通過他對《詩經(jīng)》的評論提出，因此又被稱作“詩教”觀。一般認為，孔子“詩教”文藝觀重“教”，即側(cè)重于“詩”（文藝）的社會教化作用與倫理實踐意義。例如在文藝的社會作用問題上，《論語·泰伯》云：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”《論語·憲問》又云：“文之以禮樂，亦可以為成人矣?！鄙硖帯岸Y崩樂壞”的春秋動蕩年代，出于實現(xiàn)社會理想的需要，孔子尤為看重文藝的道德教化功能，力圖發(fā)揮文藝在蓄養(yǎng)健全人格、構(gòu)建和諧社會上的獨特功用。因此，他把“詩”“禮”“樂”視為以“仁”為中心的道德修煉、政治教化的三個必經(jīng)階段。再如在文藝的內(nèi)容與形式的關(guān)系問題上，子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）這里，“質(zhì)”指人的內(nèi)在品格，“文”即人的外在表現(xiàn)，“文質(zhì)彬彬”就是要求人既要有“仁”的品格，又要有“禮”的儀表。體現(xiàn)在作品上，這就需要內(nèi)容和形式的完美和諧。進而言之，當“文”“質(zhì)”相匹之時，孔子又尤重內(nèi)容。子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也?！保ā墩撜Z·八佾》）《武》《韶》兩樂相比，《武》頌攻伐，雖然形式也完美，但不如《韶》敬堯舜那樣“盡善盡美”，因為后者是“仁政”的產(chǎn)物。又如在文藝批評標準的問題上，孔子明確道：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪?！保ā墩撜Z·為政》）“無邪”即“執(zhí)兩用中”而“歸于正”，要求的是作品在緣情、言志時不要太直露，而應適度。同樣，“無邪”仍然是從突出“文質(zhì)合德”“文治合一”的社會教化論申發(fā)的，關(guān)涉孔子對文藝“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》）的中和美理想的追求。
不過，值得強調(diào)的是，孔子“詩教”文藝觀在重“教”的同時并不忽視“詩”。一方面，基于“仁學”之指歸，孔子并非就文藝論文藝，而是將其作為培植理想人格、建立和諧社會的一種途徑；另一方面，他又并非簡單將文藝視為教化的工具，而是充分認識到了其所具有的“文以發(fā)蒙”“樂以發(fā)和”“以美養(yǎng)善”“以美成人”的社會效益。正是以上兩點，構(gòu)成了孔子文藝觀的鮮明特色，并對后世儒家乃至整個中國傳統(tǒng)文藝思想產(chǎn)生了根本影響。權(quán)舉孔子“詩教”文藝觀最具代表性的另一學說——“興觀群怨”說——為例，再加說明?！芭d觀群怨”見于《論語·陽貨》，其謂“《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名”。綜合《論語》集釋，“興”即“引譬連類”“感發(fā)志意”，強調(diào)通過藝術(shù)形象的譬喻，使人產(chǎn)生聯(lián)想、領(lǐng)會到某種類似的深微曲隱的思想感情，從而在精神上受到感染和熏陶；“觀”即“觀風俗之盛衰”“考見得失”；“群”指“群居相切磋”“和而不流”；“怨”指“怨刺上政”“怨而不怒”。其中，“興”是“觀”“群”“怨”的基礎(chǔ)，四者雖均以實現(xiàn)“詩教”的社會功用為目的，但又必須以尊重文藝獨特的審美規(guī)律為前提。在“興”之審美提挈下，“觀”重世俗人心、社會生活狀態(tài)的豐富多樣性而非簡單化、鏡子式的反映；“群”喚起并溝通人的共同情感，強化了文藝獨特的審美感染作用；而“怨”不僅是“刺上”“化下”的現(xiàn)實批判，更是“一有嗟嘆，即有詠歌”的文藝抒情性本質(zhì)的表彰。“興觀群怨”說緊扣美善兼濟、審美與教化合一的原則展開，蘊含著樸素的辯證法和強烈的實踐品格，成為司馬遷“發(fā)憤著書”說、韓愈“不平則鳴”說、歐陽修“窮而后工”說、梁啟超“熏浸刺提”說等后世思想學說的歷史與邏輯起點，共同鍛鑄起中華民族自強弘毅融舊開新的文化傳統(tǒng)。
傳統(tǒng)絕非死物，相反，我們都生活在傳統(tǒng)中。具體到孔子的文藝思想，我們?nèi)匀豢梢詮摹敖獭迸c“詩”兩個層面洞悉其對重塑當代中國文化的智慧啟迪。首先，孔子“詩教”文藝觀的最突出特點就是它的“在地性”或?qū)嵺`品格。《論語》言“詩”，出發(fā)點和落腳點始終在“教”。基于對現(xiàn)實生活的反省和總結(jié)，《論語》言“詩”都十分接地氣，目的都在強調(diào)文藝樹正氣、凝人心的社會教化意義。作為中華傳統(tǒng)文化的最重要一脈，孔子儒學在此不僅彰顯出開創(chuàng)性、典范性價值，更淬煉出后世文藝載道安邦、經(jīng)世致用的實踐品格和人文精神。從《論語》所言“樂而不淫，哀而不傷”到《毛詩序》的“發(fā)乎情，止乎禮義”，從孔子的“興觀群怨”說到梁啟超的“熏浸刺提”說等等，后世文藝家和學者們正是沿著孔子開辟的“詩在乎教”的經(jīng)世道統(tǒng)，始終以傳承創(chuàng)新中華文化作為神圣的使命。可以說，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生生不息，很大程度上要歸功于孔子及儒家的文化自覺。
其次，孔子尤為看重“以詩為教”“以美養(yǎng)善”的“會通性”或支撐作用。“詩”雖在乎“教”，但“詩教”畢竟不等于“政教”，文藝活動實現(xiàn)政治與社會教化功能必須以尊重文藝自身的特殊性、審美規(guī)律性為基礎(chǔ)，否則就會流于簡單、粗暴，失去它所特有的寓教于樂、潤物無聲的魅力。作為一位有著極高藝術(shù)鑒賞力和審美追求的圣者，孔子十分重視文藝這種以審美獨特性而行“不言之教”的特質(zhì)。如“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”（《論語·述而》）。在論“興”的時候，他又告誡弟子說：“不學詩，無以言。”（《論語·季氏》）總之，孔子在講文藝的社會作用時，始終把“興于詩”作為前提和基礎(chǔ)，脫離了“興”，“觀”“群”“怨”就成了無源之水、無本之木。由此以降，中國文藝逐步確立“詩緣情”“詩言志”的主流傳統(tǒng)，匯聚劉勰、王昌齡、王夫之、王國維等人智慧的中國特色的“意境”理論也正是賡續(xù)孔子的文藝思想發(fā)揚所得?？鬃印霸娊獭蔽乃囉^無疑是面向當代而敞開的存在，它需要今天的文藝家們按照美的規(guī)律去創(chuàng)造藝術(shù)，召喚著文藝理論家們?nèi)ゼせ钗恼搨鹘y(tǒng)的生命力，進而在古為今用、西為中用、兼收并蓄古今中外異質(zhì)文化因子的基礎(chǔ)上澡雪精神，陶鈞文思，再續(xù)中華文脈，重鑄中華民族自信、自覺和自豪的心魂。
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