【廖名春】《孟子》與出土文獻兩則
《孟子》與出土文獻兩則
作者：廖名春（清華大學(xué)歷史系/思想文化研究所教授）
來源：《湖南大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》 2018年第5期
時間：孔子二五六九年歲次戊戌十月廿九日壬申
耶穌2018年12月6日
[摘要]《孟子·離婁下》“由仁義行，非行仁義也”之第二個“行”，當(dāng)訓(xùn)為“言”“說”。此句意為“要依仁義行事，不能只說說而已”。孟子反對的不是“勉強施行仁義”，而是只說不做的“假仁假義”。清華簡《厚父》第五簡“古天降下民惟曰其助上帝亂下民”與《梁惠王下》引《書》相似，此之“亂(治)下民”即彼之“寵之”，“寵”讀為“用”，訓(xùn)為“治”。故趙岐以“寵之”斷句，“四方”歸下讀正確；孫奭、朱熹“寵之四方”斷句不能成立。
[關(guān)鍵詞]孟子；非行仁義；清華簡《厚父》；亂下民；寵之
目前，先秦、秦漢時期的簡帛文獻不斷面世，給我們釋讀傳世典籍帶來了許多意想不到的驚喜。但遺憾的是，《孟子》一書卻沒有多少消息，與《詩》《書》《禮》《易》《論語》各種古本的接連問世形成了巨大的反差。不過，也有一些材料，可供研讀《孟子》之用。筆者不久前剛寫完《〈孟子〉三考》[1，2]《〈孟子·公孫丑上〉“善為說辭”段考實》兩文，余興未已。下面，再借助出土文獻討論《離婁下》《梁惠王下》兩篇的兩個問題。希望能引起治《孟子》者對出土文獻材料和訓(xùn)詁考據(jù)的重視。
一、“非行仁義”
《孟子·離婁下》篇有一段名文：“孟子曰：‘人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！?font face="Calibri">[2](P264)
其“舜明于庶物”一句，東漢趙岐(108-201)注：“倫，序。察，識也。舜明庶物之情，識人事之序。仁義生于內(nèi)，由其中而行，非強力行仁義也。故道性善，言必稱于堯舜。但君子存之，庶民去之而不由爾?！?/font>[2](P264)將“非行仁義也”解為“非強力行仁義也”。
北宋孫奭(962-1033)疏：“舜既由其仁義而行之，非所謂行仁義而得之人也，是由仁義而行以得之天性也?！?/font>[2](P264)[注]將“非行仁義也”解為“非所謂行仁義而得之人也”，雖換了一種說法，但意思仍與趙岐注近。
南宋朱熹(1130-1200)集注：“由仁義行，非行仁義，則仁義已根于心，而所行皆從此出。非以仁義為美，而后勉強行之，所謂安而行之也?！?/font>[3](P293)將“非行仁義也”解為“非以仁義為美，而后勉強行之”，在注疏解釋的基礎(chǔ)上又有所發(fā)揮。
清焦循(1763-1820)正義：“庶民知仁義而行之，亦是由仁義行，非強之以所本不能知而使之行仁義也?！?/font>[4](P464-465)以為“非行仁義也”是“非強之以所本不能知而使之行仁義也”，說解與漢儒宋儒同。
今人的譯注基本承襲了這些說解。如楊伯峻(1909-1992)就將“非行仁義也”譯作“而不是勉強地施行仁義”。[5](P176)史次耘不但照抄朱注，而且其譯文也作：“并不是認為仁義有利于己而勉強去做呢”，將“非行仁義也”之“行”解為“勉強去做”。[6](P221)金良年譯注也本于朱熹《集注》，將“行仁義”解為“推行仁義”，以為“是指帶有功名心去行仁義”。[7](P177)
古賢今人的這些解釋看起來吻合孟子的心性論思想，但在訓(xùn)詁上卻無一不犯了增字為訓(xùn)的毛病。將“行仁義”之“行”，也就是“實行”“施行”之“行”解為“強力行”“勉強行”“強之以所本不能知而使之行”“勉強地施行”“勉強去做”“帶有功名心去”“推行”云云，實質(zhì)上是賦予了“實行”“施行”之“行”更多特殊的內(nèi)涵。而這種用法，不僅在《孟子》書中找不出先例，在先秦兩漢其他典籍中，也找不到支持。
比如《孟子·梁惠王下》篇有：“天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也?！薄熬腥收?，斯民親其上、死其長矣?！?font face="Calibri">[2](P70，P73)《公孫丑上》篇有：“地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也?！薄爱?dāng)今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也?！薄耙缘滦腥收咄?，王不待大，湯以七十里，文王以百里?！?/font>[2](P80，P105)《滕文公上》篇有：“子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！”“遠方之人，聞君行仁政，愿受一廛而為氓。”[2](P200，P202)《滕文公下》篇有：“宋，小國也；今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何﹖”“〈太誓〉曰：‘我武惟揚，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張，于湯有光。’不行王政云爾；茍行王政，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君；齊楚雖大，何畏焉﹖”[2](P200，P202)《離婁上》篇有：“諸侯有行文王之政者，七年之內(nèi)，必為政于天下矣?！薄坝纱擞^之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也，況于為之強戰(zhàn)﹖”[2](P238，P239)這些“行”字，都是普通的“實行”“施行”義，沒有一個能解為“強力行”“勉強行”的。
再看先秦其他的典籍?！盾髯?/font>·非相》篇有：“故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之?！?font face="Calibri">[8](P87)《管子·揆度》篇有：“彼輕重者，諸侯不服以出戰(zhàn)，諸侯賓服以行仁義?！?/font>[9](P1370)《韓非子·五蠹》篇有：“古者文王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國；荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用于古，不用于今也?！薄敖駥W(xué)者之說人主也，不乘必勝之勢，而務(wù)行仁義，則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之?dāng)?shù)也?！薄肮市腥柿x者非所譽，譽之則害功；工文學(xué)者非所用，用之則亂法?！?/font>[10](P445，447，449)《鹖冠子·道端》篇有：“以身老世，正以錯國，服義行仁，以一王業(yè)?！?/font>[11](P28)《莊子·漁父》篇有：“孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠于世主，下以化于齊民，將以利天下?！?/font>[12](P1025)這些“行”字，也都是普通的“實行”“施行”義，也沒有一個能解為“強力行”“勉強行”的。
其實，《孟子》這里“非行仁義”之“行”，并非普通的“實行”“施行”義，而當(dāng)訓(xùn)為“言”“說”?！稜栄拧め屧b下》：“行，言也?！惫?font face="Calibri">(276-324)注：“今江東通謂‘語’為‘行’?！?/font>[13](卷二，P2575)清洪頤煊(1675-1833)《讀書叢録》卷八《讀〈爾雅〉錄》：“《左氏哀元年傳》：‘因吳太宰嚭以行成。’服虔注：‘行成，求成也?！豆茏印ど綑?quán)數(shù)》篇：‘行者，道民之利害也?！墙浴小癁椤浴病！?/font>[14](卷八，P624)俞樾(1821-1907)：“《周官》：‘訓(xùn)方氏掌道四方之政事’，‘撢人道國之政事?！嵶⒉⒃唬骸廓q言也?！小?xùn)‘言’，猶‘道’之訓(xùn)‘言’矣?！?/font>[15](卷三十四，P557)因此，《孟子》所謂“由仁義行，非行仁義也”，實即“由仁義行，非言仁義也”，或“由仁義行，非語仁義也”。也就是說“要遵照仁義去行事，而不能只是口頭上說說仁義而已”。孟子這里反對的不是“勉強地施行仁義”，而是反對口頭上講仁義，而實際不付諸行動的“假仁假義”。
“行”為什么可以訓(xùn)為“言”“說”？筆者認為當(dāng)與“”字有關(guān)?！妒奈摹罚骸扒踯囕d，如徒如章，原濕陰陽。”又“徒駿湯湯，隹舟呂，或陰或陽。”錢大昕(1728-1804)云：“此字兩見，前協(xié)‘原濕陰陽’，后協(xié)‘或陰或陽’，當(dāng)讀戸郎切，卽古‘行’字?！?/font>[16](卷一，P50)郭沫若(1892-1978)從之，也以“”為“行”[17](第9卷，P48)。徐寶貴補充說：“春秋時秦銅器仲鼎也有‘’字[18]，與次句‘黃’字押陽部韻，也可證明釋之為‘行’是正確的。‘隹舟以行’，意為乘船而行。”[19](P781)但“”字作“道”字古文字材料中則更常見。比如傳世《古尚書》、古《道德經(jīng)》“道”又寫作“”，從“人”從“行”。[20](第二冊P456)今本《老子》第三十章“以道佐人主者，不欲以兵強于天下”，“道”字郭店楚簡本就寫作“”。郭店楚簡《六德》篇簡七“君子如欲求人道”，“道”字也寫作“”。據(jù)統(tǒng)計，郭店簡中，寫作“”的“道”字，就有二十二例。[21](P107)
由此可知，《孟子》所謂“非行仁義也”，實質(zhì)當(dāng)為“非道仁義也”，“道”是“言說”的意思。由于“道”常寫作“”，故“非道仁義也”又可寫作“非仁義也”。由于“”與“行”混用，故“非仁義也”就寫作了“非行仁義也”。
《管子·山權(quán)數(shù)》篇“行者，道民之利害也”，“行”實即“”，也就是“道”字?！?/span>(道)者，道民之利害也”，這是用聲訓(xùn)的辦法揭示為說者的責(zé)任，就是要說出對人民是有利還是有害?！稜栄拧め屧b下》訓(xùn)“行”為“言”，“行”即“”，也就是“道”，所以為“言”。郭璞注“今江東通謂‘語’為‘行’”，這里的“行”也就是“道()”，“道()”就是“言”，故江東人以之稱“語”。俞樾所謂“‘行’之訓(xùn)‘言’，猶‘道’之訓(xùn)‘言’矣”，實為“‘’之訓(xùn)‘言’，即‘道’之訓(xùn)‘言’矣”。由這些例子看，今本《孟子》將“非道()仁義也”寫為“非行仁義也”，實在是事出有因矣。不懂“行”與“道()”時有混用的歷史，硬將“非行仁義也”曲解為“不是勉強地施行仁義”，實不可從。
二、《梁惠王下》引《書》
《孟子·梁惠王下》有一段引《書》，頗多疑義。趙岐注本作：“《書》曰：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’”其以“寵之”斷句，“四方”歸下讀，釋“寵”為“光寵”[2](P45)。
按照慣例，疏不破注。但所謂孫奭疏卻云：“言天生下民，而立之君師以治以教之，惟曰其在助相上帝，寵安四方，有善有惡皆在我，天下安有敢違越其志者也?！?font face="Calibri">[2](P46)不但釋“寵”為“寵安”，更將“四方”歸上讀。
朱熹集注取孫奭疏，也說：“‘寵之四方’，寵異之于四方也。有罪者我得而誅之，無罪者我得而安之。我既在此，則天下何敢有過越其心志而作亂者乎？”[3](P216)釋“寵”為“寵異”，并直接以“寵之四方”連讀。
孫奭、朱熹為什么不信趙注要以“寵之四方”連讀？應(yīng)該是受了“晚《書》”，也就是偽《古文尚書泰誓上》篇“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方，有罪無罪，予曷敢有越厥志”[22](卷六，P180)說的影響。李學(xué)勤先生指出：《孟子》所引云作之君師“惟曰其助上帝寵之”，是說協(xié)助上帝“寵”下民。趙注釋“寵”為“光寵”，但上帝何以要“光寵”下民？君師又怎樣協(xié)助這種“光寵”，殊不可解?！犊讉鞅尽贰短┦纳稀吩凇皩櫋毕录右挥?xùn)安的“綏”字，又改變句讀，以“四方”作為賓語，就顯得通順一些。[23]所以，本來就迷信“晚《書》”的孫奭、朱熹自然就以偽《古文尚書·泰誓上》篇的“寵綏四方”為據(jù)，以“寵之四方”為讀了。
后來的學(xué)者，相信偽《古文尚書》篇的，往往就取孫奭、朱熹說，以“寵之四方”為讀；不信偽《古文尚書》篇的，往往就取趙岐注，將“四方”歸下讀。如江聲(1721-1799)《尚書集注音疏》就說：“寵，尊居也。言天降生下民，為作之君，為作之師者，惟曰其助天牧民，故尊寵之，使居君師之任。我，我君師也。在，察也。四方有罪無罪，惟我君師司察焉。天下何敢有踰越其志者乎？”[24](卷十二，P677)焦循正義從之。[4](P94)他們不相信偽《古文尚書·泰誓上》篇“寵綏四方”的記載，所以都以“惟曰其助上帝寵之”為句。
今人的譯注也是如此。楊伯峻注清楚指出：“《書》曰——以下為《尚書》逸文，偽《古文尚書》采入《泰誓上》篇。其助上帝寵之——句讀應(yīng)該如此。朱熹《集注》把下文‘四方’連接‘寵之’作一句，全文讀為‘惟曰其助上帝，寵之四方’，是不對的。”[5](P29-30)而金良年注則云：“寵之四方，《尚書·泰誓》作‘寵綏四方’，孔注云：‘當(dāng)能助天寵安天下?！颂幦≈祆湔f?！?/font>[7](P177)他們的注釋一是駁正朱子，一是遵從朱子，關(guān)鍵還是在信不信偽《古文尚書·泰誓》篇上。
這兩種句讀誰是誰非？現(xiàn)在應(yīng)該可以做結(jié)論了。新出的《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》第五輯有一篇名為《厚父》篇的文獻，其第五簡記載了“厚父”的一段話，云：“古天降下民，設(shè)萬邦，作之君，作之師，惟曰其助上帝亂下民。”[25](P110)[注]整理者指出：“此段文字與《孟子》所引《尚書》相似?！?/font>[25](P113)其說是。比較起來，不同之處有二：一是多了“設(shè)萬邦”一句；二是《孟子》的“寵之”，《厚父》作“亂下民”。
“之”是代詞，代前文“下民”，江聲《尚書集注音疏》就將“惟曰其助上帝寵之”解為“惟曰其助天牧民”。所以，《孟子》的“之”，《厚父》作“下民”并沒有問題。
《孟子》的“寵”，前賢時人都將其訓(xùn)為“光寵”“尊寵”“愛護”，甚至“綏靖”。這肯定有問題，因為《厚父》是作“亂”?！墩f文·乙部》：“亂，治也?！?font face="Calibri">[26](卷十四下，P310)《爾雅·釋詁》同。[3](卷二，P2576)《論語·泰伯》：“舜有臣五人而天下治。武王曰：‘予有亂臣十人。’”[28](卷八，P2487)《左傳·昭公二十四年》引《大誓》說：“余有亂臣十人，同心同德?！?/font>[29](卷五十一，P2105)“亂臣”就是“治國之臣”?！皝y”訓(xùn)為“治”，或者說當(dāng)讀為“治”。論者認為簡文稱“君師助上帝治理下民，語意十分順適”，而《孟子》引文作“寵”字最為費解，“看來《孟子》的‘寵’只是一個訛誤”[23](P34)?；蛘哒f“‘寵之’則以民為重，體現(xiàn)了孟子的重民觀念”，而《厚父》作“亂”，“治也，其觀念較《孟子》引文更為古樸”[30]。
筆者認為《孟子》引文之“寵”與清華簡《厚父》之“亂(治)”本質(zhì)上也并沒有什么不同?！皩櫋笨勺x為“用”，訓(xùn)為“治”。朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲·豐部》：“龔，假借為用?！?/font>[31](豐部第一，P35)《墨子·非命上》：“于《仲虺之誥》，曰：‘帝伐之惡，龔喪厥師?！睂O詒讓間詁引畢沅曰：“孔《書》作‘帝用不臧，式商受命，用爽厥師?！彙⒂?，喪、爽音同?！?/font>[32](卷九，P272)“龔”、“用”音同，可以通用?！皩櫋迸c“龔”諧聲，自然也可讀為“用”。而“用”就有“治”義?！豆茏印ぐ擞^》：“審度量，節(jié)衣服為國之急也。不通于若計者，不可使用國。”[9](卷五，P259)“不可使用國”即“不可使治國”?！盾髯印じ粐罚骸叭嗜酥脟?，將修志意，正身行?！睏顐娮ⅲ骸坝?，為也”。[33](卷六，P196)《史記·齊太公世家》：“慶舍用政，已有內(nèi)郄?！?/font>[34](卷三十二，P1503)宋祁《宋景文公筆記·考古》：“孫權(quán)用吳，諸葛亮用蜀?！?/font>[35](卷中，P14)這些“用”字都是“治”的意思。
先秦文獻更不乏義同于“治下民”說的“用民”說。如《國語·周語上》：“今天子欲修先王之緒而棄其大功，匱神乏祀而困民之財，將何以求福用民？”《魯語上》：“夫惠本而后民歸之志，民和而后神降之福是以用民無不聽，求福無不豐?！?font face="Calibri">[36](卷一，P21，卷四，P144)《呂氏春秋》更有《用民》篇，云：“用民有紀有綱。壹引其紀，萬目皆起；壹引其綱，萬目皆張。”[37](卷十九，P524)這里的“用民”，都是治理和役使民眾的意思。因此，將《孟子》引文的“寵之”讀為“用之”，與清華簡《厚父》的“亂(治)下民”意思完全相同，并不費解。
清華簡《厚父》“亂(治)下民”下接的簡文作“之匿(慝)王乃渴(竭)(失)其命”。整理者注：“匿，通慝，邪惡”?！度龂尽の褐尽の涞鄄賯鳌罚骸袄魺o苛政，民無懷慝?！?/font>，失也，失其命指失去天命。”[25](P113)李銳認為“之”意為“至”，《詩·柏舟》：“之死矢靡他。”[38]如此，簡文當(dāng)讀為“至慝王乃竭失其命”(王寧讀“渴”為“遏”，也是“失”的意思[39])，意思是到邪惡的君王那里卻完全背棄了“天”“作之君”“助上帝”“治下民”之“命”，喪失了上天立君治民的本意。由此看，盡管簡文“至慝王乃竭失其命”與《孟子》引文“四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志”不同，但《厚父》的“亂(治)下民”不能接“四方”，則是確定無疑。也有將《厚父》簡文連下讀為“惟曰其助上帝亂下民之慝，王乃竭失其命”的[38，40]。這樣雖然拉開了與《孟子》引文的距離，但更不能證明以“寵之四方”為句的合理性。所以，從清華簡《厚父》篇來看，趙岐以“寵之”斷句，“四方”歸下讀，顯然是正確的，孫奭疏、朱熹集注“寵之四方”的斷句，是完全不能成立的。
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責(zé)任編輯：姚遠
