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      1. 【倪富靜】崇德立本的重德傳統(tǒng)

        欄目:文化雜談
        發(fā)布時間:2019-01-31 00:49:16
        標(biāo)簽:崇德立本、重德

        崇德立本的重德傳統(tǒng)

        作者:倪富靜

        來源:《學(xué)習(xí)時報》

        時間:孔子二五六九年歲次戊戌臘月廿三日乙丑

        ??????????耶穌2019年1月28日

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        在中華傳統(tǒng)文化之中,崇德觀念發(fā)端較早,可追溯至史前神話時期。不過,較為自覺的道德意識與思想則是在西周以后產(chǎn)生的。在《周書》《詩經(jīng)》等相關(guān)典籍中,“德”字頻頻顯見。探究分析可知,重德思想在周代的政治、倫理、宗教等各個領(lǐng)域中均有體現(xiàn),成為統(tǒng)治階層高度認(rèn)可的政治管理理念。春秋戰(zhàn)國以來,經(jīng)過孔孟及其后學(xué)的進(jìn)一步闡釋與發(fā)揚,“德”之思想深入人心,成為有道君子的人格特質(zhì),“崇德立本”已然成為中華文化的典型特征。從兩漢至近代,崇德、重德思想更是成為經(jīng)濟(jì)、人才、教育等諸多領(lǐng)域的重要價值理念。歷史事實證明,中華傳統(tǒng)文化中的崇德智慧是經(jīng)久不衰、熠熠生輝的。

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        修德立本敬天法道

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        在中華傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷程之中,先哲對“德”觀念的自覺探討是在天道與人道的互動中展開的。古圣先賢對于“德”觀念的認(rèn)識與探討經(jīng)過了由“行”到“性”、由“外”至“內(nèi)”的發(fā)展。在這樣的發(fā)展過程中,人道、人德處于不斷的升格過程中,與之相伴而來的,是人之主體性、能動性、實踐理性的不斷覺醒與發(fā)展。

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        值得注意的是,即使先哲認(rèn)為人之“仁與義”之德足能與天道之“陰與陽”、地道之“柔與剛”并列而論,但人之所為在于仿照天之“健”而“自強(qiáng)不息”、效法地之“坤”而“厚德載物”,在于“與天地合其德”。在中國先賢看來,上天有好生之德。因此,人與天地“合德”的根本目的在于“贊天地之化育”“與天地參”,即通過盡己之性、成己之德而輔助天道之生生不息、大化流行,并不是無限擴(kuò)張人欲而征服自然。

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        先哲之所以強(qiáng)調(diào)人要不斷提高自我、發(fā)展自我,就是因為深信天、人之間是可以通過“德”來溝通的。這是孟子所講的“誠者,天之道也;思誠者,人之道也”,也是張載所講的“因明致誠,因誠致明,故天人合一”。其間雖有“敬德”“仁德”“誠德”“禮德”之側(cè)重點的不同,但先哲修德正己、敬天法道的宗旨是從未改變的。這種高度弘揚人德而又始終對天德葆有敬畏之心的天人和諧思想,既是中華文化有別于西方文化的獨有特質(zhì),更是中華文化歷經(jīng)變故卻延續(xù)不衰的根源所在。

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        實德實修與時偕行

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        在中華傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷程之中,先哲對“德”觀念的自覺探討源于對現(xiàn)實命運的關(guān)切與反思。徐復(fù)觀先生說:“周之克殷,乃系一個有精神自覺的政治集團(tuán),克服了一個沒有精神自覺或自覺得不夠的政治集團(tuán)?!蔽阌怪M言,周人的精神自覺,正是體現(xiàn)在他們反思政權(quán)轉(zhuǎn)移的歷史現(xiàn)實并以“敬德”思想改造夏、商天命觀的過程中?!吨軙ふ僬a》有言,回望歷史,“有夏服天命”“有殷受天命”,但最終都逃不開“早墜厥命”的歷史結(jié)局,究其原因,都是因為他們“不敬德”之故。正是基于這樣的歷史反思,正是在對自我現(xiàn)實命運的關(guān)切之中,周人愈加意識到“敬德”之重要性。所以,他們才會在鞏固政權(quán)的過程中不斷強(qiáng)化“王敬作所,不可不敬德”“皇天無親,惟德是輔;民心無常,惟惠之懷”的理性道德意識。

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        需要指出的是,周人所講的“敬德”,并不是問神占卜等虛玄之事,而是“克明德慎罰,不敢侮鰥寡”“爰知小人之依,能?;萦谑瘛薄拔┛素收?,乃克立茲常事司牧人,以克俊有德”等一系列保民惠民、裕民利民、明德慎罰、以德舉賢的政治管理實踐。這就是說,先哲所論之“德”,從一開始就是“實”德。這是一種從精神文化自覺基點處就奠定的崇實黜虛的重德傳統(tǒng),它對中華文化的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。

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        春秋以降,禮崩樂壞。有感于社會變革時期的種種動亂與無序,孔子思而憂之,起而行之,自覺擔(dān)負(fù)起文化傳承與復(fù)興的大任。鑒于歷史與現(xiàn)實經(jīng)驗,孔子發(fā)現(xiàn)只講外在的“德行”是不夠的。只有將“德”之信念內(nèi)化于人心與人性,它才能發(fā)揮更為有效的作用。所以,在“克己復(fù)禮”的文化實踐中,孔子用“仁”德統(tǒng)攝了“恭、寬、信、敏、惠”等諸多道德條目,并將“仁”德視為人之為人的本質(zhì)特征,賦予“德”以內(nèi)在性、形上性與倫理性。

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        孔子講:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?!币浴叭省钡聻閺?fù)興禮樂文化的內(nèi)在支撐,從而構(gòu)建了仁禮相輔、內(nèi)外相協(xié)的道德修養(yǎng)體系。更為重要的是,在孔子看來,德性修養(yǎng)是每一個人都應(yīng)該做的事。能修德,即是君子;不能修德即是小人,即他所說的“君子懷德”。因此,當(dāng)面對“知德者鮮矣”的社會現(xiàn)實時,孔子感嘆道:“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也?!?o:p>

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        在與子張、樊遲等弟子論學(xué)的過程中,孔子也談到過許多德性修養(yǎng)的方法?!墩撜Z》載:“子張問崇德、辨惑。子曰:‘主忠信,徙義,崇德也’”“(樊遲)問崇德、修慝、辨惑……子曰:‘善哉問!先事后得,非崇德與?’”這就是說,崇德要從忠、信、義入手,即從自我內(nèi)在的心性修養(yǎng)與提高做起。樊遲問及修德之方,孔子答之以“先事后得”,即踏踏實實去做。也就是說,在孔子這里,人作為一種理性主體,其道德人格的修養(yǎng)顯得頗為重要。而其中的修養(yǎng)方法并不是默坐冥想,而是“發(fā)憤忘食”“見賢思齊”“己所不欲勿施于人”等實踐實修。

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        正是因為孔子重視實行,所以他并不因為強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的德性修養(yǎng)而忽視外在的德行施行。在政治維度上,孔子強(qiáng)調(diào)“為政以德”“道之以德”,依然重視具體的德治措施?!墩撜Z》記載,弟子們問及為政之方時,孔子回答都是各司其職、寬容待下、舉賢任能、義以為上等非常具體的德政之方。

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        是知,在孔子這里,“德”這個范疇已然具有了二重性。它既指道德主體的內(nèi)在修養(yǎng),也指道德主體的外在行為,其中內(nèi)在地呈現(xiàn)出一種互動與關(guān)聯(lián),即由修養(yǎng)“德性”而實施“德行”。在《大學(xué)》之中,“修身、齊家、治國、平天下”的致思進(jìn)路則較為明晰地展現(xiàn)了“德”之二重性所具有的內(nèi)在互動過程。事實上,這種互動既是儒家所講的“成己成物”,也是儒家所講的“內(nèi)圣外王”。修德是成己與內(nèi)圣的起點,成物與外王則是修德之完成。

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        弘毅任重平治天下

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        在中華傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷程之中,先哲探討“德”觀念的根本旨?xì)w在于治國安邦、平治天下?!渡袝虻洹分姓f,堯帝明察洞達(dá)、謙遜寬和、光輝明亮,能夠發(fā)揚美好的德性,從而和睦九族、平章百姓、協(xié)和萬邦。在這樣一個施政序列中,在上位者的“克明俊德”是“親九族”“平章百姓”的先決條件,其根本指向正在于治理國家、協(xié)和萬邦。

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        從某種意義上來講,在上位者明德與否直接決定了國家的興衰存亡。所以周之統(tǒng)治階層才特別強(qiáng)調(diào)德行。到孔子這里,明德之主體有所擴(kuò)大,既指有德之君王,也指有德之士。不過,從現(xiàn)實需要的迫切性來看,在上位者能夠直接地發(fā)揮實際功用。所以,孔子強(qiáng)調(diào)“為政以德”,申明“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”。孔子一生顛沛流轉(zhuǎn)、周游列國,就是希望能夠喚起上層統(tǒng)治者的道德意識,讓他們自任自覺,有效完成自己的政治使命與責(zé)任。

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        《論語》載:“子路問君子。子曰:‘修己以敬’,曰:‘如斯而已乎’?曰:‘修己以安人’,曰:‘如斯而已乎’?曰:‘修己以安百姓,修己以安百姓,堯舜其猶病諸!’”程子注解曰:“君子修己以安百姓,篤恭而天下平。惟上下一于恭敬,則天地自位,萬物自育,氣無不和,而四靈畢至矣。”可見,在孔子看來,君子修德的根本指向還是在于以德治天下。到了二程這里,君子修德的結(jié)果已然由為政以德擴(kuò)展至天人合一。

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        事實上,在儒家德性理論的構(gòu)建過程中,孟子是非常重要的一環(huán)。孟子主張以仁、義、禮、智為人生而具有的四種德性,主張性善論,進(jìn)而從內(nèi)向理路繼承并發(fā)展了孔子的德性思想。照孟子的講法,德性是人區(qū)別于動物的內(nèi)在稟賦。因此,人之修德不能向外尋找,必須反求諸己。

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        當(dāng)然,孟子同樣懂得為政之德的重要意義,如他所言:“惟仁者宜在高位,不仁而在高位,是播其惡于眾也。上無道揆也,下無法守也,朝不信道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,國之所存者幸也。”所以,他的“性善論”還是落實到了君王的“仁政”之上。孟子講,“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上”,就是強(qiáng)調(diào)在上位者要充分?jǐn)U展內(nèi)在的仁義之性,進(jìn)而“親親而仁民,仁民而愛物”。具體而言,孟子主張在上位者既要為民“制恒產(chǎn)”,亦要“教民以善”,切實做到“民貴君輕”。

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        總之,在中華先哲看來,在國家這個政治命運共同體之中,君王之言之行均為天下法,這就是《禮記·經(jīng)解》所講的:“天子者,與天地參。故德配天地,兼利萬物,與日月并明?!币虼耍捌湓诔?,則道仁圣禮義之序;燕處,則聽雅、頌之音;行步,則有環(huán)佩之聲;升車,則有鸞和之音”。惟有他們“居處有禮,進(jìn)退有度”,才能實現(xiàn)“百官得其宜,萬事得其序”的安定局面。

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        當(dāng)然,對于為政者而言,“修德”就意味著比一般人更高標(biāo)準(zhǔn)的克己、慎獨與自律。因此,為政以德不僅需要現(xiàn)實反思的支撐,更需要勇于擔(dān)當(dāng)?shù)膬?nèi)在信念的支持。曾子說,“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)”,程子注解曰:“弘而不毅,則無規(guī)矩而難立;毅而不弘,則隘陋而無以居之?!闭\然,對于每一位重任在肩、自覺理性的人而言,執(zhí)德以弘、信道以篤、力行以久既是應(yīng)然,亦是實然。

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        責(zé)任編輯:近復(fù)

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