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《詩(shī)》與仁

作者：張玖青（中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)新聞與文化傳播學(xué)院教授）

來(lái)源：《光明日?qǐng)?bào)》

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥三月十一日壬午

          耶穌2019年4月15日

細(xì)井徇《詩(shī)經(jīng)名物圖解·栩》資料圖片

編者按

中國(guó)自古以來(lái)就是詩(shī)歌的國(guó)度。作為儒家文化教育的邏輯起點(diǎn)，先秦的詩(shī)教旨在整體提升個(gè)人的道德水準(zhǔn)，使人達(dá)到成就君子仁德的目標(biāo)?？组T(mén)詩(shī)教為中國(guó)詩(shī)歌的社會(huì)功能提供了基本方向，使詩(shī)歌能夠在關(guān)注世道人心的軌道上不斷前行?！对?shī)經(jīng)》中重章疊唱的形式，有一部分來(lái)自詩(shī)樂(lè)儀式或歌唱方式，也有一部分具有明顯的詞義變換和敘事功能，體現(xiàn)了作者謀篇布局的匠心。這種藝術(shù)形式極大增強(qiáng)了詩(shī)歌的抒情性。就重視教化、重視理致而言，《詩(shī)經(jīng)》和孔門(mén)詩(shī)教已肇其端，而漢魏六朝詩(shī)歌蘊(yùn)含的才性論和言意論的思致，更促成和增強(qiáng)了中國(guó)詩(shī)歌重視哲理的傾向。本期刊發(fā)的這組論文，分別從道德取向、藝術(shù)形式與社會(huì)思潮三個(gè)角度考察了中國(guó)詩(shī)歌發(fā)生發(fā)展的內(nèi)外部機(jī)制。（王利民）

作為一個(gè)內(nèi)涵不斷增衍的概念，“詩(shī)教”意蘊(yùn)豐富而多變。如何把握孔門(mén)乃至傳統(tǒng)文化中的詩(shī)教觀，仍是一個(gè)值得認(rèn)真對(duì)待的問(wèn)題。蓋在孔子之前，詩(shī)教屬于素質(zhì)教育，且屬于樂(lè)教之言語(yǔ)部分?！抖Y記·內(nèi)則》：“十有三年，學(xué)樂(lè)誦《詩(shī)》，舞《勺》。成童，舞《象》，學(xué)射御。”《周禮·大司樂(lè)》也記載大司樂(lè)“以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子：興、道、諷、誦、言、語(yǔ)”，此樂(lè)語(yǔ)當(dāng)主要以詩(shī)之文辭為載體。教成之后，則能達(dá)政、專對(duì)?？鬃诱f(shuō)“誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)；雖多，亦奚以為”，便是對(duì)《詩(shī)》言說(shuō)和政教功能的追溯。但是到了春秋后期，禮崩樂(lè)壞，周代雅樂(lè)制度漸廢?？鬃佑謴?fù)周代禮樂(lè)制度，于是刪《詩(shī)》《書(shū)》，定《禮》《樂(lè)》，晚而贊《易》、修《春秋》（《史記·孔子世家》），增益先王四術(shù)之教為六藝之教。至此，孔門(mén)之教得以確立。

孔門(mén)言教首倡《詩(shī)》教，曰“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”（《論語(yǔ)·泰伯》）。完成個(gè)人道德的整體提升，并達(dá)到成人成德之目標(biāo)，是以《詩(shī)》為邏輯起點(diǎn)的。《論語(yǔ)》中孔子論六藝之教，所言最多者是《詩(shī)》。故宋人葉適云：“自文字以來(lái)，詩(shī)最先立教?！保ㄈ~適《黃文叔詩(shī)說(shuō)序》）近人馬一浮《詩(shī)教緒論》亦曰：“六藝之教，莫先于《詩(shī)》?！?o:p>

然孔門(mén)之教何以始于《詩(shī)》？換句話說(shuō)，孔子為什么如此重視《詩(shī)》？蓋孔子生逢周王室衰落而諸侯霸興之時(shí)，當(dāng)時(shí)禮樂(lè)征伐自諸侯出，甚或自大夫出，人心渙散而不可收拾。與此同時(shí)，人們對(duì)禮的認(rèn)識(shí)也發(fā)生了根本性變化，區(qū)分出內(nèi)在之“禮”和外在之“儀”。所以欲恢復(fù)周禮需先收拾人心，并自內(nèi)而外重塑人心。概言之，人們要有行儀、守禮之自覺(jué)。正如三家以“《雍》徹”、“八佾舞于庭”一樣，缺乏人心的觸覺(jué)和人性的自覺(jué)，禮樂(lè)便喪失它原有的價(jià)值和功能，社會(huì)也會(huì)陷入“名不正言不順”之境而不自知的地步。緣此，孔子大力提倡“仁”并賦予“仁”以內(nèi)在規(guī)定性，慨嘆：“人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂(lè)何！”（《八佾》）明言禮樂(lè)要以“仁”為內(nèi)核方可謂之真正的禮樂(lè)。

在孔子之前，關(guān)于“仁”的討論已有許多。仁源于禮俗“人偶”，本為“親愛(ài)”之義，故段玉裁曰：“人耦（偶），猶言爾我親密之辭。獨(dú)則無(wú)耦，耦則相親，故其從人二?！币舱?yàn)槿绱耍叭省庇小皭?ài)”義，是謂“愛(ài)人能仁”（《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》）；“仁”也有“禮敬”義，孔子曾說(shuō)：“古也有《志》：克己復(fù)禮，仁也?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚┦枪省墩撜Z(yǔ)》中孔子論“仁”，多在古文獻(xiàn)記載的基礎(chǔ)上展開(kāi)。如仲弓問(wèn)仁，孔子答以“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭”，是語(yǔ)亦見(jiàn)于《左傳·僖公三十三年》，曰“出門(mén)如賓，承事如祭，仁之則也”。但孔子并非簡(jiǎn)單沿襲古語(yǔ)“仁”義，而是賦予其內(nèi)誠(chéng)之特質(zhì)，使其由外在的人人相親一變而成內(nèi)在的為己之學(xué)。如孔子曰“巧言令色鮮矣仁”，何哉？其義便強(qiáng)調(diào)仁、親發(fā)自于內(nèi)，而非外在的言辭華美和容色和悅。我們注意到，孔子引古語(yǔ)論“仁”時(shí)，最終的落腳點(diǎn)都是強(qiáng)調(diào)“仁”之道在推己及人。如孔子與顏回論“仁”，先引古語(yǔ)“克己復(fù)禮”，后告之曰“為仁由己”（《顏淵》）。與仲弓論“仁”，也是先引“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭”，后結(jié)之以“己所不欲，勿施于人”（《顏淵》）。經(jīng)過(guò)孔子的改造，“仁”由“人與人”之學(xué)變成“己與人”之學(xué)，并進(jìn)一步內(nèi)化為一己之學(xué)，故到了孟子有“仁，人心也……放其心而不知求，哀哉”之說(shuō)。

正是由仁復(fù)禮的路徑選擇，使孔門(mén)之教特別重視《詩(shī)》。何哉？這需要從詩(shī)的功能和詩(shī)的文體說(shuō)起。《論語(yǔ)》中孔子論《詩(shī)》數(shù)次提到“興”，既曰“興于詩(shī)”，又曰“詩(shī)可以興”。何謂興？孔安國(guó)曰“引譬連類”，朱熹曰“感發(fā)意志”。前者就詩(shī)之體和讀詩(shī)之法而言，后者就詩(shī)之功能而言。而此二者，皆關(guān)乎仁道之興和仁道之立。從功能上看，“興者興起，即激發(fā)感動(dòng)義。蓋學(xué)于詩(shī)，則知觀于天地萬(wàn)物，閭巷瑣細(xì)，莫非可以興起人之高尚情志”（錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》）。亦即詩(shī)歌能感發(fā)人之意志，使不仁者有覺(jué)，進(jìn)而有仁，此即馬一浮“于此感發(fā)興起，乃可識(shí)仁”之義（馬一浮《詩(shī)教緒論》）。而就詩(shī)體言，詩(shī)多取譬，讀詩(shī)則需能讀出詩(shī)的譬喻義，“不學(xué)博依，不能按詩(shī)”（《禮記·學(xué)記》）說(shuō)的就是這個(gè)道理。博依者，廣譬喻也。故孔子論讀《詩(shī)》曰“多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名”，此非徒取其博物之義而已，更兼取譬之意。此正如錢(qián)穆先生所言，“詩(shī)尚比興，多就眼前事物，比類而相通，感發(fā)而興起。故學(xué)于詩(shī)，對(duì)天地間鳥(niǎo)獸草木之名能多熟識(shí)，此小言之。若大言之，則俯仰之間，萬(wàn)物一體，鳶飛魚(yú)躍，道無(wú)不在，可以漸躋于化境，豈止多識(shí)其名而已?？鬃咏倘硕嘧R(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名者，乃所以廣大其心，導(dǎo)達(dá)其仁。詩(shī)教本于性情，不徒務(wù)于多識(shí)”。此言良善，誠(chéng)可謂體道之言。子夏以美目、巧笑明人需有忠信之質(zhì)而“禮后”，子貢由玉之琢磨而知好學(xué)，都是讀《詩(shī)》善取譬的佳例。至此，我們也可以明白孔子何以謂“能近取譬，可謂仁之方也已”（《雍也》），能取譬則可以由淺入深，推己及人，以己所欲所不欲諒恕他人之所欲所不欲，則仁在其中。而《詩(shī)》既多言鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)，自然可當(dāng)“義之府”之贊譽(yù)（《左傳·僖公二十七年》）。

故《詩(shī)》教實(shí)質(zhì)為仁教，乃欲借《詩(shī)》觸發(fā)人心之仁覺(jué)仁悟，成就君子克己守禮之自覺(jué)?！抖Y記·經(jīng)解》：“孔子曰：‘入其國(guó)，其教可知也。觀其風(fēng)俗，則知其所以教。其為人也溫柔敦厚，《詩(shī)》教也。’”何謂溫柔敦厚？溫柔者，顏色溫和而內(nèi)心潤(rùn)澤；敦厚者，內(nèi)心寬大誠(chéng)實(shí)之義。何謂溫柔敦厚之人？即仁德之君子。作為德行，溫柔敦厚可以呈現(xiàn)者只有“溫”而已，其余皆隱而不顯。故曰溫即仁，人們也常以“溫”比擬君子之仁?！对?shī)·小戎》曰：“言念君子，溫其如玉。”而玉德五，即“溫潤(rùn)而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如隊(duì)，禮也……孚尹旁達(dá)，信也”（《禮記·聘義》）。所以詩(shī)以“溫其如玉”形容君子，正著眼于仁。同樣，《子張》篇記載子夏曰：“君子有三變。望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲?！惫沤褡ⅰ墩撜Z(yǔ)》者皆以為君子所以望之儼然乃禮之存，即之也溫乃仁之著，聽(tīng)其言厲乃義之發(fā)。三者融貫于君子一體正是君子仁德渾然之表征，雖曰變而實(shí)未變。

然有利者亦有弊，萬(wàn)物皆然?！对?shī)》教利在能成就君子仁德，其弊則讓君子有可能“失之于愚”。蓋仁德君子常推己及人，以己之溫柔敦厚視天下人，這有可能使自己陷入可欺可罔之境地?！墩撜Z(yǔ)·雍也》記載了宰我和孔子之間的一段對(duì)話，宰我問(wèn)孔子：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉?！鋸闹?？”孔子回答說(shuō)：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也?！睆目鬃拥幕卮鹂芍?，仁者不逆詐，或可以暗昧，并可以通過(guò)學(xué)，使自己主動(dòng)擺脫被他人欺罔之危險(xiǎn)。蓋學(xué)則知變通，學(xué)則明經(jīng)權(quán)。故孔子曰：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚?！保ā蛾?yáng)貨》）孔門(mén)弟子，顏回最好學(xué)，所以看似愚實(shí)則不愚。而子羔足不履影，啟蟄不殺，方長(zhǎng)不折，執(zhí)親之喪而泣血三年，可謂好仁。但不學(xué)，故孔子論子羔曰“柴也愚”（《先進(jìn)》）?？鬃映Ｒ院脤W(xué)自許，故四十不惑，其原因也在于此。

總之，《詩(shī)》教為孔門(mén)教育之根本，也是傳統(tǒng)文化教育的邏輯起點(diǎn)，“一切言教皆攝于《詩(shī)》”（馬一浮《詩(shī)教緒論》）。但自孔穎達(dá)以“《詩(shī)》依違諷諫不指切事情”說(shuō)“溫柔敦厚”以來(lái)，后世多從美學(xué)風(fēng)格或修辭方式的角度解讀“溫柔敦厚”，《詩(shī)》教與仁德的關(guān)系也因此被遮蔽了。事實(shí)上，《詩(shī)》教作為成人成材教育之基始，具有極鮮明的道德屬性。在深入發(fā)掘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源的今天，《詩(shī)》教可以給我們提供許多有益的啟示。

責(zé)任編輯：近復(fù)