【李承貴】陽明心學的“心態(tài)”向度
陽明心學的“心態(tài)”向度
作者：李承貴
來源：《河北學刊》2018年第6期
時間：孔子二五七零年歲次己亥五月初三日癸酉
??????????耶穌2019年6月5日
作者簡介：李承貴，南京大學哲學系，江蘇南京210023李承貴(1963-)，男，江西萬年人，南京大學哲學系教授、博士生導師，主要從事中國哲學研究。
內(nèi)容提要：“心態(tài)”問題，是陽明心學的根本關(guān)切之一。陽明心學對“心態(tài)”問題的發(fā)生、結(jié)構(gòu)、特點、危害與解決方法等進行了探討，初步形成了較為系統(tǒng)的關(guān)于“心態(tài)”問題的思考，從而成為中國儒學史上第一個“心態(tài)儒學”，即“心學心態(tài)學”。陽明心學探討“心態(tài)”問題的實踐與理論，對于豐富儒學的發(fā)展路徑，推動儒學價值的落實，恰當化解當今社會現(xiàn)實中的“心態(tài)”問題，都具有一定的啟示意義。
關(guān)鍵詞：陽明心學/心態(tài)/根本關(guān)切/致良知/Yang-ming's study of mind/mentality/concern/the extension of innate knowledge
標題注釋：2015年度國家社會科學基金重點項目《中國人性論義理結(jié)構(gòu)與形態(tài)研究》(15AZD031)；2018年度貴州省哲學社會科學規(guī)劃國學單列課題(18GZGX04)。
“心態(tài)”是人對自身及現(xiàn)實社會所持有的較普遍的態(tài)度、情緒情感體驗及意向等心理狀態(tài)，也是反映特定環(huán)境中人們的某種利益或要求，并對社會生活有廣泛影響的思想趨勢或傾向。由于其反映了情感和利益的要求，因而必然呈現(xiàn)出陰晴交織、正邪輪替之狀，其中的陰邪“心態(tài)”則是人與社會的致害者。那么，以“心學”名世的陽明學說對“心態(tài)”問題有怎樣的關(guān)注和思考呢？
一、“心態(tài)”：陽明心學的內(nèi)在關(guān)切
任何成形的學說必有其內(nèi)在關(guān)切，這一內(nèi)在關(guān)切即其所要解決的核心課題，并由此構(gòu)建其學說體系。那么，陽明心學的內(nèi)在關(guān)切是什么呢？
其一，“心態(tài)”問題的現(xiàn)實關(guān)切。哲學問題產(chǎn)生于對人類社會現(xiàn)實的反思，陽明心學的“心態(tài)”關(guān)切，即緣于人類社會現(xiàn)實所引發(fā)的思考。王陽明尚處于鎮(zhèn)壓叛亂的艱苦戰(zhàn)爭狀態(tài)時就在與楊仕德、薛尚謙的信函中表達了對“心態(tài)”問題的關(guān)切：“即日已抵龍南，明日入巢，四路兵皆已如期并進，賊有必破之勢。某向在橫水，嘗寄書仕德云：‘破山中賊易，破心中賊難?！瘏^(qū)區(qū)剪除鼠竊，何足為異？若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清平定之功，此誠大丈夫不世之偉績?！盵1](P168)這里所說的“山中賊”，當指叛亂的“賊寇”，而“心中賊”則是指心理的、精神的“賊寇”。王陽明認為，消滅肉體的賊寇較容易，而掃蕩“心腹之寇”卻極為困難，因而大丈夫無不以“掃蕩心腹之寇”為最大成就?？梢姡蹶柮髦詫ⅰ捌菩闹匈\”視為超級難題，緣于其平定叛亂的切身體驗。這里所謂“心腹之寇”或“心中賊”，就是“心態(tài)”問題。平定叛亂的經(jīng)歷使王陽明體驗到“心態(tài)”問題的嚴峻性，而當時混亂、腐朽的學術(shù)環(huán)境更讓他意識到解決“心態(tài)”問題的緊迫性。王陽明說：“后世學術(shù)之不明，非為后人聰明識見之不及古人，大抵多由勝心為患，不能取善相下。明明其說之已是矣，而又務(wù)為一說以高之，是以其說愈多而惑人愈甚。凡今學術(shù)之不明，使后學無所適從，徒以致人之多言者，皆吾黨自相求勝之罪也?！盵1](P207)按道理，學術(shù)應愈辯愈明，愈辯愈接近真理，但王陽明發(fā)現(xiàn)當時的學術(shù)狀況是動機不純、程序不正、目標模糊，而其中的原因就是“勝心”。所謂“勝心”，即逞強好勝之心，不能容人在己上之心，或忌妒人優(yōu)秀之心，因而王陽明才說“勝心”導致“今學術(shù)之不明”。此“勝心”即“心態(tài)”問題。無疑，王陽明對“勝心”的關(guān)切，正是緣于對“今學術(shù)之不明”現(xiàn)狀的體驗與思考。
其二，“心態(tài)”問題的認識論分析。王陽明所關(guān)切的“心態(tài)”問題是怎樣發(fā)生的呢？他說：“身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物?！盵1](P6)他主張，“意”是“心”的延伸，“意”的本體是“良知”，“意”之所在便是“物”。那么，“心態(tài)”問題究竟出自哪里呢？王陽明說：“意與良知當分別明白。凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知?！盵1](P217)此即是說，“意”是應物而起的“念”，而“意”有是有非，因而“意”之是非與對“物”之接觸有關(guān)聯(lián)。但王陽明又認為，“人心”是不得其正者，“道心”乃得其正者。他說：“心一也。未雜于人謂之道心，雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也?！盵1](P7)既然雜于人偽之“心”是不得其正者，那么“有是非的意”便可能成為“人心”，即成為不健康“心態(tài)”；既然未雜于人的“心”是得其正者，那么“有是非的意”也可能成為“道心”，即成為健康“心態(tài)”。這取決于“良知”或“天理”是否成為“心體”，因為“意”是“心”之所發(fā)。概言之，“意”是“心”之“應物起念”，即與事物接觸中所產(chǎn)生的“心態(tài)”，這種“心態(tài)”在性質(zhì)上的表現(xiàn)是不穩(wěn)定的，方是方非，方正方邪。但“意”發(fā)于“心”，因而“心”是體，“意”是用，即“意”受制于“心”。同時，“心”明覺精察之“良知”是“意”之本體，即負責監(jiān)督“意”的任務(wù)，當“良知”發(fā)現(xiàn)“意”之邪、之非，說明“心”不再是“純于理之心”，不再是“無不正之心”。故王陽明說：“蓋心之本體本無不正，自其意念發(fā)動，而后有不正?！盵1](P971)如此便需“致良知”以恢復“本體之心”?？梢姡蹶柮鞑粌H分析了“心態(tài)”問題的認識論原因，而且預設(shè)了解決“心態(tài)”問題的路徑。
其三，“心態(tài)”問題的學脈根據(jù)。由上述可見，“心態(tài)”問題不僅是基于對社會現(xiàn)實的思考，而且是對人心是非善惡之原因的認識論追問。那么，圣人之學是否關(guān)切“心態(tài)”問題，是否以解決“心態(tài)”問題為要務(wù)呢？這是陽明心學必須正視和回答的問題，因為只有證明圣人之學是心學，才能使心學獲得道統(tǒng)上的合法性；只有說明“心態(tài)”問題是圣人之學的內(nèi)在課題，才能名正言順地利用儒學資源以處理“心態(tài)”問題。無疑，王陽明非常智慧地處理了這個問題。他說：“圣人之學，心學也，堯、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！诵膶W之源也。中也者，道心之謂也；道心精一之謂仁，所謂中也，孔孟之學惟務(wù)求仁，蓋精一之傳也。”[1](P245)也就是說，圣人之學即心學，堯、舜、禹三圣相授的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”是心學的源頭。其中，“允執(zhí)厥中”的“中”，即“道心”，而“道心”精一就是“仁”，因而孔孟之學乃三圣之學的嫡傳。王陽明又說：“夫圣人之學，心學也，學以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！佬恼撸市灾^，而未雜于人。無聲無臭，至微而顯，誠之源也。人心，則雜于人而危矣，偽之端矣?！盵1](P256)這里，除了繼續(xù)強調(diào)“十六字心訣”作為心學源頭之地位外，還對“道心”與“人心”的內(nèi)涵作了解釋與規(guī)定，并明確了“人心”之為心學難題的性質(zhì)，而“人心”是雜于人者，因而心學的任務(wù)是“求盡其心”，即充分顯發(fā)“道心”以抑制“人心”。既然圣人之學就是心學，那么陽明心學自是圣人之學的傳承，從而解決了心學在道統(tǒng)上的合法性問題；既然盡顯“道心”以抑制“人心”是心學的核心任務(wù)，那么“心態(tài)”的健康即是心學的課題；既然“惟精惟一”是使“人心”回歸“道心”的精神訴求，那么心學就獲得了解決“心態(tài)”問題的方向與方法。
其四，“心態(tài)”問題乃君子之學要務(wù)。既然“心態(tài)”問題屬于圣人之學的內(nèi)在使命，那么它自然是圣人之學傳承者陽明心學所必須思考和解決的課題。王陽明說：“君子之學以明其心。其心本無昧也，而欲為之蔽，習為之害。故去蔽與害而明復，匪自外得也。心猶水也，污入之而流濁。猶鑒也，垢積之而光昧?！盵1](P233)在他看來，“心體”本善，光亮透明，一塵不染，只是由于利欲的遮蔽和陋習的傷害而形成邪惡“心態(tài)”，從而使本善之“心”不能發(fā)用流行，潤澤萬物。因此，除“蔽”祛“害”，便成為恢復本心的前提，而要除祛“蔽”、“害”，必當除祛好利欲之心，必當消滅不良習性。故而君子之學的要務(wù)就是“明心”，須將消極的“心態(tài)”轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極的“心態(tài)”。王陽明說：“君子之學，心學也。心，性也；性，天也。圣人之心，純乎天理，故無事于學。下是，則心有不存而汩其性，喪其天矣，故必學以存其心。學以存其心者，何求哉？求諸其心而已矣。求諸其心何為哉？謹守其心而已矣?！盵1](P263)由于“人心”不存“天理”而使其天性遭到傷害，因而君子之學的要務(wù)就是使人“存心”。所謂“存心”，即反身向內(nèi)，謹守其心以揚善抑惡，恒為“道心”。概言之，“明其心”、“求其心”、“守其心”，都是主張要將已喪失的“善體”恢復，使“心”光明以回歸“道心”，從而呈現(xiàn)健康的“心態(tài)”，此即君子之學的要務(wù)。
綜上所述，“心態(tài)”問題的社會現(xiàn)實關(guān)切反映了陽明心學的經(jīng)世特質(zhì)，“心態(tài)”問題的認識論原因分析反映了陽明心學的哲學品格，“心態(tài)”問題的圣人之學定位反映了陽明心學的道統(tǒng)訴求，“心態(tài)”問題的君子之學擔當反映了陽明心學的人文情懷。如此，“心態(tài)”問題便邏輯地成為心學的內(nèi)在關(guān)切。
二、對“心態(tài)”問題的把脈
由上可見，“心態(tài)”問題的確是陽明心學的內(nèi)在關(guān)切?；谶@種關(guān)切，王陽明對“心態(tài)”問題的狀況、危害及原因等展開了系統(tǒng)化的思考與分析。
其一，“心態(tài)”問題的普遍性。所謂“凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非”，即謂“心態(tài)”是主體對客體反映過程中出現(xiàn)的心理現(xiàn)象；而主體對客體的反映是人類的基本行為方式之一，因而如果說“心態(tài)”生于“應物”，那么其必然是普遍而多樣的。王陽明的觀察也證明了這一點。有所謂“好勝之心”：“議論好勝，亦是今時學者大病。今學者于道，如管中窺天，少有所見，即自足自是，傲然居之不疑。與人言論，不待其辭之終而已先懷輕忽非笑之意，之聲音顏色，拒人于千里之外。不知有道者從旁視之，方為之疏息汗顏，若無所容；而彼悍然不顧，略無省覺，斯亦可哀也已!”[1](P270)他明言，對于圣人之道，不少學者坐井觀天，雖然離悟“道”尚遠，卻自信滿滿；與人交談，卻無視他人的存在及思想，不能給人以尊重。此即彌漫于當時學者中的“好勝之心”。有所謂“驕傲之心”：“人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結(jié)果了此生。”[1](P125)他認為，身懷“傲心”之人，為子不能孝，為臣不能忠，為父不能慈。為友不能信，因此，“傲”是人之大病，萬惡之源：“今人病痛，大段只是傲。千罪百惡，皆從傲上來?！盵1](P280)此即所謂頭腦發(fā)脹的“驕傲之心”。有所謂“虛誑之心”：“后世大患，全是士夫以虛文相誑，略不知有誠心實意。流積成風，雖有忠信之質(zhì)，亦且迷溺其間，不自知覺?！盵1](P205)他指出，“虛誑之心”就是毫無誠意、爾虞我詐，其具體情形是：“世之儒者，各就其一偏之見，而又飾之以比擬仿像之功，文之以章句假借之訓，其為習熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以誑己誑人，終身沒溺而不悟焉耳!”[1](P206)即以修辭比擬、章句假借以文飾、阻礙對“圣人之道”的覺悟，卻自以為得“道”，如此欺己誑人而不能自覺。有所謂“恥非當恥之心”：“今人多以言語不能屈服得人為恥，意氣不能陵軋得人為恥，憤怒嗜欲不能直意任情得為恥，殊不知此數(shù)病者，皆是蔽塞自己良知之事，正君子之所宜深恥者。今乃反以不能蔽塞自己良知為恥，正是恥非其所當恥，而不知恥其所當恥也?！盵1](P220)此即言，人若以言語不服人為恥、以意氣不陵軋人為恥、以憤怒嗜欲不能任情為恥，概是病態(tài)心理，概是“恥非其所當恥”者。有所謂“妒忌之心”：“古之人所以能見人之善若己有之，見人之不善則惻然若己推而納諸溝中者，亦仁而已矣。今見善而妒其勝己，見不善而疾視輕蔑不復比數(shù)者，無乃自陷于不仁之甚而弗之覺者邪？夫可欲之謂善，人之秉彝，好是懿德，故凡見惡于人者，必其在己有未善也?！盵1](P272)由是，不能容忍他人之善，心胸狹窄，見善便妒忌，見不善而輕侮，使自己陷于不仁不義之境，此即“妒忌之心”。有所謂“放蕩之心”：“昔在張時敏先生時，令叔在學，聰明蓋一時，然而竟無所成者，蕩心害之也。去高明而就污下，念慮之間，顧豈不易哉!斯誠往事之鑒，雖吾子質(zhì)美而淳，萬無是事，然亦不可以不慎也?！盵2](P984)他直言，“蕩心”就是遠離高明而追逐污下，得過且過，沒有理想，為此“心態(tài)”所纏繞，必當一無所成。有所謂“謀計之心”：“立志之說，已近煩瀆，然為知己言，竟亦不能舍是也。志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富貴不足以累其心。但近世所謂道德，功名而已；所謂功名，富貴而已?！嗜苏?，正其誼不謀其利，明其道不計其功。’一有謀計之心，則雖正誼明道，亦功利耳?！盵1](P161)他告誡世人，志于道德的人才能坦然面對功名利祿，若不能志于道德，而是整天謀利計功，算計他人，此即“謀計之心”。如上，即是王陽明涉及“心態(tài)”問題的部分敘述，當可以“泛濫”形容之。那么，消極“心態(tài)”為何如此普遍呢？王陽明說：“故凡一毫私欲之萌，只責此志不立，即私欲便退；聽一毫客氣之動，只責此志不立，即客氣便消除?；虻⌒纳煷酥?，即不??；忽心生，責此志，即不忽；懆心生，責此志，即不懆；妒心生，責此志，即不妒；忿心生，責此志，即不忿；貪心生，責此志，即不貪；傲心生，責此志，即不傲；吝心生，責此志，即不吝?！盵1](P260)在他看來，人皆有私欲，此私欲若不能作安全的處理，便會轉(zhuǎn)化為社會危害；而勿使不健康“心態(tài)”萌發(fā)并轉(zhuǎn)化的武器就是“立志”。如果不能“立志”，那么怠心、忽心、懆心、妒心、忿心、貪心、傲心、吝心等消極“心態(tài)”就會“破土而出”，泛濫成災，遺害無窮。可見，王陽明對“心態(tài)”問題觀察之仔細、體驗之真切，是難以想象的。
其二，“心態(tài)”問題的危害性?！靶膽B(tài)”問題之普遍恐怕是出乎王陽明預料的，但更讓他憂慮的是“心態(tài)”問題對社會和個人所造成的嚴重傷害。茲僅列數(shù)案：一者，蒙蔽聰明。王陽明認為，消極“心態(tài)”必然會導致人耳目蒙蔽。他說：“故凡慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪，愛憎取舍之類，皆足以蔽吾聰明睿知之體，而窒吾淵泉時出之用。若此者，如明目之中而翳之以塵沙，聰耳之中而塞之以木楔也?！盵1](P211)正常的人耳聰目明，但若充斥慕富貴、憂貧賤、患得失、尚愛憎的“心態(tài)”，必將導致其耳聾眼花。此亦陽明心學所謂“身之主宰便是心”。二者，制造爭端。王陽明認為，消極“心態(tài)”必將導致人人相爭相軋。他說：“蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習以成性也幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽。其出而仕也，理錢谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與于銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺諫則望宰執(zhí)之要?！且愿?、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說、究其術(shù)。其稱名僭號，未嘗不曰吾欲以共成天下之務(wù)；而其誠心實意之所在，以為不如是則無以濟其私而滿其欲也?！盵1](P56)如果人人充斥功利之心，勢必導致花樣百出的爭端：有人好炫耀知識，有人好以勢排擠，有人好爭權(quán)奪利，有人好吹噓技能，有人好沽名釣譽……整個社會陷于無休無止、刀光劍影的爭奪傾軋之中。主管錢糧者欲兼管軍事和司法，主管禮樂者欲插手官員選拔，身為縣官者欲提升為藩司、臬司，身為御史者卻盯著宰相要職，等等，無一不是私心作祟。三者，破壞倫理。王陽明認為，消極“心態(tài)”必然導致倫理的破壞，引發(fā)惡行頻現(xiàn)。他說：“傲則自高自是，不肯屈下人。故為子而傲，必不能孝；為弟而傲，必不能弟；為臣而傲，必不能忠?！盵1](P280)如果有人持“目空一切”的驕傲心態(tài)，即意味著他不能居人之下，意味著為人子必不能孝、為人弟必不能悌、為人臣必不能忠，直至社會倫理的顛覆，而且這種禍害之烈難以估量。王陽明說：“是故以之為子，則非孝；以之為臣，則非忠。流毒扇禍，生民之亂。尚未知所抵極?！盵1](P205)“勝心”則是罪魁禍首：“人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅，則不復有改過徒義之功矣?！盵2](P1183)人的惡行有大小，但無不緣于好高之心、驕傲之心。四者，傷害學術(shù)。王陽明認為，消極“心態(tài)”必然給學術(shù)帶來無法避免的災難。他說：“后世學術(shù)之不明，非為后人聰明識見之不及古人，大抵多由勝心為患，不能取善相下。明明其說之已是矣，而又務(wù)為一說以高之。是以其說愈多而惑人愈甚。凡今學術(shù)之不明，使后學無所適從，徒以致人之多言者，皆吾黨自相求勝之罪也?！糁灰粤㈤T戶，外假衛(wèi)道之名，而內(nèi)行求勝之實，不顧正學之因此而益荒，人心之因此而愈惑，黨同伐異，覆短爭長，而惟以成其自私自利之謀，仁者之心有所不忍也!……蓋今時講學者，大抵多犯此癥，在鄙人亦或有所未免，然不敢不痛自克治也?！盵1](P207)在學術(shù)研究中，即便道理已說得一清二楚，但某些人為了證明自己比他人高明，偏偏要提出所謂新的學說，如此越說越繁，使學者轉(zhuǎn)加糊涂，其原因就在于不能相互取善、不能甘居人下的“好勝”之心。如果“好勝”之心不去，人人自立門戶，黨同伐異，以私己為目標，學術(shù)只能每況愈下。概言之，消極“心態(tài)”必將導致耳目的蒙蔽、倫理的破壞、爭斗的頻發(fā)和學術(shù)的墮落，也就是“惡念”變成“惡行”?？梢?，“心態(tài)”問題給社會和個人造成的危害是全面的、深重的。那么，“心態(tài)”問題發(fā)生的根本原因何在？
其三，“心態(tài)”問題的根本原因。如上所述，“心態(tài)”問題的確給個人與社會造成了嚴重危害，所以王陽明必須要破這個“心中賊”，打一場心靈戰(zhàn)爭。但要“破心中賊”以奪取最后的勝利，則須找到“心中賊”發(fā)生的真正原因。依陽明心學，“應物起念處，皆謂之意。而意有是有非”，此即是說“心態(tài)”問題出在“意”上。那么，又是什么原因使“意”轉(zhuǎn)為“非”而成為“心態(tài)”問題呢？這顯然與那個“物”有關(guān)，但那個“物”只是誘因，因為發(fā)出意念者是“心”，所以“意之非”即“心態(tài)”問題也由“心”發(fā)出，而這個“心”就是私利私欲之心。茲舉例言之：人之學問為什么會從“為己”轉(zhuǎn)向“為人”？王陽明說：“君子之學，為己之學也。為己故必克己，克己則無己。無己者，無我也。世之學者執(zhí)其自私自利之心，而自任以為為己；漭焉入于隳墮斷滅之中，而自任以為無我者，吾見亦多矣。嗚呼!自以為有志圣人之學，乃墮于末世佛、老邪僻之見而弗覺，亦可哀也夫!”[1](P272)在他看來，君子為學本來都是為了“克己”，“克己”就是為了實現(xiàn)無我境界以成圣成賢，但由于學者執(zhí)其私欲而陷于斷滅之相，致其學蛻變成“為人之學”而不自知。人心為什么會表現(xiàn)得“傲慢”、“尖刻”、“粗陋”？王陽明說：“君子之行，順乎理而已，無所事乎矯。然有氣質(zhì)之偏焉。偏于柔者矯之以剛，然或失則傲；偏于慈者矯之以毅，然或失則刻；偏于奢者矯之以儉，然或失則陋。凡矯而無節(jié)則過，過則復為偏?！盵1](P263)就人的氣質(zhì)而言，有偏于柔者，有偏于慈者，有偏于奢者，人于此氣質(zhì)之偏不得不加以矯正，如以剛正柔、以毅正慈、以儉正奢等，但在此“矯正”過程中會因為過失而流于“傲心”、“刻心”、“陋心”等心態(tài)。而之所以有過失，緣于人之“偏私”，所謂“偏于柔者矯之以剛，然或失則傲”，就是指在“以剛正柔”時由于人之偏私而生出“傲心”。因此，“傲心”、“刻心”、“陋心”等亦皆因私利私欲所致。人為什么總是等到犯錯失誤時才想到修身養(yǎng)性？陸原靜認為，人未犯錯失誤時無須修養(yǎng)、無須自律，故無物可格、無知可致。王陽明則指出，這是其私利之心在作祟：“圣人致知之功，至誠無息；其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳。妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染。所謂‘情順萬事而無情’也?！’懼?，瘧雖未發(fā)，而病根自在，則亦安可以其瘧之未發(fā)而遂忘其服藥調(diào)理之功乎？若必待瘧發(fā)而后服藥調(diào)理，則既晚矣。致知之功，無間于有事、無事，而豈論于病之已發(fā)、未發(fā)邪？大抵原靜所疑，前后雖若不一，然皆起于自私自利、將迎意必之為祟。此根一去，則前后所疑，自將冰消霧釋，有不待于問辨者矣?！盵1](P70)他提醒陸原靜，圣人致知的功夫無時不在，無處不在，從無間斷，因而陸氏之所以有“病發(fā)方服藥”的心態(tài)，正源于其私利私欲。即便是“閑思雜慮”，也是由于好色、好利、好名等私欲所致。有學生問，為什么“閑思雜慮”也算“私欲”？王陽明說：“畢竟從好色，好利，好名等根上起。自尋其根便見。如汝心中，決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若于貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閑思慮？”[1](P22)也就是說，人之所以有“閑思雜慮”之心，是因為其執(zhí)著“好色、好利、好名”等私欲私利，私欲私利是“閑思雜慮”之根。如果人心中沒有做搶劫偷盜的念頭，只有“心之本體”，哪有“閑思雜慮”的時間？因此，正是私欲私利促成了“閑思雜慮”之心的萌發(fā)?？傊?，“心”之本體廓然大公、晶瑩剔透、往來無礙，發(fā)用流行而澤潤萬物，只是因為私欲私利的遮蔽與侵襲，才生出諸種消極的“心態(tài)”。王陽明說：“人心是天淵。心之本體無所不該，原是一個天。只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了?！盵1](P95-96)“心”本是透明的、深邃的、慈祥的、陽光的“天淵”，因為有了私欲私利的侵襲才變得那么污濁、淺薄、猙獰、陰暗，因而必須剪除之，以回到“本體之心”或“純乎天理之心”。那么，如何回到“本體之心”呢？
三、“致良知”：根治“心態(tài)”之方
如上所言，“心態(tài)”問題萌生于“意”，而“意”乃“心”之所發(fā)，所以“意之非”即“心態(tài)”問題也由“心”發(fā)出，此“心”乃私利私欲之心。私利私欲之心即喪失了“良知”的心，因而找回“良知”是去除私利私欲之心的根本方法，亦即解決“心態(tài)”問題的根本方法，因而解決“心態(tài)”問題必須“致良知”。
其一，明察心態(tài)之微?！叭诵奈┪！?，消極“心態(tài)”既是微妙的，也是危險的，潛伏不露而變化莫測，有隱微之性。王陽明說：“心一而已。靜，其體也，而復求靜根焉，是撓其體也；動，其用也，而懼其易動焉，是廢其用也。故求靜之心即動也，惡動之心非靜也，是之謂動亦動，靜亦動，將迎起伏，相尋于無窮矣。故循理之謂靜，從欲之謂動。欲也者，非必聲色貨利外誘也，有心之私皆欲也。故循理焉，雖酬酢萬變，皆靜也。濂溪所謂‘主靜’，無欲之謂也，是謂集義者也。從欲焉，雖心齋坐忘，亦動也。告子之強制正助之謂也，是外義者也?！盵1](P182)“心”有動有靜，靜是體，動是用，皆“心”之本有者，因而求靜之心實際上是躁動，惡動之心并不是真正的靜，這就是動中有靜、靜中有動而往復無窮?！靶摹币馈袄怼倍芯褪庆o，從“欲”而行則是動，因此，并非有聲色貨利之誘惑才叫“欲”，只要有“私心”便是“欲”。而有了從欲之心，即便是心齋坐忘，也還是躁動，足見“心態(tài)”的變化莫測。那么，如何才能明察“心”之動靜變化呢？致良知。王陽明說：“須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時將好色、好貨、好名等私逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便。不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功。方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰‘何思何慮’，非初學時事。初學必須思省察克治。即是思誠。只思一個天理。到得天理純?nèi)?，便是何思何慮矣?！盵1](P16)即謂“良知”的省察克治，既無時間規(guī)定，也無空間限制，能將隱匿的私利私欲尋找出來，時刻盯防，不有任何疏忽，一旦發(fā)現(xiàn)私念萌起，立刻下手，絕不姑息，直至無私可克，如此才是真正實功。
其二，管控心態(tài)之恣。消極“心態(tài)”之不可測性也表現(xiàn)在為所欲為、肆無忌憚上，有恣意之性。那么，怎樣才能管制、約束它呢？致良知。王陽明說：“良知猶主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉痾在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢亦自漸聽指揮。及沉痾脫體，起來擺布，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也?！盵2](P1167)這段話說得形象生動。正常情形下，奴婢對主人都是唯唯喏喏、百依百順的，但如果主人患病在床，奴婢就不老實了，尋找機會為非作歹；若主人病愈，奴婢馬上又變得溫順、規(guī)矩，聽從主人指揮?！傲贾焙帽戎魅耍灰】?，就可以管理好消極“心態(tài)”，不給它機會胡來。因而，“良知”精明而眾欲消化，其“心態(tài)”必廓然大公?！傲贾钡墓芸匦阅芤脖憩F(xiàn)在對“感官欲”的跟蹤、限制上。王陽明說：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統(tǒng)五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上；如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調(diào)軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體？六卿亦皆不得其職?！盵1](P22)“心”不能跟著感官走，因為如果感官逐物而不能自律，便會生出好色、好利、好名等消極“心態(tài)”。因此，“心”有責任主宰感官。此“心”，即孟子所謂“大體”，即王陽明所謂“良知”。
其三，照射心態(tài)之陰。消極“心態(tài)”無不偷偷摸摸，遮遮掩掩，見不得陽光，有鬼祟之性。那么，怎樣才能使其原形畢露呢？致良知。王陽明說：“凡人言語正到快意時，便截然能忍默得；意氣正到發(fā)揚時，便翕然能收斂得；憤怒嗜欲正到騰沸時，便廓然能消化得；此非天下之大勇者不能也。然見得良知親切時，其工夫又自不難。緣此數(shù)病，良知之所本無，只因良知昏昧蔽塞而后有，若良知一提醒時，即如白日一出，而魍魎自消矣?！盵1](P219-220)他認為，一個人講到快意時而能有隱默之心，意氣風發(fā)時而能有收斂之心，憤怒嗜欲到高潮時而能有克制之心，這需要強大的精神力量，而這種精神力量唯“良知”能提供。因為“良知”如萬丈光芒的太陽，可窮盡一切寓所，可穿透所有黑暗，讓鬼祟之心無處躲藏。因此，若能恒守“良知”，便可使“心態(tài)”光明。王陽明說：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著方所；一隙通明，皆是日光所在；雖云霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以云能蔽日，教天不要生云。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著；七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復其體矣?！盵1](P111)他認為，“情”是“心”動而有，若順“理”而行，就是“良知”的發(fā)用，就是“善”；“情”雖是人本具之性，但不可執(zhí)著，執(zhí)著即會偏至，偏至的“情”便是“欲”，即生陰暗之心。不過，即便“情”有所執(zhí)著，“良知”亦能立刻發(fā)覺，如陽光出而陰云去，“情”即合乎心之本體，回歸健康的“心態(tài)”。
其四，誠純心態(tài)之垢。消極“心態(tài)”無不藏污納垢，骯臟卑劣，有卑污之性。那么，如何才能祛除污垢呢？致良知。王陽明說：“人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發(fā)之中。利根之人一悟本體，即是功夫，人己內(nèi)外，一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡。功夫熟后，渣滓去得盡時，本體亦明盡了?！擞辛曅模唤趟诹贾蠈嵱脼樯迫汗Ψ?，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養(yǎng)成一個虛寂。此個病痛不是小小，不可不早說破?！盵1](P117-118)人心本體原是明瑩無滯的，但由于不良的習性，心之本體被塵埃蓋住，被渣滓堆壓，從而轉(zhuǎn)變?yōu)橄麡O“心態(tài)”。因而，只有洗去掩蓋在心體上的污垢，擦去粘結(jié)在心體上的渣滓，才能恢復本心。所謂“污垢”，即指意念上有“惡”或“非”，因而洗去污垢以復本體就在于“誠意”。王陽明說：“意之所發(fā)，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在于致知也。所謂人雖不知而已所獨知者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能擴充到底，則善雖知好，不能著實好了，惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。”[1](P119-120)“意”有是非善惡，即謂“意”可能轉(zhuǎn)變?yōu)殛幇敌膽B(tài)，若“意”轉(zhuǎn)變?yōu)殛幇敌膽B(tài)，便需“誠意”。因而“誠意”就是去除意念上的污垢，而去除意念上的污垢必須“致良知”；“致良知”即是監(jiān)督“意”之動向，引其為善去惡，所以是“正其不正以歸于正”?？傊?，“致良知”就是“正心”，回到心之本體，使“心態(tài)”重現(xiàn)光明。
其五，融釋心態(tài)之郁。消極“心態(tài)”如水中凝結(jié)的冰塊或天上聚集的烏云，閉塞沉悶，有郁結(jié)之性。王陽明說：“世之高抗通脫之士，捐富貴，輕利害，棄爵錄，決然長往而不顧者，亦皆有之。彼其或從好于外道詭異之說，投情于詩酒山水技藝之樂，又或奮發(fā)于意氣，感激于憤悱，牽溺于嗜好，有待于物以相勝，是以去彼取此而后能。及其所之既倦，意衡心郁，情隨事移，則憂愁悲苦隨之而作。果能捐富貴，輕利害，棄爵錄，快然終身，無入而不自得已乎？夫惟有道之士，真有以見其良知之昭明靈覺，圓融洞澈，廓然與太虛而同體。太虛之中，何物不有？而無一物能為太虛之障礙。蓋吾良知之體，本自聰明睿知，本自寬裕溫柔，本自發(fā)強剛毅，本自齋莊中正文理密察，本自溥博淵泉而時出之，本無富貴之可慕，本無貧賤之可憂，本無得喪之可欣戚，愛憎之可取舍。蓋吾之耳而非良知，則不能以聽矣，又何有于聰？目而非良知，則不能以視矣，又何有于明？心而非良知，則不能以思與覺矣，又何有于睿知？然則，又何有于寬裕溫柔乎？又何有于發(fā)強剛毅乎？又何有于齋莊中正文理密察乎？又何有于溥博淵泉而時出之乎？”[1](P210-211)也就是說，人皆有慕富貴之心、憂貧賤之心、計得喪之心、持愛憎之心，且憂愁悲苦、意衡心郁，而化解的辦法也是“致良知”。因為“良知”本無富貴可慕、本無貧賤可憂、本無得喪可欣戚、本無愛憎可取舍，因而可以做到聰明睿知、寬裕溫柔、發(fā)強剛毅、齋莊中正、文理密察，并且如溥博淵泉而隨時噴射，溫暖且睿智，從而融釋郁悶的“心態(tài)”。牟宗三曾說：“凡此皆須憑借內(nèi)在道德性之本心以及本心所自給之普遍法則(天理)以消除之或轉(zhuǎn)化之?！盵3](P560)所謂“內(nèi)在道德性之本心”，即是“良知”，牟宗三認為其可融釋心中的冰塊、驅(qū)散心中的烏云。
其六，平和心態(tài)之躁。消極“心態(tài)”患得患失，斤斤計較，有狂躁之性。怎樣才能平和此狂躁之心？致良知。王陽明說：“諸君只要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動?！盵1](P101)他認為，一個人若能做到“遁世無悶，不見是而無悶”，哪里還會在意功名利祿？哪里還能生出趨炎附勢之心？而要做到這一點，須依“良知”而為?！傲贾焙我阅堋捌胶汀庇嬢^而躁動的心態(tài)呢？王陽明說：“義者，宜也，心得其宜之謂義。能致良知，則心得其宜矣，故‘集義’亦只是致良知。君子之酬酢萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調(diào)停，無非是致其良知，以求自慊而已。故‘君子素其位而行’，‘思不出其泣’。凡謀其力之所不及而強其知之所不能者，皆不得為致良知；而凡‘勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，動心忍性以增益其所不能’者，皆所以致其良知也。”[1](P73)所謂“義”，即適宜、平和。而“致良知”就是行其所行，止其所止，生死自然。相反，那種謀其力所不能、強其知所不及者，皆不得稱為“致良知”。因此，“致良知”本質(zhì)上就是將迎自然、寵辱不驚，不為物所累，“得意淡然，失意坦然”，從而養(yǎng)成“八風不動”的“心態(tài)”。這樣的“良知”，不僅是善體，更是一種大智慧。
其七，培植心態(tài)之體。依陽明心學，心體本善，有了本善的心體，即擁有了無窮的善力，但心之本體常被聲色名利所遮蔽而不能發(fā)用流行，放其光明，因而需要“良知”的供養(yǎng)，以培植心體。王陽明說：“是故，至善也者，心之本體也。動而后有不善，而本體之知，未嘗不知也。意者，其動也；物者，其事也。致其本體之知，而動無不善。然非即其事而格之，則亦無以致其知。故致知者，誠意之本也；格物者，致知之實也。物格則知致意誠，而有以復其本體，是之謂止至善。圣人懼人之求之于外也，而反復其辭，舊本析而圣人之意亡矣。”[1](P243)也就是說，只要至善的心之本體在，“心態(tài)”問題便會迎刃而解。而養(yǎng)護心體須依靠“誠意”，“誠意”須依靠“致良知”，“致知”則“意誠”，“意誠”便“心正”，即回到心之本體，從而可抵御一切外來誘惑。因此，“致良知”就是反身向內(nèi)，知善、守善、行善，養(yǎng)育堅固、光明、智慧的心體。王陽明說：“凡鄙人所謂致良知之說，與今之所謂體認天理之說，本亦無大相遠，但微有直截迂曲之差耳。譬之種植，致良知者，是培其根本之生意而達之枝葉者也；體認天理者，是茂其枝葉之生意而求以復之根本者也。然培其根本之生意，固自有以達之枝葉矣；欲茂其枝葉之生意，亦安能舍根本而別有生意可以茂之枝葉之間者乎？”[1](P219)也就是說，若“心體”沒有遮蔽之憂，就不會發(fā)生“心態(tài)”問題，因而悉心培植心體之善便是掃蕩“心中賊”的終極方法。王陽明將“致良知”視為培其根本之生意而達之枝葉，將“體認天理”視為茂其枝葉之生意以復之根本，二者相以為用而成就“光明之心”。
不難看出，王陽明對“心態(tài)”的諸種特性有較仔細的考察和較準確的把握，并相應地提出了處理“心態(tài)”問題的對策。這個對策就是“致良知”，所謂“勝私復理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠”[1](P6)?！爸铝贾辈拍堋叭ニ綇屠怼?，至“意誠”，“意誠”便是健康的心態(tài)。因此，“良知”是萬善之源，亦是眾智之源，融于“心”即為心之本體。由于“良知”對世間萬象懷慈悲之心，其愿力表現(xiàn)就是應所遇而顯其用。所謂“良知發(fā)用流行”，明察、管控、照射、誠純、融釋、平和等功夫正是“良知”應對“心態(tài)”諸種特性而顯其用者。
四、作為治療“心態(tài)”問題的陽明心學
如上討論表明，王陽明對于“心態(tài)”問題有系統(tǒng)、深入的思考。此種思考不僅在中國儒學史上具有獨特地位，而且對于檢討、培育當世人的“心態(tài)”具有一定的現(xiàn)實意義。基于這樣的認知，或可作如下引申：
其一，陽明心學初步完成了“心學心態(tài)學”的建構(gòu)。自孔子始，儒家從未停止對“心”的關(guān)注和討論，但的確未從“心態(tài)”角度思考并提出較為像樣的理論或?qū)W說，這個工作在王陽明這里得到了落實。如本文所示，王陽明對“心態(tài)”問題作了非常系統(tǒng)、細致、深入的分析與研究，并提出了相應的解決方案。就宏觀架構(gòu)而言，王陽明不僅探討了“心態(tài)”問題發(fā)生的原因，而且歸納了“心態(tài)”問題的種類；不僅揭示了“心態(tài)”問題的特點，而且分析了“心態(tài)”問題的危害，并提出了解決“心態(tài)”問題的根本原則與方法。如此，陽明心學儼然成為關(guān)于“心態(tài)”問題的原因、類型、特點、危害及解決方法的學說。就微觀分析而言，王陽明將“心態(tài)”分為“心”與“意”兩個層次，“心”是“心態(tài)”的基本層次，是“靜止”的層次，“意”是活動的層次，即“心”的外在表現(xiàn)。而就“心”而言，又分為兩個面相：一是純于“理”即為心之本體，或道心，因而“心”是無善無惡的天淵，“心”所發(fā)出的“意”必為“善”；二是純于“氣”即為人心，人心可善可惡、可是可非。就“意”而言，是“心”與“物”相接觸者，其善惡是非的產(chǎn)生須與“物”相接觸，但是非善惡與“物”無關(guān)。由于“良知”是“心”之本體，因而對由“心”發(fā)出的“意”有完全的掌控，即“良知”是“心”監(jiān)督“意”的裁判者?？梢姡蹶柮鞑粌H將“心態(tài)”視為一種由“心”、“良知”、“意”等要素構(gòu)成的心理結(jié)構(gòu)，而且將其視為一種動態(tài)變化的心理活動，既有對“心態(tài)”發(fā)生、展開、變化和結(jié)束的描述，也有對不同性質(zhì)“心態(tài)”的互動與矛盾的分析，其“心”類似“潛意識”，其“良知”類似“前意識”，其“意”類似“意識”。因而可以說，陽明心學對“心態(tài)”問題的確有了令人驚訝的覺悟和認知，不僅形成了宏觀的理論架構(gòu)，而且提出了微觀的智慧思考，從而成為處理“心態(tài)”問題的一門精深學問，由此構(gòu)成了中國儒學史上第一個“心態(tài)儒學”，即“心學心態(tài)學”。
其二，“心學心態(tài)學”是孔孟儒學新的傳承與發(fā)展。雖然先秦儒家并未系統(tǒng)地思考“心態(tài)”問題，更未提出關(guān)于“心態(tài)”的理論，但孔子、子思、孟子都程度不同地涉及“心態(tài)”問題。比如，孔子說：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉?！?《論語·衛(wèi)靈公》)即對于人們的喜好厭惡之心必須有準確的了解和把握?！洞髮W》說：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正?！?《大學》第八章)“心態(tài)”決定人的行為，因而端正“心態(tài)”具有根本意義。孟子說：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉度哉？”(《孟子·離婁上》)他主張，眼睛是心靈的窗戶，觀察和把握一個人的心態(tài)，可通過觀察他的眼睛來實現(xiàn)?？傊?，心正則身正，心斜則身歪，因而必須正心。這樣說來，“心態(tài)”問題實際上是儒家所關(guān)注的重大課題之一。另外，如果按照王陽明的邏輯，圣人之學即心學，而心學的精神就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，其任務(wù)就是化“人心”為“道心”，方法就是“惟精惟一”，那么，陽明心學不僅是儒家“心態(tài)”思想的傳承者，更是其光大者。再者，陽明心學不僅探討了“心態(tài)”問題發(fā)生的復雜原因，歸納了“心態(tài)”問題的類型，分析了“心態(tài)”問題導致的危害，揭示了“心態(tài)”問題的特點，尤其探討了“心態(tài)”的結(jié)構(gòu)，并提出了解決“心態(tài)”問題的方法，這使陽明心學成為儒家思想不折不扣的傳承與發(fā)展者，王陽明從道統(tǒng)上所追求的合法性也得到了坐實。所以，王陽明將“致良知治心態(tài)”之法視為圣人之學的正法眼藏，是名副其實的：“但知得輕傲處，便是良知；致此良知，除卻輕傲，便是格物。致知二字，是千古圣學之秘，向在虔時終日論此，同志中尚多有未徹。近于古本序中改數(shù)語，頗發(fā)此意，然見者往往亦不能察。今寄一紙，幸熟味!此是孔門正法眼藏，從前儒者多不曾悟到，故其說卒入于支離?！盵1](P199-200)由是，我們似乎沒有理由否認王陽明在“心態(tài)”問題上與孔孟心靈的相契性。
其三，“心學心態(tài)學”視域中“心態(tài)”問題的性質(zhì)。所謂“心態(tài)”問題的性質(zhì)，是指“心學心態(tài)學”處理“心態(tài)”問題的學科屬性，即當作什么性質(zhì)的問題進行處理，是心理學問題，認識論問題，情感問題，還是道德倫理問題？我們的答案是道德倫理問題。第一，關(guān)于“心態(tài)”問題的論述，王陽明或說“心之所發(fā)謂之意，意之本體便是知，意之所在便是物”，或言“凡應物起念處，皆謂之意”，無論是“意之所在便是物”，還是“應無起念謂之意”，都表明“意”或“心態(tài)”問題發(fā)生于主觀與客觀的接觸，無主客接觸就不會有“心態(tài)”問題。從這個意義上講，“心態(tài)”問題應該是認識論問題。但其所謂“意之有是有非”，系指“意之善惡”，因為“誠意”就是將不善的念克去；而且意之所在或事親，或事君，或仁民愛物，概是倫理問題，而不是主觀與客觀相符不相符的問題。這樣，“心態(tài)”問題一開始便屬于道德倫理范疇。第二，關(guān)于心態(tài)問題發(fā)生的原因，王陽明認為可分為主次兩個方面：一是私欲私利；二是良知的喪失。這兩個原因都是道德問題，而不是情感問題、心理問題或知識問題。第三，關(guān)于心態(tài)問題的解決，王陽明雖然提出了許多具體的辦法，但所有辦法的力量源泉來自良知，而良知是善體，不是真知，是道德理性，不是科學理性，良知就是通過“善體”解決“心態(tài)”問題。特別值得注意的是，所謂“意之本體便是知”，由于這個“知”是良知，即用于監(jiān)督或引導“意”的行走軌跡，使其由“非”轉(zhuǎn)“是”、由“惡”轉(zhuǎn)“善”，從而徹底改變了“意”的認識論性質(zhì)，使其成為一個倫理學問題。這樣，陽明心學對關(guān)于“心態(tài)”現(xiàn)象的發(fā)生、“心態(tài)”問題發(fā)生原因的分析、“心態(tài)”問題的解決方法等，都作了道德倫理層面的處理。因此可以說，陽明心學視域中的“心態(tài)”問題本質(zhì)上是道德倫理問題。此特點亦足使吾人三思矣!
其四，“心學心態(tài)學”處理“心態(tài)”問題的境界。王陽明處理“心態(tài)”問題表現(xiàn)了怎樣的境界？誠如上述，對于“心態(tài)”而言，“良知”可以明察心態(tài)之狀，管控心態(tài)之恣，照射心態(tài)之陰，誠純心態(tài)之垢，融化心態(tài)之郁，平和心態(tài)之躁，培植心態(tài)之體。如此，人的“心態(tài)”便能“遁世無悶，不見是而無悶”，不為聲色所誘，不為名利所累，超越一切而“與天地萬物為一體”。不過，這種境界并非直接祛除“心態(tài)”問題而得，而是“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”的功夫，即任憑聲色名利之誘惑，其心往來由自。之所以能呈現(xiàn)如此境界，并非無所作為，而是有所作為，此作為就是建立“天理”或“良知”為內(nèi)核的心之本體。王陽明說：“夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子之戒慎恐懼，惟恐其昭明靈覺者或有所昏昧放逸，流于非僻邪妄而失其本體之正耳。戒慎恐懼之功無時或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，無所虧蔽，無所牽擾，無所恐懼憂患，無所好樂忿懥，無所意必固我，無所歉餒愧怍。和融瑩徹，充塞流行，動容周旋而中禮，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐懼之無間?！渖鞑欢茫謶植宦?，是心不可無也。有所恐懼，有所憂患，是私心不可有也。堯舜之兢兢業(yè)業(yè)，文王之小心翼翼，皆敬畏之謂也，皆出乎其心體之自然也。出乎心體，非有所為而為之者，自然之謂也?！盵1](P190)也就是說，灑落的、自由的、陽光的“心態(tài)”出乎心體之自然，即所謂“是灑落生于天理之常存”。誠如熊十力所言：“儒者言克己，若不反求天理之心，天理之心即是本心或本體。將仗誰去克得己來？……沒有天理為主于中，憑誰去察識己私？憑誰去克？大本不立，而能克去己私巨敵，無是事也。船山平生極詆陽明，于此卻歸陽明而不自覺。陽明良知，即天理之心也，即先立大本也?！盵4](P416)因此，“心學心態(tài)學”對于“心態(tài)”問題的處理所表現(xiàn)的境界，是通過將“良知”或“天理”種植于“心”而生長為心之本體，化德性為智慧。此“智”即“善智”，亦即“良知”，從而變化“心”的性質(zhì)，使“心”回歸道心，其“心態(tài)”自然燦然、圣潔、慈愛，渾然與萬物一體?？傊?，“心學心態(tài)學”處理“心態(tài)”問題的境界，是善體與心理的融合，心理活動同時是善體的呈現(xiàn)，失去良知，就不會有健康的“心態(tài)”。
總之，不利于社會和諧發(fā)展的消極“心態(tài)”，無疑是當今社會須高度關(guān)注的重大課題，人們對于一些公共事件的反映或表達，即是其“心態(tài)”的真實表現(xiàn)。值得注意的是，在目前社會中不乏王陽明所批評的阿諛、卑躬、愚昧、狂傲、無恥、邪惡的“心態(tài)”。這說明，我們?nèi)皂氈铝τ诜N植“良知”于“心”之事業(yè)，以培植健康、和諧、友善、誠信、平等、自由、公正、樂觀向上的“心態(tài)”，從而做到：“此心光明，亦復何言？”[2](P1324)
原文參考文獻：
[1]王陽明全集(上卷)[M].上海：上海古籍出版社，1992.
[2]王陽明全集(下卷)[M].上海：上海古籍出版社，1992.
[3]牟宗三.心體與性體(上)[M].上海：上海古籍出版社，1999.
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