【陳霞】周代禮樂傳統(tǒng)與孔子“詩教”
周代禮樂傳統(tǒng)與孔子“詩教”
作者：陳霞（孔子研究院助理研究員）
來源：《新禮樂》第一輯，華夏出版社2018年版。
時間：孔子二五七零年歲次己亥五月廿二日壬辰
耶穌2019年6月24日
作為一部樂歌總集，《詩》的產(chǎn)生、結(jié)集與流傳無不與我國古老的禮樂傳統(tǒng)密切相關(guān)。可以說，一部《詩經(jīng)》，其實就是周代禮樂制度的產(chǎn)物，是我國上古禮樂文明的集中體現(xiàn)。早期儒家學(xué)者認(rèn)為：“先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”[1]社會教化被認(rèn)為是那時期禮樂文化的主要職能。在我國源遠(yuǎn)流長的禮樂文化的發(fā)展過程中，人們逐漸地不再僅僅注重詩樂的娛樂功能，而是越來越看重它的治世功能，看重它在社會改良和人心教化中的重要意義。三代以降，世道衰微，尤其是春秋以來，更是王綱解紐?？鬃釉诖呵锬┠甓Y崩樂壞、禮樂傳統(tǒng)瀕臨中斷之際，通過對歷史與現(xiàn)實的深刻反思，出于恢復(fù)“王道”，保存古代文化的動機(jī)，繼承和發(fā)展了上古以來的禮樂教化傳統(tǒng)，從而形成了孔子的“詩教”思想。
一、周代的禮樂傳統(tǒng)與《詩》
禮樂，是中華民族的祖先進(jìn)入文明社會的獨(dú)特創(chuàng)造。《孔子家語·問禮》篇曰：“夫禮，初也，始于飲食。太古之時，燔黍擘豚，污樽抔飲，蕢桴土鼓，猶可以致敬鬼神?！薄抖Y記·禮運(yùn)》也說：“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神?！薄笆夎酢?、“土鼓”，是原始的音樂演奏方式?？梢?，禮樂產(chǎn)生于人類進(jìn)入文明的初期。夏商以來，禮樂獲得長足發(fā)展，然而，“夏道尊命，事鬼敬神”；“殷人尊神，率民以事神”[2]，夏商兩代禮樂還具有一定的巫術(shù)性質(zhì)，因此，有的學(xué)者將之分別稱為“尊命文化”、“尊神文化”。[3]而禮樂的實質(zhì)性發(fā)展，也就是說具有人文意義的禮樂，應(yīng)始自西周初年的周公“制禮作樂”。[4]
西周初年，周公為進(jìn)一步鞏固周王朝統(tǒng)治，在對前代禮樂損益的基礎(chǔ)上“制禮作樂”。《禮記·明堂位》對此事有記載：“武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下，六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量而天下服”。通過這一措施，周代“禮文大備”，從而造就了“郁郁乎文哉”的西周禮樂文明。然而，與夏、商時期的禮樂文化相比，周代禮樂并非只是“量”的發(fā)展，更重要的是“質(zhì)”的突破。因為在周代禮樂豐富的內(nèi)容之中，貫穿的是“親親尊尊”的宗法原則，它要求人們在家族內(nèi)部，“親親為大”，講究“親親之殺”；在家族以外，“尊賢為大”，講究“尊賢之等”。可見，無論是親親還是尊尊，都是為了共同的“定親疏”、“別尊卑”的目的，這些恰恰是禮樂文化的實質(zhì)所在。而正是因為這一精神實質(zhì)，使得周初開始完善起來的宗法禮樂制度，在有周一代乃至后世，都產(chǎn)生了重要影響，在中國古代社會中，形成了悠久的禮樂傳統(tǒng)。
《詩》的產(chǎn)生與周代禮樂制度密切相關(guān)。上古時期，“詩”從屬于“樂”，“詩為樂章”，“詩樂合一”，兩者相伴而生，鄭樵《通志·樂略·樂府總序》即說：“禮非樂不行，樂非禮不舉。自后夔以來，樂以詩為本，詩以聲為用，八音六律為之羽翼耳?！币虼?，周公“作樂”其實也包括對詩歌的制作與加工。周公到底作了哪些詩篇，現(xiàn)在我們已難知其詳，但根據(jù)文獻(xiàn)記載，《豳風(fēng)·鴟鸮》與《周頌·武》為周公所作?！而|鸮》一詩，《毛序》曰：“周公救亂也。成王未知周公之志，公乃以詩以遺王?！边@在《史記·魯周公世家》中載之甚詳?！段洹吩娨黄?，《毛序》曰：“《武》，奏《大武》也?！倍洞笪洹?，《鄭箋》曰“周公作樂所為舞也?！薄秴问洗呵铩す艠贰芬灿涊d：“武王即位，以六師伐殷……克之于牧野，歸乃薦俘馘于京太室，乃命周公為作《大武》。”可見，《大武》是周公所作的舞樂，而《武》詩則是配合舞樂的詩歌。雖然周公親自作的詩可能不多，但經(jīng)他加工改造者應(yīng)該不少?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》鄭注曰：“昔周之興也，周公制禮作樂，采時世之詩以為樂歌，所以通情相風(fēng)切也”。[5]而楊向奎先生認(rèn)為：“《周頌》《大雅》之典雅雍容，不是神、巫原來唱的詩的模樣，這豐采多姿是經(jīng)過加工改造的。這加工改造者……部分《周頌》是周公。這也是周公制禮作樂的輝煌成果?！盵6]可見，《詩》的產(chǎn)生和周公“制禮作樂”有著很大關(guān)系。而后，在此基礎(chǔ)上，有周一代又對詩歌進(jìn)行了大量的采集與加工。根據(jù)《國語》《禮記》《漢書》等文獻(xiàn)記載，古有“采詩”、“獻(xiàn)詩”之制，《詩》中的詩歌正是通過這樣的方式收集而得，并通過不斷的加工最終結(jié)集而成。因此，《詩》的產(chǎn)生與結(jié)集與我國的禮樂傳統(tǒng)密不可分，可以說，一部《詩》，其實就是周代禮樂制度下的產(chǎn)物。
周代重禮，禮樂并稱，但“樂”其實是作為“禮”的一個組成部分而存在的，那么，作為樂章的《詩》自然也是如此。正如學(xué)者所指出的那樣，“音樂的演奏以《詩》為樂章，詩、樂結(jié)合便成為各種典禮的組成部分?！盵7]可見，在西周時期，《詩》實際上也是禮的重要組成部分。因此，人們在用《詩》之時，必須要遵守一定的儀禮規(guī)范，這從《左傳》襄公四年的一則記載中即可看出：
穆叔如晉，報知武子之聘也，晉侯享之。金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。韓獻(xiàn)子使行人子員問之，曰：“子以君命，辱于敝邑。先君之禮，藉之以樂，以辱吾子。吾子舍其大，而重拜其細(xì)，敢問何禮也？”對曰：“三《夏》，天子所以享元侯也，使臣弗敢與聞。《文王》，兩君相見之樂也，使臣不敢及?！堵锅Q》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉！《四牡》，君所以勞使臣也，敢不重拜！《皇皇者華》，君教使臣曰：‘必咨于周?！悸勚骸L問于善為咨，咨親為詢，咨禮為度，咨事為諏，咨難為謀?！极@五善，敢不重拜？”
三《夏》《文王》分別是“天子享元侯”與“兩君相見”時用的詩樂，這與穆叔的大夫的身份顯然不合，故穆叔不拜；而《鹿鳴》之三即《小雅》之首《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，都與穆叔的身份相當(dāng)，因此每歌一曲，他都拜謝。
由以上可以看出，作為一部上古文化典籍，《詩》實際上是周代禮樂制度的產(chǎn)物，是西周禮樂文明的集中體現(xiàn)與重要載體。后來極為尊崇周禮的孔子對《詩》推崇備至，其根本原因就在于此。
社會教化一直是古代禮樂的重要職能?！吨芤住ぴァ吩唬骸跋韧跻宰鳂烦绲?，殷薦之上帝，以配祖考。”認(rèn)為古代先王制樂用以進(jìn)行道德教化和奉祀先祖?！蹲髠鳌肺墓四暌灿涺斎嗽疲骸跋染芄浦芏Y曰：‘則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民?！薄皠t以觀德”，楊伯峻注云：“以禮則觀人之德”；“德以處事”，孔疏云：“既有善德，乃能制斷事宜，故曰‘德以處事’?！盵8]周禮的道德教化功能顯而易見?？鬃訉ΧY樂的教化功能更是有深刻體認(rèn)，《孝經(jīng)·廣要道章》記載他說：“移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮。”由此可見，隨著禮樂文化的不斷發(fā)展，上古時期的人們已經(jīng)十分注重禮樂在社會教化中的功用。在此基礎(chǔ)上，禮樂教化傳統(tǒng)在上古時期即已形成，并隨著禮樂的發(fā)展而發(fā)展。在這其中，“詩教”觀念也逐漸萌芽、發(fā)展，孔子“詩教”正是對古代禮樂教化傳統(tǒng)的繼承和發(fā)展。
二、“詩教”之起源
“詩教”這一概念以及系統(tǒng)的“詩教”思想出自孔子，然而，如同其它事物的發(fā)展一樣，思想也有其起源、萌芽、發(fā)展到最終產(chǎn)生的過程。那么，“詩教”起源于何時？又有怎樣的發(fā)展過程？通過對這些問題的梳理，我們不僅可以看出“詩教”在我國上古社會的發(fā)展源流，而且可以更清晰地了解孔子“詩教”思想產(chǎn)生的淵源。
如前所述，上古時期的“詩”與“樂”是相伴而生的。早在《詩經(jīng)》產(chǎn)生以前，廣義的“詩”就已經(jīng)被包含在“樂”中流傳于世。隨著禮樂教化的產(chǎn)生，一般意義上的“詩教”也已出現(xiàn)，其源頭甚至可以追溯至傳說中的堯舜時期。《尚書·堯典》記載帝舜命夔典樂教胄子：“帝曰：‘夔！命汝典樂，教胄子：直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和?！辟缭唬骸办?！予擊石拊石，百獸率舞?！边@一詩樂一體的教化形態(tài)應(yīng)該就是“詩教”的源頭。夏商時期，專門的教育機(jī)構(gòu)——學(xué)校已經(jīng)出現(xiàn)[9]。根據(jù)文獻(xiàn)記載，包括“詩”在內(nèi)的“禮樂”是當(dāng)時學(xué)校教學(xué)的主要內(nèi)容，正如《禮記·文王世子》所載：“凡三王教世子，必以禮樂”。在學(xué)校教育下，詩樂教化獲得很大發(fā)展。然而，西周以前的禮樂文化與原始宗教密切聯(lián)系在一起，詩樂教化雖然已有一定程度的自覺，但還沒有在根本上自覺地、有意識地用以進(jìn)行社會政治以及道德等方面的教育，真正人文意義上的詩樂教化觀念應(yīng)始自西周。
西周時期，以詩作為教化工具的理念已經(jīng)十分清晰。根據(jù)《周禮》《禮記》等文獻(xiàn)記載，西周統(tǒng)治者非常注重教化在政治統(tǒng)治中的作用，在當(dāng)時的官制中已經(jīng)有了專門負(fù)責(zé)禮樂教化的職官。《周禮》所記述的“地官司徒”與“春官宗伯”即是執(zhí)掌禮樂教化的兩大系統(tǒng)，當(dāng)時的學(xué)校教育也主要由這兩大系統(tǒng)所統(tǒng)攝。西周學(xué)校有鄉(xiāng)學(xué)（地方學(xué)校）和國學(xué)（貴族學(xué)校）之分，一般認(rèn)為兩者均屬小學(xué)教育，主要由地官司徒及其屬下的師氏、保氏等職官負(fù)責(zé)。此外，還有“成均”，即西周大學(xué)，主要由春官系統(tǒng)中的大司樂所掌管。而無論小學(xué)還是大學(xué)，均以“六藝”（禮、樂、射、御、書、數(shù)）等禮樂教化為主。隨著《詩》的不斷結(jié)集，在當(dāng)時的國子教育中，《詩》也已被作為教學(xué)的重要內(nèi)容。《禮記·內(nèi)則》記載“國子為學(xué)”：“十有三年學(xué)樂，誦《詩》，舞《勺》，成童《象》，學(xué)射御?！薄抖Y記·王制》也載：“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩》《書》、禮、樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以《詩》《書》?！笨梢姡谖髦芡暾?、系統(tǒng)的禮樂教化體系內(nèi)，《詩》已被自覺地用于對國子的教育、教化。然而，由于詩樂一體，這一時期的“詩教”仍體現(xiàn)為以“樂教”為主的詩樂教化形態(tài)，這從《周禮》所記載的“六詩”之教與“樂語”之教中即可看出。
《周禮·春官宗伯·大師》記載：
大師掌六律六同，以合陰陽之聲。……教六詩：曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。以六德為之本，以六律為之音。
顯然，此處的“六詩”類似于《詩序》所說的“六義”。孔穎達(dá)認(rèn)為，《詩經(jīng)》風(fēng)、雅、頌、賦、比、興“六義”有體、用之別，即所謂“用彼三事，成此三事，故同稱為義，非有別卷也”。而“六詩”明顯屬于六種并舉之體。可見，兩者并不相同而存有差異。那么，我們該如何理解“六詩”？它又體現(xiàn)了怎樣的詩樂教化形態(tài)？我們認(rèn)為，《周禮》中的“樂語”是我們理解“六詩”的關(guān)鍵。
《周禮·春官宗伯·大司樂》記載：
大司樂掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。凡有道者、有德者使教焉，死則以為樂祖，祭于瞽宗。以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。以樂舞教國子：舞《云門》《大卷》《大咸》《大磬》《大夏》《大濩》《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂以致鬼神祇，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠(yuǎn)人，以作動物。
大司樂掌管學(xué)政，以有道者、有德者教導(dǎo)國子，而“樂語”就是教育的內(nèi)容之一，即“興、道、諷、誦、言、語”。將其與“六詩”對比，學(xué)者們發(fā)現(xiàn)兩者之間存在著一種聯(lián)系，既有共同之處又有差異之點。朱淵清先生就指出：“差別在于大師所掌管的是‘六律六同’，以樂工為教；大司樂掌管的是‘成均之法’，以教‘合國之子弟’。故‘六詩’偏重于‘樂’，基本按風(fēng)（徒歌）、賦（吟誦）、比（和唱）、興（合唱）、雅（配器樂）、頌（配打擊樂和舞蹈）這種音樂性遞增的次序排列；‘樂語’六類則偏重于‘語’，于是按興（合唱）、道（和唱）、諷（徒歌）、誦（朗誦）、言（韻語，“歌永言”之“言”）、語（白語）這種音樂性遞減的次序排列。”朱先生還引征《新書·傳職》之言：“號呼歌謠聲音不中律，燕樂雅頌?zāi)鏄沸?，凡此，其屬詔工之任也?！盵10]認(rèn)為這說明古“樂語”與“六詩”是依“樂序”設(shè)教的。
然而，從大司樂所掌學(xué)政的教學(xué)內(nèi)容來看，“樂語”除外，還有“樂舞”。我們知道，在上古時期，詩、樂、舞三位一體，密不可分。而從此處兩教分施的情況看，“樂語”之教應(yīng)該是側(cè)重于詩歌方面，雖然它“以六律為之音”，以樂序設(shè)教，但從其音樂性遞減的排列次序中，我們可以看出，“詩教”已有從傳統(tǒng)“樂教”中分化獨(dú)立之勢。
由此看來，西周時期的“詩教”還主要體現(xiàn)為詩樂一體的教化形態(tài)。然而，無論是“六詩”還是“樂語”，其教育的根本目的都在于“德”，正如《周禮·春官宗伯·大師》明言“六詩”以“六德為之本”；而大司樂所掌的“成均”之教，雖然是“樂德”、“樂語”、“樂舞”分別施教，但《周禮·春官宗伯·大司樂》首言“樂德”；此外，《周禮》又說，瞽蒙“掌《九德》《六詩》之歌”，同樣將“詩”與“德”并言。而這些“德”，大都是被后世儒家所推崇的美好德行，例如，根據(jù)《周禮》，“六德”即知、仁、圣、義、忠、和；“樂德”即中、和、祗、庸、孝、友。由這些可以看出，具有人文意義的“德”應(yīng)該是周代詩樂教化的核心內(nèi)容與根本目的。同時這也表明，真正意義上的詩樂教化觀念在西周時期已經(jīng)開始產(chǎn)生，而且，隨著“詩”與“樂”的逐步分化，“詩教”逐漸脫離“樂教”而漸露獨(dú)立之勢。
春秋時期，禮崩樂壞，社會失序，是我國歷史上的大變革時期。然而，政治上禮樂制度的崩潰，在很大程度上促進(jìn)了《詩》與樂的進(jìn)一步分離。根據(jù)文獻(xiàn)記載，在孔子以前，社會上已經(jīng)有獨(dú)立的、并與今本《詩經(jīng)》比較類似的《詩經(jīng)》文本存在，而《詩》的教育、教化功能也更為人們所重視。《國語·楚語上》記載楚莊王與申叔時討論太子的教育問題時，申叔時就曾說：“教之《詩》，而為之導(dǎo)廣顯德，以耀明其志”。由此可見，在當(dāng)時的貴族子弟教育中，已經(jīng)有了獨(dú)立的《詩經(jīng)》教材，其教學(xué)目的，重在提升人的道德修養(yǎng)，啟發(fā)人的心志。不僅如此，在當(dāng)時，是否研習(xí)《詩》甚至成為行軍選將的重要依據(jù)。如《左傳》僖公二十七年載楚及諸侯圍宋，宋求救于晉，晉擬報施，救患、取威、定霸，作三軍，謀元帥，趙衰力薦郤縠，謂其“說禮樂而敦《詩》《書》?！对姟贰稌罚x之府也。禮樂，德之則也。德義，利之本也?！蔽墓弥?，最終“一戰(zhàn)而霸”。可見，在孔子以前，《詩》的教化功能已受到人們的很大重視，這為孔子“詩教”的產(chǎn)生提供了思想基礎(chǔ)。
三、孔子“詩教”思想的產(chǎn)生
孔子之時，隨著禮樂制度崩潰的加劇，禮樂文化也遭到很大破壞。《史記·孔子世家》曾記載孔子之時“《詩》書缺”；孔子也曾明言：“吾自衛(wèi)返魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所”。從孔子整理詩樂的這一舉動來看，當(dāng)時社會上流傳的《詩》已經(jīng)存在嚴(yán)重的殘缺與混亂現(xiàn)象。不僅如此，春秋中期以來的賦《詩》傳統(tǒng)在孔子之時也已終結(jié)。而賦《詩》活動，它不僅對《詩》這一文化載體有重要的保存、推廣之功；更為重要的是，在賦詩活動中，《詩》作為道的載體而存在，士人的文化關(guān)懷借此得以表達(dá)和發(fā)揮，上古的禮樂精神賴此得以呈現(xiàn)和傳揚(yáng)。因此，隨著賦詩活動的終結(jié)，《詩》中所蘊(yùn)涵的文化關(guān)懷和禮樂精神也湮沒不聞。[11][12]此外，隨著禮崩樂壞，以及春秋以來禮樂文化的形式化、工具化，在社會上引發(fā)了人們對禮樂及其教化傳統(tǒng)的批判。如與孔子同時期的老子，他對“禮”就持一種基本否定的態(tài)度，他曾說：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也?！保ā独献印返?8章）雖然當(dāng)時還沒有形成后來戰(zhàn)國時期墨、道、法諸家群起批判的嚴(yán)峻現(xiàn)象，但不可否認(rèn)，上古以來的禮樂文化及其教化傳統(tǒng)遭遇了前所未有的打擊，甚至面臨著中斷的危險。
有鑒于以上種種情況，作為一個有著極為強(qiáng)烈的道德責(zé)任感和文化使命感的學(xué)者，作為一個關(guān)心社會治亂的政治家，孔子自覺地站在了維護(hù)“周禮”的立場上，肩負(fù)起保存古代禮樂文化、繼承和發(fā)展古代禮樂傳統(tǒng)的重任?？鬃印霸娊獭奔词窃诖吮尘跋庐a(chǎn)生。而且，在對《詩》認(rèn)識的不斷深化中，孔子提出了自己的“詩教”觀。
《孔子家語·問玉》與《禮記·經(jīng)解》都記載有孔子的一段論述：
入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失，愚；《書》之失，誣；《樂》之失，奢；《易》之失，賊；《禮》之失，煩；《春秋》之失，亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者矣。疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于《書》者矣。廣博易良而不奢，則深于《樂》者矣。潔靜精微而不賊，則深于《易》者矣。屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者矣。
在此，“詩教”這一概念被明確提出。不僅如此，孔子還全面認(rèn)識《詩經(jīng)》教化的得與失，提出“詩教”的最佳效果是“溫柔敦厚而不愚”。
何謂“溫柔敦厚”？《禮記·經(jīng)解》孔穎達(dá)《正義》云：“溫，謂顏色溫潤；柔，謂性情和柔?！对姟芬肋`諷諫，不指切事情，故云溫柔敦厚是《詩》教也?！编嵲獞c《禮記集說》引吳江徐氏云：“溫，和厚也；柔，婉順也；敦，篤實也；厚，端重也。詩本性情，優(yōu)游諷詠，辭不迫切而意已獨(dú)至。故其教成如此?！薄度罩v禮記解義》云：“《詩》之教溫潤優(yōu)柔而不迫，而其意畢歸于忠厚也?！庇梢陨细骷沂杞饪梢钥闯?，《詩》之語言優(yōu)美、婉轉(zhuǎn)，“辭不迫切而意已獨(dú)至”，以此為教，則會培養(yǎng)民眾溫和、優(yōu)柔、敦厚的性情品格?！皽厝岫睾瘛憋@然指的是“詩教”的效果。
然而，“詩教”會使人形成溫柔敦厚的性情，但如果不注意節(jié)制引導(dǎo)，則會過于敦厚而不知變通，近于愚鈍。因此，孔子認(rèn)為，最佳的“詩教”效果就是“溫柔敦厚而不愚”。也即是說，用《詩》教化民眾，使其養(yǎng)成“溫潤”、“和柔”、“敦厚”的性格；“依違諷諫”,不尖銳直白。同時，要注意靈活變通，避免愚鈍?！皽厝岫睾穸挥蕖背蔀椤对娊?jīng)》教化的最理想人格。
由此可見，孔子對“詩教”有了比較全面、系統(tǒng)的認(rèn)識，比較成熟的“詩教”觀已經(jīng)形成。此外，孔子在論述“詩教”的同時，還指出“廣博易良，《樂》教也”。從“《詩》教”、“《樂》教”的相提并論中可以看出，在孔子那里，“詩教”與“樂教”已經(jīng)是兩個相對獨(dú)立的教化形態(tài)。因此，隨著詩與樂的逐步分化以及孔子的重視，“詩教”開始獲得相對獨(dú)立發(fā)展的地位。不僅如此，在西周以來的詩樂教化觀念的基礎(chǔ)上，孔子結(jié)合自己對《詩》的認(rèn)識，通過引《詩》論《詩》，逐漸構(gòu)建起一個內(nèi)涵豐富的“詩教”思想體系。這發(fā)展了西周以來的“詩教”觀，并開創(chuàng)了儒家“詩教”的源頭，對后世產(chǎn)生重要影響。
注釋：
[1]《禮記·樂記》北京：中華書局，2009年，第3313頁。
[2]《禮記·表記》北京：中華書局，2009年，第3563頁。
[3]范文瀾：《中國通史簡編》（修訂本），北京：人民出版社，1964年，第191頁。
[4]楊朝明：《魯國禮樂傳統(tǒng)研究》，《歷史研究》1995年第3期。
[5]《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》，北京：中華書局，1980年，第986頁。
[6]楊向奎：《宗周社會與禮樂文明》，北京：人民出版社，1997年，第355頁。
[7]沈文倬：《略論禮典的實行和<儀禮>書本的撰作》，《文史》第15輯。
[8]楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局，1981年，第634頁。
[9]《孟子·滕文公上》：“夏曰校，殷曰序，周曰庠?！?o:p>
[10]朱淵清：《六詩考》，《第三屆詩經(jīng)國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，香港：天馬圖書有限公司，1998年。
[11]俞志慧：《君子儒與詩教》，北京：三聯(lián)書店，2005年，第131頁。
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